processototal do desenvolvimentoda sociedadehumana, como

nos trabalhos de Morgan, P. Schmidt e Elliot Smith. Outras

vêzes,apresenta-nosuma história conjetural do desenvolvimento
de uma instituição, como no estudo de Robertson Smith sôbre
O ESTUDO DOS SISTEMASDE PARENTESCO* ; o sacrifício. A forma especialdo método com a qual lidaremos-t
{ é a tentativa de explicar um traço particular de um ou mais I
sistemassociaispor uma hipótesede sua origem.

A. R. Reocrmpr-BnowN

Tradução de SôNII RBcna Pecnnco Arvrs

Po* ,"sr"*re e cinco anosos estudosde parentesco

têm ocupado uma posição especial e importante na Antropo-
logia Social. Nesta leitura, considerarei os métodos que têm trabalhosde M'Lennan e Morgan precederamuma quantidade,
sido, e ainda são usadosnesteramo de estudo,e os tipos de considerávelde obras, que continuãm a ser produzidas até os l
resultadosque nos permitem alcançar. Falarei sôbre a história nossosdias, aplicando o método da história õonjetural de ma_
conjetural e a análise sociológicaou estrutural. neira diversa aos vários traços da organizaçãode parentesco.
Um dêssesmétodos foi primeiramenteaplicado a algumas
instituições sociais por escritores franceses e britânicos (em
geral escoceses)do século XVIII. Sôbre êle, Dugald Stewart
escreveuem 1795: "A esta espéciede investigaçãofilosófica,
que não tem um nome apropriado em nosso idioma, tomarei a
liberdade de intitular "História Teórica ou Conjetural"; uma
expressãoque coincide, aproximadamente,em seu significado,
com o de "História Natural", como foi empregadopor Hume
(ver o seu "Natural History of Religion") e com o que alguns
autores franceseschamaram "História Raciocinada"." Aceitarei
a sugestãode Dugald Stewart e usarei o nome de "história
conjetural".
O método da história conjetural é usado em diferenteq_
I' modos. Um tenta basear em consideraçõesgerais, no que i
Dugald Stewart chama "princípios conhecidosda natureza hu-
lr
ii
mana", conjeturas sôbre as origens da sociedadepolítica
(Hobbes), da linguagem(Adam Smith), da religião (Tylor),
da família (Westermarck)etc. Às vêzes,procura lidar com o
l, social que certamente não possuímos e às quais, acredito,
jamais chegaremos.
t
I Fala Presidencial ao Royal AnthÍopological Institute, 1941'

50 51
r
Meu próprio estudo de parentesco começou em 1904, sob
a direção ãe Rivers, quando eu era o seu primeiro e, então,
único aluno de Antropologia Social, tendo anteriormente estu-
dado com êle três anoJ de Psicologia. Muito devo a êsse contato
como homem, professor e cientista não fica diminuída pelo
fato de censurãr o seu emprêgo do método da história
conjetural.
De início, é necessáriodar uma definição. Usarei o têrmo
parentescoe afinidade. Espero, portanto, 9!e m9y uso do têrmo
*ieja aceito, pois êle não precisa levar à ambigüidade.
A unidade da estrutura onde é construído o sistema de
parentesco é o grupo que chamarei de "família elementar",
èonsistindo num homem, sua espôsa e seus filhos, quer vivam
iuntos ou não. Um casal sem filhos não constitui, nesse sen-
ìido, umu família. São os filhos, adotivos ou naturais, que os
farão membros desta. Devemos reconhecer também a existência
de famílias compostas, como a poligâmica, onde há apenas um
marido com duas ou mais espôsas e respectivos filhos, e, nas
sociedades monogâmicas, a produzida por. um segur$o matri-
mônio dando origem às relações de meio-irmãos e ao que em
I inglês se denomina "step-relations". Podemos considerar as
famílias compostas como um grupo de famílias elementares
unidas por um membro comum.
A existência da família elementar cria três tipos especiais
de relações: entre pais e filhos, entre os filhos dos mesmos pais
(siblinss) e entre marido e mulher como pais dos mesmos
filhos. Uma pessoa nasce ou é adotada numa família onde êle
ou ela é filho ou filha e irmão ou irmã. Quando um homem
casa e tem filhos passa a pertencer a uma segunda família
elementar, onde é o marido e pai. Êsse entrelaçamento de fa-
mílias elementarescria uma rêde do que chamarei, por ausência
de um têrmo melhor, relações genealógicase que se estendem
indefinidamente.
_As três relações que existem dentro da família elementar'-
constituem o que chamarei de \primeira ordem. As relações de
segunda ordem'são as que dependem da conexão de duas fa-
mílias elementares através de um membro comum, como o pai
do g{, o irmão da máe, a irmã da espôsa etc. Na lterceira
ordçmì encontramos o filho do irmão do pai e a espõsadõ
irmão da mãe. Assim, podemos ttaçar, se tivermos informa-
ções genealógicas,relações de quarta, quinta e n ordens. -Em.
qualquer sociedade um certo número dessas relações é reco-.
nhecido para fins sociais, isto é, ligam-se a elas certos direitos
ò deveres,. ou certos modos distintos de comportamento. As
relações reconhecidas dêsse modo formam o que chamo de
um sistema de parentesco ou, em extensão, um sistema de
parentesco e afinidade.
Um aspecto importante do sistema de parentesco é sua
ordenação. Num sistema de ordenação estreita, como o inglês
atual, apenas um número limitado de parentes é reconhecido
como tais, não acarretando qualquer comportamento especial
ou direitos e obrigações específicos. Na Inglaterra primitiva,
essa ordenação era mais ampla, pois um primo em quinto grau
tinha direito a uma parte do wergild quando um homem era
morto. Em sistemas de ordenação muito ampla, como os en-
contrados em algumas sociedades não-européias, um homem
pode reconhecer centenas de parentes qualificando o seu com-
portamento em relação a cada um dêles pela existência das
relações.
Em algumas sociedades, há pessoas consideradas como
unidas por relações de parentescos, embora não se conheça
qualquer laço genealógico real. Assim, os membros de um
clã são considerados parentes, mesmo que alguns não possam
provar sua descendência de um ancestral comum. É isso o
que distingue o que chamaremos um clã' de uma linhagem.*
Assim, um sistema de parentesco conforme minha defi-
nição, ou um sistema de parentesco e afinidade, se preferem,
 t
ó acimade tudo um sistcmadc rclaçõrcs cntrc pcsstlas
tliáclicas
numa comunidade,sendo que o comportamgnto,cm qualqucr
dessasrelações,é regulado,de algum modo e em maior ou
menor extensão,pelo uso social..
Um sistemade parentescotambém inclui a existênciade
€rupos sociaisdefinidos. O primeiro dêstesé a família domés-
tièã - um grupo de pessoasque, num determinadotempo,
vivem juntas numa residência ou num conjunto destas, com
uma espéciede prganizaçãoeconômicaque poderíamoschamar
de "economiadoméstica"(housekeeping).Há muitos tipos de
famílias domésticas,variando em forma, tamanho e na ma-
neira de sua vida em comum. Uma família domésticapode
consistirnuma única família elementarou pode ser um grupo
incluindo cem ou mais pessoas,como o zadruga dos eslavos
do Sul e o taravad dos Nayar. Em algumassociedadeso "grupo
local" das famílias domésticasé importante. Também ocupam
uma posição de destaque em muitos sistemasde parentesco,
pale-qlëçgr: linhagens, clãs e metades.
.grupos unilineares,.d_-e,
Por sìstemade parentescoentendouma rêde de relaçõeS-
g.gçipisdo tipo agui definido, formando uma parte da rêde
gstruturasocial. Os.direitos e obrigações-'
-to!{ que clramo de
dos paìèntesentre si e o uso social que observamem seus
contatossociais,já que as relaçõessão descritaspor êstes,fazem
parte do sistema.Consideroo culto dos ancestrais,onde ocorre,
como uma parte real do sistemade parentesco,constituídapelas
relaçõesdas pessoasvivas com seusparentesmortos e afetando
as relaçõesentre os vivos. Os têrmosusadospor uma sociedade
para se dirigir ou referir-se a parentes são partes do sistema,
assimcomo as idéias do povo sôbre parentesco.
--
Percebemosque pelo uso da palavra "sistema') fiz uma
suposiçãoimportantee de longo alcance,pois'estaimplica uma.
unidadecomplexa,num todo organizado,onde quer que seja uti-
lizada. Minha hipótese explícita é que ,entrq_,osvários traços
de um sistemaparticular de parentescohá uma relação com-
plexa de interdependência.A formulação dessa hipótese de
-trabalholeva
imediatamenteao método da análisesociológica
pelo qual procuramos descobrir a natvÍeza dos sistemasde pa-
rentescocomo sistemas,se assim o forem. Para tanto, preci-
samos realizar uma comparaçãosistemáticade um número su-
ficiente de sistemasbastantediversos. Devemos compará-los
não em referênciaa caracteresúnicos, superficiaise, portanto,
imediatamenteobserváveis, mas como um todo, como sistema,
54
r:rn rcfrrrêrtcin
itos ctrtclcrcs gcriristluc iìpcnls siul clcscobcrtos
lìo pr()ccss()dc conrplrlçho. Nossoprop(lsitoó chcgara abs-
traçõcsvírliclas ou itlóiasgcraiscnr tôrmosquc possamdescrever
c classificaros fcnômcnos.
Pr<lponhoilustrar os dois métodos- o de história conje-
tural e o dc sistemade análise- atravésde um exemplopar-
ticular, selecionando um traço especialde terminolograde paren-
tescode um númerode tribos esparsas.QuandoMorgan estudou
as tribos da América do Norte, notou certaspeculiaridades nos
têrmos para primos. Na tribo Choctaw, percebeu que um
homem chama o filho da irmã do pai pelo mesmo têrmo de
relaçãoque aplica a seu pai e ao irmão do pai. Podemosdizer
que o filho da irmã do pai é tratado na terminologiacomo se
fôsse um irmão mais nôvo do pai. Recìprocamente,um ho-
mem chama o filho do irmão da mãe pelo têrmo próprio para
"filho". Do mesmomodo, êle aplicaum têrmo de relaçãopara
a irmã do pai e a filha desta,e fala da filha do irmão'da mãe
como "filha". Na tribo Omaha,rpor outro lado, Morgan veri-
ficou que um homem chama b filho do irmão da mãe como
"tio", isto é, irmão da mãe, e a filha do irmão da mãe como
"mãe" e recìprocame-ntefala do filho da irmã do pai pelo
têrmo que usa para o filho da sua irmã e uma mulher emprega
um mesmo têrmo para seu próprio filho, para o filho de sua
irmã e para o filho da irmã do pai desta. As Figuras 1 e 2
ajudarão a esclareceressasterminologias.
Frc. 1 - Choctaw
P- p a i m =m a e
I - Irmão i = irmã
F - filho f - filha
55

ilmlm
FIc. 2 - Omaha
Terminologias semelhantesà Omaha são encontradas: 1)
nas tribos Sioux aparentadas ao Omaha, como as Osage,
Winnebago etc.; 2) em certas tribos algonquianas,podendo.se
citar os índios Fox como exemplo; 3) numa área da Califórnia
que inclui os Miwok; 4) em algumastribos da África oriental,
quer banto, quer não-banto,incluindo os Nandi e os Baúonge;
5) entreos ShotaNagasde Assam;6) em tribos da Nova Guiné.
As semelhantesaos Choctaw são encontradas: 1) em outras
tribos sul-orientaisdos Estados Unidos, incluindo os Cherokee;
2) nas tribos Crow e Hidatsa da planície;3) entre os Hopi e
alguns índios Pueblo; 4) entre os Tlingit e os Haida da costa
noroesteda América; 5) nas ilhas Banks da Melanésia;6)
huma comunidadede língua Twi da África ocidental.
Alguns olhariam estaterminologiacomo "contrária ao bom
senso",mas isso $ignificaapenasque ela não estáde acôrdo com
nossasidéias européiasmodernassôbre parentescoe sua no-
menclatura. Deveria ser fácil a qualquer antropólogo reconhe-
cer que o que é bom sensonuma sociedadepode ser o oposto
em outra. As terminologias Choctaw e Omaha exigem uma
explicação, mas a inglêsa também o requer, quando usa a
palavra "cousin" para todos os filhos dos irmãos e irmãs da
mãe e do pai, um procedimentoque para alguns não-europeus
pareceriacontrário não apenasao bom senso,como também à
moral. ,O que procuro, entretanto, é mostrar que as termino-
56
lggiqq Çhoctaw e Omaha são bastanteracionaise ajustam-seaos
sistemassociais onde ocorrem, como a nossaadapta-sea nosso
iistema.
\essaltaria que os sistemas acima ilustrados exibem um
aplicado de maneira diversa, que po-
único hrinc(pj9_-act1lflg:rgl
deremos talvez chamar de posições diversas. Consideramo-los
juntos, porém, como variedadesde uma única espécie.
Tentou-seexplicar essasterminologiaspelo método da his-
tória conjetural. Primeiro foi Kohler em 1897, no seu ensaio
"Zur Urgeschichte der Ehe". Kohler defendia a teoria de
Morgan sôbre matrimônio de grupo, usando os sistemasChoc-
taw e Omaha em sua argumentação. Êle explicava a termi-
nologia Choctaw como resultante do casamentocoÍn a espôsa
do irmão da mãe, e o sistemaOmaha como o resultadode um
costumede matrimônio com a filha do irmão do pai. O ensaio
de Kohler foi revistopor Durkheim (1898) numa contribuição
breve e importante à teoria do parentesco. Êle rejeitou as hi- ' I"'
pótesesde Kohler e destacoua ìonexão dos sistemas Choctaw,
è Omaha com as descendênciasmatri e patrilaterais, respecti-i
vamente.
O assuntofoi consideradode nôvo por Rivers com relaÍ
ção às ilhas Banks e, sem trazer à baila ã questão dos matri-
mônios de grupo, a terminologia foi explicada como o resul-
tado de um costume de matrimônio com a viúva do irmão da
mãe. Gifford (1916), encontrandoo traço característicodo
sistemaOmaha entre os Miwok da Califórnia, seguiu Kohler e
Rivers, explicando-o como resultante do costume de matri-
mônio com a filha do irmão da espôsa.Quaseao mesmotempo,
e independentemente,Seligman (1917) oferecia a mesma ex-
plicação do traço Omaha ocorrendo entre os Nandi e outras
tribos da África.
Resumindo o argumento ern relação ao tipo Omaha: a
hipótese é de que, em certas sociedades,a maioria com uma
organizaçáopatrilinear definida, adotou-se,por qualquer mo-
tivo, o costume de permitir o casamentocom a filha do irmão
_da espôsa.
Na Fig. 3, D teria permissãode casar com f. Ocorrendo
tal matrimônio, f - que é a filha do irmão da mãe de G e h
- seria a madrastadêlese E - filho do irmão de sua mãe -
tornar-se-iao irmão da madrasta. Conforme a hipótese, a ter-
minologia de parentescoseria modificada para antecipar essa
forma de matrimônio, onde quer que pudesseocorrer. G e h
57

Frc. 3
Nore: A e c sãoirmãoe irmã
chamarãof (filha do irmão da mãe e sua possívelmadrasta)
de "mãe", e o irmão dela. E - de "irmão da mãe". Há um
mesmo argumento para o sistema Choctaw. Conforme o cos-
tume, um homem pode ocasionalmentecasar-se com a viúva
do irmão de sua mãe. No esquemaacima, G casaria com b
- espôsado irmão da mãe (A) - ficando E e f como seus
enteados. Se êste matrimônio fôr antecipado na terminologia,
então E e f chamarãoG de "pai" e h de "irmão do pai".
Notemos que numa tribo Omaha e qualquer outra tendo
terminologiasemelhante,o casamentode um homem com a
filha do irmão da espôsaé permissível. O matrimônio com a
viúva do irmão da mãe não aparece regularmente na termi-
nologia Choctaw, mas se apresentaonde esta não existe como
matrimonial causou ou produziu a terminologia especial, ou
resultou desta. Não há evidência de que isso realmentetenha
ocorrido. O argumento é a priori. A fraqueza essencialda
história conjetural é que a hipótese não pode ser verificada.
Assim, esta reduz-se a uma especulaçãoou conjetura sôbre
como as coisas deveriam ter acontecido.
58 ,'4" 'i l,
, -{ ,
Seria igualmcntcplausívclsugerir que uma forma especÍ-
fica de matrimônioé o resultadoda terminologia. Se, no caso
Omaha, trato a filha do irmão da espôsacomo a irmã mais
nova desta e pelo costumede sororato ela seria o parente indi-
cado para o segundomatrimônio,então também poderei casar
com a mulher que trato ,comotal no sistematerminológico,isto
é, a filha do irmão da espôsa. Essa hipótese, naturalmente,
também náo ê, comprovada. Se adotamos a de Kohler, acei-
tamos que a terminologia foi explicada em algum sentido, mas
não se elucida o costume de matrimônio. Pela outra hipótese
explica-seo costume matrimonial, mas não a terminologia. O
único critério concebívelpara a escolhade alguma delas, creio
eu, é o da predileção estritamentepessoal.
Enquanto podemos considerar o costume matrimonial
como sendo o resultado imediato dp terminologia numa socie-
dade que já tinha a poligamia sororal, o inverso só é possível
com a ação concomitantede algum outro fator indeterminado.
Temos exemplos de sociedadesonde um homem às vêzes se
casa com a viúva do irmão da sua mãe, mas apenasusa a ter-
minologia que tal matrimônio torna apropriada após êste ter
ocorrido. Embora não tenhamos provas dêsse procedimento
em relação ao casamentocom a filha do irmão da espôsa,é
possívelque isso ocorra; a hipótesenão pode explicar o motivo'
por que tôda a terminologia deva ser elaborada a fim de se
adaptar a uma forma particular de matrimônio que só ocorre
ocasionalmente.
oq-pripçíp!9s g$ru--
Deixemos a hipótese e teèelqlÍ_tg_tro.ç..
turais dos sistemasde parentescoonde essaterminologia ocorrg,
quer na forma Choctaw, quer na Omaha. É necessário,porém,
dizer algo a seu respeito, pois tem havido muita controvérsia
neste calopo. Morgan primeiro se interessou pelo problema
como -etnólogo) isto é, alguém que procura descobrir as rela- \
ções hìstóricas'dospovos sôbre a teÍÍa. Êle julgou que cole- |
tando um exemplo suficientede terminologiase comparando-as,'
descobririaa relaçãohistóricados índios americanos(os povos
Ganowanian,como chamava) com os asiáticos. No correr do
trabalho, entretanto,conclui que elas poderiam ser usadaspara
inferir a existênciadas formas anterioresde organizaçãosocial.
Supôs que as terminologias classificatóriasque encontrou em
tribos norte-americanas,como as iroquesas,eram inconsistentes
com a forma de organizaçáosocial onde se inseriam e assim
não poderiam ser origináriasde uma sociedadeorganizadaem
tal modo, e sim uma "sobrevivência" de outro sistema social.
59
é f r .- i

+ \ Sociologid'. "Os têrmos de relação" - escreve Qlg - "5ã.o
tentativa de usar tais notlenclaturas para reconstruçõeshis-
tóricas das sociedadespassadas.Seria interessanteestudar por
que SÍarcke teve tão poucos discípulose Morgan, tantos. Mas
isso foge ao nosso assunto.
Em 1909, Kroeber publicou no lournnl oÍ the Royat An-
Institute um artigo sôbre "Classificatory Systems
of Relationship". Rivers fêz algumas críticas ao seu conteúdo
em Kinship anà Social Organisation (1914b) e Kroeber res-
pondeu-lhe no Calilornia Kinship Systems (191,7).
_ Discuti o artigo de Kroeber com Rives, quando foi publi-
cado, e acabei discordandode ambos os lados-da controvérsia.
Kroeber escreveu: "Nada é mais precório do que o método
comutn de deduzir a existência recente de instituições sociais
e conjugais pelas designaçõesde parentesco." Esta é uma rea-
firmação da idéia de Starcke em 1889, e com isso eu con-
cordava,e ainda concordointeiramente,em oposiçãoa Rivers.
O autor continua: "Uma característica inlortunada da Ántro-
pologia, em anos recentes, tem sido a ampla procura de causas
específicaspara acontecímentosdeterminados cuia conexão só
pode ser estabelecidapela evidência subietivamcnte selecionnda.
Num maior conhecimento e liberdade de motivo torna-se cada
t'ez mais evidente que as explanaçõescqasais dos lenômenos
antropológicos distintos só rararnente podem ser encontradqs
etn outros fenômenossepora.dos."Isso também admito.
Mas tanto Kroeber quanto Rivers parecem concordar que
explicaçõescausais são necessáriaspara a constituição do que
o primeiro chama "a verdadeira ciência". Para Rivers, a Ãn-
tropologia é uma verdadeira ciência porque, ou na medida em
60
que, apresentaconexõescausais; para Kroeber, ela não o é.
Aqú, discordo de ambos,afirmando que uma verdadeiraciência
teórica pura (física, biológica ou social) não está ligada a
relaçõescausaisnesse sentido.O conceito de causa e efeito
pertence à ciência aplicada, à vida prâtica com suas artes e
técnicase à história.
\ determinadosprimàriamentepelos latôres lingüísticose só oca-
:sional e indiretamentesão aletadospelas circunstânciassociais."
Mas em seu útimo artigo, esclareceo que êle considerafatôres
psicológicos: "são fenômenos sociais ou culturais, tão verda-
deira e completamentequqnto as instituições, crenç(N ou indús-
tri.as são fenômenos sociaií'. Sua tese, portanto, refere-se à
distinção entre duas espéciesde fenômenossociais. Uma, êle
chama de institucional, definindo-a como "práticas relacio'
nad.ascom o matrimônio, descendêrrcia,relações pessoaisetc.",
e chamou-a de "fatôres sociais". A outta, chamou de "psique"
de uma cultura, "isto é, a maneira de pensar e sentir caracte-
r'utica da culturd'. São o que chama de "fatôres psicológicos".
O lado positivo da tese de Kroeber é estabelecerque as se-
melhançase diferençasda nomenclaturade parent€scodevemser
interpretadas ou compreendidaspor referência a semelhanças
e diferençasna "maneira de pensar" geral. O seu lado negativo,
que nos interessaaqui, é que não existe relação entre seme-
lhanças e diferenças de nomenclatura de parentesco e seme-
lhanças e diferençasde "instituições", ou melhor, das práticas
relacionadasao matrimônio, descendênciaou relação pessoal.
Êle admitia, em 1917, a existência de uma "correspondência
clata entre terminologia e prótica social em certas partes da
ÁÍrica e Oceânid', mas nega que estaspossamser encontradas
na Califórnia. Destacaque na Austrália e Oceânia elas foram
deliberadamenteprocuradas, mas não na Califórnia. E talvez
seja tarde demaispara isso.
Em oposiçãoa Kroeber e, de certa forma, concordandocom
Rivers, asseguraque em todo mundo há uma correspondência
61
importante entre nomenclaturade parentescoe prática sociais.
Estas relaçõesnão devem ser apenas afirmadas, mas demons-
tradas por trabalhos de campo e análisescomparativas. O que
não significa aceitarmoso contrário, e o argumentode Kroeber
a respeito de sua alegada ausência na Califórnia permanece,
creio, inteiramente inconvincente.
-* Para Kroeber, a nomenclaturade parentescode um povo
representasua maneira geral de pensar aplicada ao parentesco.
Mas as instituições de um povo também representamsua ma-
neira geral de pensarsôbreparentescoe matrimônio. Devemos
supor que nas tribos californianas o pensamentosôbre paren-
tesco,como aparecepor um lado na terminologia,e, por outro,
nos costumessociais,não é apenasdiferente,mas também não-
correlacionado?Isso paÍece ser o que Kroeber propõe.
Êste autor ressaltou,em 191,7,que seu primeirò artigo re-
presentavalma "tentativa genuína de compreen^der
sistemqsde
porentesco como tais". Mas por "sistema de parentesco",
Kroeber entendia apenas um sistema de nomenclatura. Além
do mais, êle é um etnólogo, não um antropólogo social. Seu
interêssemaior, ou único, no assunto,é a possibilidadede des-
cobrir e definir as relaçõeshistóricas entre povos por compa-
ração de seussistemasde nomenclatura.
todo, o que não sucederiase não existissemrelaçõesde inter-
dependênciaentre a terminologia e o resto do sistema. eue
existem tais relaçõesposso assegurarpelo meu próprio tra-
balho de campo em mais de uma região. Acredito que isso
seria confirmado por qualquer antropólogo que fizeise um
estudo de campo completo sôbre o assunto.l
l^Minha posição- foi mal compÍeendida, e por isso mesmo mal interpretada
. .,Apache
IÌ9.1o-Lrr._Opler (1937b) em seu iltigo Data concerning the Relaiion of
Iünship Terminology to Social mas nos dois primeiros p;rág;afó;
-Classifisation,';
dc outÍo tÌabalho dêste autor (l93za) sôbre "chiricahua Apache'social orgãnlsãiiõn
estabelece o que eÍa então o seu, e também o meu, poúto de yista.
62
Demorei-me na discussãoentre Kroeber e Rivers porque'
como ambos ressaltaram,o problema real não se limita aos
têrmos de parentesco,mas a uma questão bastante importante
sôbre o método geral dos estudos antropológicos. Parece-me
que deveria ter esclarecidomelhor minha própria posição,mos-
trando como ela difere das defendidas por Rivers e por
Kroeber.
Os sistemasde parentescosão feitos e refeitos pelo homem
assim como as línguas são feitas e refeitas, o que não significa
que sejam normalmente construídasou transformadaspor um
processo de deliberaçãoe sob o contrôle de propósitos cons-
èientes. Uma língua deve funcionar, isto é, deve providenciar
um instrumento mais ou menos adequadopaÍa. a comunicação
e por isso deve ajustar-se a algumas condições gerais neces-
sárias. Uma comparaçãomorfológica de línguas mostra-nosos
diferentes caminhos para onde foram compelidaspelo uso de
'costume
social. Uma comparaçãode sistemasdiferentes mos--
ìra-nos como iêú sidô briàdos sistèmasde parentescoviáveiq
ìrtilizando certos princípios estruturais e determinados meca-
nismos.-
Um traço comum entre êles é o reconhecimentode certas
categoriasou tipos onde são agrupadosvários parentesde uma
iode ser empregadopara se referir a uma categoriade parentes,
e categoriasdiversas serão distinguidaspor têrmos diferentes.
Examinemosum exemplo simples: o sistemainglês' Fa-
63
 títúos nobiliárquicos,por exemplo. O sobrinho tem os mesmos
direitos de herança em caso dos bens intestáveisde ambos. No
que podemoschamar de comportamentosocialmenteestandar-
dizado na Inglaterra, não é possível notar qualquer distinção
entre o tio materno e o paterno. Recìprocamente,a relação de
um homem com as espéciesdiferentesde sobrinhosé, em geral,
a mesma. Por extensão,náo hâ qualquer diferençaentre o filho
do irmão da mãe e o filho do irmão do pai.
Em Montenegro, ao contrário, tomando outro exemplo
europeu, os irmãos do pai constituem uma categoria e os da
mãe, outr,a. Êstes parentes,com suas respectivasespôsas,dis-
tinguem-sepor têrmos diferentes,e as relações sociais de um
homem com seus dois tipos de tios mostram diferenças
, marcantes.
Os sistemasde parentescocom os quais lidamoS apresen-
tam certas formas do que Morgan chamou de terminologia
"classificatória", cujo significado, conforme o autor entendeu,
está bem esclarecidoem sua obra. Mas essadefiniçãoé quase
ignorada, talvez porque poucos o leiam. IJma nomenclatura
é classificatóriaquando usa, para os colaterais,têrmos que se
referemprimàriamenteaosparenteslineares,como "pai". Assim,
pela definição de Morgan, a palavra inglêsa "tio" não é um
têrmo classificatório, mas o oposto,pois se limita aos colaterais.
Kroeber (1909) critica Morgan e rejeita sua concepçãode ter-
minologia classificatória,mas acaba rttlizando a mesma distin-
ção ao tomar como um dos traços importantesdas terminologias
a extensãocom que separamou distinguemos parenteslineares
dos colaterais. Parece-me que Kroeber discorda apenas da
palavra"classificatório".Sem dúvida estanão é a palavraideal;
mas há múto está sendo usada e embora várias tenham sido
propostas não foi encontrada outra melhor.
Não pretendo lidar com todos os sistemasonde o prin-
cípio classificatório tem sido aplicado na terminologia, mas
apenascom um certo tipo mais conhecido. Nessessistemas,a
distinção entre parenteslineares e colaterais é claramentereco-
nhecida e de grande importância na vida social, mas em certos
64
aspectos é subordinada a outro bugqpts-ãt1ffiD que po-
demos chamar de p11nç!p-!9_-,4,ç s-qlide,r"ie.dade
.do* -grupo- .dç,
sibllns;,- Um grupo de siblings é constitúdo pelos filhos e filhas
ãJffi- homeÀ .ua espôsi numa sociedadì monogâmica,de
um homem e suas " espôsas,onde houver poligamia, ou de uma
mulher e seus maridos, em comunidadespoliândricas. O laço
unindo irmãos e irmãs num grupo social é ressaltado em qual-
quer parte, sendo mais enfatizado, porém, er4 algumas socie-
dades. A solidariedadedo grupo de siblings apresenta-selogo
nas relaçõessociais entre os membros.
Dêsse princípio derivou outro que chamarei de princípio
da unidade do gr-cpq-{á{lfÁ.-.*pstenão se refere à unidade in-
+4*'='ï
ternãÌlõffifiõ exibida no comportamentodos membros enÍe
sil rúás à sua unidade perante uma pessoaestranhaligada por
g@Çuêr felação específicaa um de seusmembÍos e, portanto,
êm contato com o gr-upo. Um diagrama ajuda a discussão.
Flo. 4
sistemasonde a idade não é enf.atnada,um homem trata os
icmãos de seu pai - o mais velho ou o mais nffvq - ssÍns
sendo seu pai. Êle se refere ou se dirige a êles com o mesmo
têrmo que aplica ao seu próprio pai e, em certos aspectosimpor-
tantes,'seu comportamento assemelha-seao que mantém com
êste. O que define o comportamentovaria, sem dúvida, nos
65
diversos sistemas. Onde a ordem de idade é muito enfatizada, seuse um homem, em relação aos filhos da irmã dêste. Como
um homempode distinguir o irmão mais velho e mais nôvo, quer s_epercebe,êste é um meio de expressarna terminologia a uni-
no compoÍtamento,apenas,ou nestee na terminologia,mas ainda dade que une irmãos e irmãs em relação aos filhos de ambos.
permaneceum elemento comum para proceder frente a todos Sou chamadopor um têrmo, por meu pai e seusirmãos e irmãs,
os "pais". e por outro, por minha mãe e suas irmãs e irmãos.
A diÍerençaentre sexosé mais importante que a de ordem O mesmoprincípio - o da unidadedo grupo de siblings-
de idade, havendo aí uma grandevariedadenos sistemasexami- é aplicado a outros $upos de siblings. Assim,-o irmão dõ avô
nados, embora a maioria, nas diÍerentespartes do mundo, exiba paternoé consideradocomo pertencenteà mesmacategoriadêste,
algunsaspectosda relaçãoentre um homem e a fumã.do pai que r,esultandoque seu filho é um parente um pouco mãis distante
podem ser corretamentedescritosse dissermosque ële a 1uata do mesmotipo que o pai e seusirmãos. Devido a essaextensão
como uma espéciede pai feminino. Em aÌgunsdêssessistemas,
êle realmente a chama de "pai feminino" ou uma variação do
têrmo para "pai". Pareceimpossívelque um homem considere
a irmã de seupai como um parente da mesmaespéciedêste,mas
isso é porque pensamosnão em relações sociais definidas por
modos de comportamento(que é o nosso campo), mas em
relação psicológica,que é irrelevante.
O mesmo acontececom o grupo de siblíngs materno. As
irmãs da mãe são tratadascomo parentesdo mesmotipo desta, tìrral aqur esboçado. i,
quer em terminologia, queÍ em certos princípios de comporta-
mento e atitudes. Em alguns sistemas,o irmão da mãe também
é assimtratado e pode mesmoser chamadode "mãe masculina",
como em tribos bantos da África, e entÍe os tongas do Pacífico.
Se o princípio de ordem de idade é acentuado,os irmãos da mãe
podem ser distinguidos conforme forem mais velhos ou mais algum elementode atitude ou comportamento,consideradocomo
novos quo esta. apropriado a todos os parentesdesignadospor um têrmo e não
Aquêles que nunca tiveram contato direto com sistemas aos outros. Mas dentro de uma categoriapode haver, e sempre
dessaespécieacharãodifícil, talvez,compreendercomo uma irmã há, distinçõesimportantes, sobressaindo-sea existente entró o
do pai pode ser encaradacomo um pai feminino e o irmão da
mãe como uma mãe masculina. Isso se deve à dificuldade de
dissociaros têrmos "pai" e "máe" das conotaçõesque possuem
em nosso próprio sistemasocial, o que é absolutamenteneces-
sário se queremos compreenderos sistemasde parentescode
outras sociedades. Talvez ajude um pouco se eu citar outra
terminologia que nos parece peculiar. Na maioria dos sistemas
com que trabalho existe uma palavra para "filho" ou palavras Se essatese é verdadeira,se essaé realmentea termino-
para "filho" e "fi7ha", que um homem aplica aos seuspróprios logia classificatôrianas tribos onde ela existe, é óbvio que tôda
filhos e aos filhos de sua irmã. Mas em algumastribos austra- a teoria de Morgan está destrúda. O sistema classificatório,'
lianas há duas ou mais palavraspara "filho", sendo que uma é como entendemos,dependedo reconhecimentodos fortes laços
usadapor um homem em relação a seusfilhos (ou os filhos de sociais que unem irmãos e irmãs da mesma famflia elementar
seu irmão) e por uma mulher para os filhos do irmão. A outra, e-a utiljzaçãodêsseslaçospara construiruma ordenaçãocomplexa
uma mulher, emprega paÍa os filhos de sua irmã ou para os das relações sociais entre parentes. Êle não poderia exisiir, a

66 67
l[.'
I
não ser numa sociedadebaseada na família elementar. Em
nenhumlugar do mundo, os laços entre um homem e seusfilhos,
e entre os filhos de um mesmo pai, são tão fortes quanto nas
tribos australianasque apresentam,como se sabe, um exemplo
extremo de terminologia classificatória.
A solidariedadeinterna do grupo de siblings e sua unidade-r
em relação às pessoasrelacionadascom êle aparecemsob um
grande número de formas diferentes em sociedadesdiversas.
Não posso [q,zg1qualquer tentativa para esclarecê-los,mas Para
reforÇarb último argumentoressaltareique devemosinterpretar l
os costumesda poligamiasororal (casamentocom duas ou mais
irmãs), o sororàto(casamentocom a irmã da espôsamorta),
aLqliandrìaadélfica(casamentodeumamu]hercomdoisou
mais irmãos, que é a forma mais comum de poliandria) e o
levirato (casamentocom a viúva do irmão) à luz do princípio. l
estrutural. Sapir, usandoo método da história conjetural,sugeriu.'
'que terminologia classificatóriapode ser o resultado dos cos-
a
tumes de levirato e sororato. Que as duas coisas são correla-
cÌonadas,creio que está claro, rnAq-nãoFíèü-tlêriciaíem qüal:
causais.-ÉiefS4q mo.dg-ç.
, 4g"r parte para as supostasconexõgs_
í-i dlfgrentesde aplicar ou usar o princípio da unidade do grupo
' ãâ dbfinss e põdem existir juntos ou ieparadamente: eis a sua
i'erdadeira correlação.
*l- U.u organizaçáoem clãs ou metadesé baseadaou 'bog\
fi--@ entre-o princípio de solidariedadee unidade do grupo
6 siblWi com outros princlpios, Tylor sugeriu uma conexão
'ëúie
ôlãs exógamose terminologia classificatória. Rivers colo-
cou-a €m têrmos de história conjetural e argumenta que uma
terminologia classificatóriadeve ter tido sua S1g*-@)na organi-
zaçáoda sociedadeem metadesorgânicas.,-Ì-- ,. ., ",,.
II
É necessário,para nossa análise, considerarbrevemente
outro aspectpda, eellruturados sistemasde parentesco,isto é,
a@v-lCõúm ge-raçõeòEssa distinção baseia-sena famflia ele-
t mentar, na relaçã<iexistente entre pais e pilhos. Em muitos
sistemas,verifica-seuma certa tendênciageneralizadorano com-
portanto dos parentes de geraçõesdiferentes; em geral espe-
li ra-se que uma pessoamantenha uma atitude de respeito mais
ou menos acentuadacom todos os parentesda primeira geração
I
68
ascendente;restriçõesde comportamentoimpõem uma certa dis-
tância ou impedem uma grande intimidade. De fato, há uma
relação generalizadade ascendênciae subordinação entre as
duas gerações. A nomenclaturapara avós e netos é bastante
significantenessecaso. Em algunssistemasclassificatórios,como
os das tribos australianas,os avós paternossão distingúdos dos
maternospela terminologia e comportamento. Mas, em outros,
a tendênciageral é classificartodos os parentesdaquela geração
como "avôs" e t'avós".
. De passagem,indiquemg.sque.nas terminologias1!e$i{ig-
tórias chamadaspor Morgan'de tipo qtdalo e por ,giverd)de I
Itay,qrgng,êste processogeneralizadoré aplicado a outras gera- *''
!
ções, dènominando-se de "pai" e "máe" todos os parentesda
geraçãodos pais, e de "irmão" e "irmã" todos os da sua geração.
Muitos sistemasde parentescode várias partes do mundo
exibem um sistemaestrutural que chamarei de 'iqqgr-!144g1o- de
geraçõesalternadas".Isso significa que os parentes da geração1
dos avós são combinadoscom os da geraçãode Ego, em opo-
siçãoaos da geraçãode seuspais. Pareceque o desenvolvimento,
extremo dêsseprincípio é encontradonas tribos australianas,e
a êles voltarei mais adiante.
Enquanto alguns sistemasenfatizam as distinçõesde gera-
ções em suas terminologias ou na estrutura social, há outros
que incluem na mesma categoria parentes de duas ou mais
gerações. Pelos estudos comparativos que levei a efeito,
podemos dividir essasocorrênciasem quatro classes.
Na primeira classe, o têrmo de relação não possui uma
conotação referente a qualquer geração particular e é usado
para destacaruma espéciede região marginal entre não-parentes
e aquêlesmais íntimos, aos quais são devidosdeveresespecíficos
e sôbre os quais são reconhecidosdireitosespeciais.O uso do
têrmo geralmenteimplica que uma pessoadeve ser tratada com
uma certa atitude geral amistosae não como um estranho,desde
que foi reconhecidacomo parente. Um bom exemplo é for-
necido pelos têrmos ol-le-sotwa e en-e-sotwa,em Masai, e eu
incluiria a palavra inglêsa cousin (primo).
A segundainclui aquêlestêrmos que apresentamconflito
ou inconsistênciaentre a atitude geral requerida para o dado
parente e a requerida para a geraçã,oà qual êle pertence.
Assim, nas tribos do Sudesteafricano há um conflito entre a
regra geral que exige um nítido respeito nas relações com os
parentes da primeira geração ascendentee o costume de des-
69
l'
respeito privilegiado ao irmão da mãe; isso é resolvido colo- cu matrimônio,enquadrando-os numa categoriaúnica, com dis-_
cando-o na segunda geração ascendente e chamando-o de tinçõespara sexo e talvez outras. Onde êsseprincípio existe'
"avô", Outro exemplo é encontrado entre os Masai: um na terminologia,uma pessoarelacionadacom a linhagempor
homem mantém grande familiaridade com seus "netos", isto é, laçosexternosaplica a seusmembrosdo mesmosexo,ao menos
com todos os parentes da segunda geração descendente, mas em três gerações,um só têrmo de relação. Em seu desenvol-
deve observar uma profunda reserva perante a espôsa do filho vimento extremo,isto é, no clã, uma pessoarelacionadacom-
de seu filho. O impasse é afastado por uma espécie de ficção êste aplica o mesmo têrmo a todos os membros do clã. A
legal, retirando-a de sua geração e chamando-a de "espôsa do seguir, damos exemplos.
filho". O tipo de terminologia Omaha pode ser ilustrado pelo
Uma terceira classe de probabilidade é a resultante do sistemados índios Fox, cuidadosamenteestudadopelo Dr. Sol
princípio estrutural já mencionado, onde se combinam gerações Tax (1937): Os traços dêssesistema,relevantespara a argu-
alternadas. Assim, o pai do pai pode ser chamado de "irmão mentação,são ilustradospelos diagramasabaixo (Figs. 5-9).2
mais velho", e tratado como tal, e o filho do filho será "irmão
mais nôvo". Ora, um homem e o filho de seu filho podem ser,
ambos, incluídos na mesma categoria de relação. Há muitos
exemplos semelhantes nas tribos australianas e em outros locais.
Posteriormente citaremos os Hopi.
A quarta classe inclui, entre outros, os sistemas do tipo
Choctaw e Omaha; aqui a distinção de gerações é suplantada
por outro princípio:,o da unidade do grupo de linhagem.
Desde que a palavra linhagem é usada indistintamente,
o
devo explicar o que entendo por tal. Uma linhagem patrilinear-
ou agnática consiste em um homem e seus descendentespela
linha masculina, num número determinado de gerações. Uma
linhagem mínima inclui três gerações, mas podemos tê-las de
quatro, cinco ou n. A linhagem matrilinear consiste numa
mulher e tôdas as suas descendentespelo lado feminino, por
um determinado número de gerações. Um grupo de linhagem
consiste em todos os membros vivos desta. num determinado
momento. O que entendo por clã é um grupo que se asse-
melha, de certo modo, a uma linhagem, embora não seja real
Frc. 5 - Fox
ou demonstrável (por genealogias). Em geral, é formado por
Linhagem do pai
um grupo de linhagens verdadeiras. Linhagens patri ou matri-
laterais estão implícitas em qualquer sistema de parentesco, mas Em sua iinhagem patrilinear um homem distingue seus
é apenas em alguns que a solidariedade dêsses grupos é um parentes,de acôrdo com a geração,como "avô" (A), "pai"
traço importante da estrutura social.
Onde grupos de linhagem são importantes, podemos falar^' 2 Nestes dìa$amas  representa uma pessoa do sexo masculino e O, do sexo
de solidariedade do grupo) que se mostra claramente nas rela- feminino. O sinal : une um marido à sua espôsa, e as linhâs que saem dêste
indicam os filhos. As letras maiúsculas são usadas para homens e as minúsculas
ções internas entre os membros. Por princípio de unidade dos para mulheres, representando os têrmos de parentesco de um sistema classifica-
grupos de linhagem entendo o aspecto de unidade que seus tório, onde o mesmo têrmo é aplicado a vários paÍentes, A corresponde à expressão
que indica um avô e a, uma avó; os demais sáo: P (pai), m (mãe), im (irmã
membros apresentam frente a uma pessoa que não pertence a da mãe), iP (irmã do pai), IM (irmão da mãe), S (sogro), s (sogra), I (irmáo),
i (irmã), C (cunhado), c (cunhada), F (Íilho), f (filha), SO (sobrinho, aperas
esta, embora se ligue por algum laço importante de parentesco o filbo da irmã), so (osbrinha, filha da irmã de um homem), N (neto), n (neta).

70 71
(P), "irmão mais velho ou mais nôvo" (I), "filho" (F), "avó"
(a), "irmão do pai" (iP), "irmã" (i), "filha" (f). Chamo a
('ssafusds"
atençãopara o fato de que êle aplica um só têrmo -
(C) - aos maridos de tôdas as mulheres da linhagem, por
três geraçõesindistintamente (a sua e as duas ascendentes)e
os filhos de tôdas elas são chamadosde "sobrinhos" (SO) e
"sobrinhas" (so). Assim, as mulheres da linhagem de Ego
por três geraçõesformam uma espécie de grupo e Ego se
considera como mantendo as mesmas relações entre os filhos
e os maridos destas, embora pertençam a geraçõesdiferentes.

iPP
Ftc. 7 - Fox
P
Linhagem da avó Paterna

=Q Na liúagem da mãe de seu pai, Ego chama todos os

homens e mulheres, por três gerações,de "avô" e "avó"; os
filhos destasavós são seus "pais" e "irmãos do pai", indepen-
dente da geração. Na linhagem da mãe de sua mãe, êle também
chama todos os homens de avô e as mulheres de avó, e creio
que não é preciso um nôvo diagrama explicativo.

=Q
IM rP
Frc. 6 - Fox
Linhagem da Mãe

Estudando a linhagem patriúinear da mãe, vemos que um

homem chama ao pai da mãe de "avô" e a todos os membros
masculinosda linhagem, em três geraçõessucessivas,de "irmão
da mãe" (IM). Do mesmo modo, trata as mulheres das três
gerações,com exceçãoda mãe, com um têrmo traduzível por
"irmã da mãe" (im). O têrmo "pai" (P) é aplicadoaos ma-
ridos de tôdas as mulheres da linhagem por quatro gerações
(incluindo o marido da irmã do avô materno) e os filhos
dêstesserão seus"irmãos" e "irmãs", isso porque êle é o filho
de uma determinadamulher de um grupo unificado e os filhos Ftc. 8 - Fox
das outras mulheres do grupo são, portanto, seus "iÍmãos". Linhagem da espôsa

72 73
r
Na linhagem da espôsa,um homem chama o pai desta
por um têrmo que traduziríamospor "sogro" (S), uma modi-
ficaçáo da palavra "avô".3 Os filhos do sogro e do irmão dêste
são "cunhados" (C) e "cunhadas" (c); os filhos do cunhado
recebemo mesmotratamento.Assim, aplicam-seos dois têrmos
aos homense mulheresde uma linhagempor três gerações.Os
II filhos de todos êssescunhadosserão "filhos" e "filhas".
i pelosváriostipos de relação. Assim, a classificaçãodos parentes.
I
I Há evidência de que isso ocorre em outros sistemasde tipo
-A
EGO
Frc. 9 - Fox
Linhagem da mãe da espôsa
A Fig. 9 mostra-nosa linhagemda mãe da espôsa.Nessí
linhagem, por três gerações,todos os homens são chamados
"sogros" e as mulheres "sogras".
Essa classificaçãode parentes na terminologia Fox é um-
simples jôgo de linguagem como alguns acreditam? As
otservaçõesdo Dr. Tax (1937) permitem-nosafirmar que não.
Conforme êste autor:
A terminologiade parentescoé aplicadaa todos os
parentesconhecidos(mesmo em casosem que a rela-
ção genealógicanão é demonstrável)de modo que tôda
a tribo fica dividida num pequeno número de tipos de
pares de relações. Çada um dêssestipos insere um
padrão de comportamentotradicional mais ou menos
3. Os têrmos Fox para sogro e sogra são modificações dos têrmos para avô
e avó, Na tribo Omala, os têrmos para avós são aplicãdos sem modificãção aos
sogros e a todos que êles chamam de "sogro" e "sogra".
74
distinto. Em têrmos gerais, o comportamento de pa-
;ãtês intimos segue ãrais rìgidamente o padrão, e o
dos parentesafastadosé mais fleível, mas há nume-
rososcasosonde,por algummotivo,um par de parentes
íntimos não se comporta recìprocamentecomo deveria.
p- Dr. Tax continua a definir os padrõesde comportamento
em categorias,seja pela nomenclatura ou por outro critério,
aparece também na regulamentaçãodo comportamento social.
Omaha e, ao contrário da tese de Kroeber, podemos aceitar
plenamentea hipótesede que seja real em todos.
Podemosfazer diagtamassemelhantesaos dados aqui para
os Fox com referênciaa outros sistemasde tipo Omaha. _Petrqq.
que um exame e compaÍaçãocuidadososdos vários sistemas
mostram a existênciade um princípio estrutural único das varia-
ções. Uma linhagemde três gerações(ou mais) é considerada
uma unidade. O indivíduo relaciona-secom certas linhagens
êm determinadospontos; na tribo Fox, por exemplo,às tinha-_
gens da mãe, da âvó materna, da espôsáe da mâe desta. fm-l
qualquer caso, êle se considera como relacionado às gerações I
*""riiuu. da iinhagem, do mesmo modo que à geração oìa" I
esta relação é real. .Assl1n-,todos os homens da linhagem de_
sua mãe são "irmãoó ãã mãe", os da de sua avó são seus-
i'avôs", e os da de sua espôsasão seus "cunhados".
Êsse princípio estrutural da unidade da linhagem patri-
linear não é uma causahipotética da terminologia. É um prin-
cípio diretamente percepúvel pela análise comparativa dos
sjqtgmasdêsse tipo ou, em outras palavras, é uma lãbstlggQ
imediata dos fatos observados.
Examinemos agora uma sociedade onde o princípio da
unidade do grupo da linhagem é aplicado às linhagens matri-
lineares. Para tal, selecionoo sistemados índios Hopi, que
foi analisadomagistralmentepelo Dr. Fred Eggan (1933) em
sua tese de doutorado (Ph. D.), infelizmenteainda não-publi-
cada.a Os traços mais significantesdo sistemasão ilustradosnos
seguintesgráficos.
4 A tese, numa forma revista, foi agora publicada por Eggan, Social Organisa-
tion oÍ the Western Pwbloq The University of Chicago Press, 1950.
75
A=
?
A- A
Cn A iP
filhos
Frc. ll - Hopi
Ftc. l0 - Hopi
Linhagem do Pai
Linhagem Materna

A linhagemde um homem é, sem dúvida, a de sua mãe. "avó"). O marido de qualquermulher da linhagemé um "avô",
Êle distingueas mulheresde sua linhagempor geraçãocomo: e a espôsade qualquer homem é chamadade "máe". Os filhos
"av6" (a), "máe" (m), irmã" (i), "sobrinha" (so) e "neta" dêsses"pais" são seus"irmãos" e "irmãs". Comparara Fig' 11
(n). Entre os homens,consideraos "irmãos da mãe" (IM), comaFig.6(Fox).
os "irmãos" (I) e os "sobrinhos" (SO). Mas inclui o irmão Na linhagem do pai de sua mãe, um homem chama todos
de sua avó materna e o filho da filha de sua irmã na mesma os homens e mulheres,por quatro gerações,de "avô" e "avó".
categoria dos seus irmãos. O princípio estrutural aqui apre- Os Hopi não consideramque um homem estejarelacionado
sentado é o da combinação de geraçõesalternadas,como já à linhagem do pai de seu pai como um todo, não se aplicando,
dissemos.Ressaltemosque um homem inclui os filhos de todos então, o princípio acima. Mas ao pai de seu pai êle chama
"avôtt.
os homensde sua linhagem,independente de geração,na mesma
categoria dos seus fiihos. A Fig. 10 deveria ser cuidadosa-
mente comparadacom a Fig.5 (índiosFox), pois isso seria
esclarecedor.
Na liúagem paterna, um homem chamaria de "pai" todos
os membros masculinosatravés de cinco gerações,e de "irmã
do pai", tôdas as mulheres, com exceçãoda mãe do pai (sua

76 77
 -o

E GO

entÍe si relaçõesde geraçõesalternadas.

AoAo
Nos sistemasFox e Hopi, todos os membrosda linhagem
Fro. 12 - Hopi de um avô são incluídos na categoria dêste, e a atitude apro-
Linhagem do Avô Materno priada em relação ao avô é extensívela todos. Isso não im-
plica qualquer grupo definido de direitos e deveres,mas apenas
acidental de processos históricos diferentes; pela
um certo tipo geral de comportamento, olhado como apro-
-tado minha
teoria, é- a- conseqüênciada aplicação sistemáticadì princípio priado aos parentesde geraçãoascendentena maioria das so-
estrutural à linhagem patrilinear, num caso, e à mãtrilinèar ciedadesque não pertencem ao tipo Omaha.
no outro. Eu gostaria de me aprofundar no assuntoe trabalhar com
Naturalmente, não posso discutir todos os sistemasdife- aquelasvariedadesdo tipo Omaha (como os Vandau) onde o
irmão da mãe e o filho do irmão da mãe são chamados de
"avô". Mas apenastenho tempo de chamar a atenção para a
variedade especialdo tipo Choctaw que é do maior interêsse
nessaconexão. Os Cherokeeestãodivididosem seteclãs matri-
lineares. No clã do pai, um homem chama a todos os homens
e mulheres da geraçãopaterna e seguinte de "pai" e "itmão
do pai", êste clã e todos os seus membrosindividuais devem
ser tratados com grande respeito. Um homem não poderia
Note-se que nessessistemashá um número extraordinário casar-secom uma mulher do clã de seu pai e, naturalmente,
dentro de seu próprio clã. No clã do avô paterno e do avô
materno, um homem chama tôdas as mulheres, independente
de gerações,de "avó". Êle trata assim não a linhagem, mas
todo o clã como uma unidade, embora êste possaconter muitas
centenasde pessoas. O homem pode manter relaçõesfáceis
e livres com qualquer mulher que chama de "avó". Era con-

78 79
 siderado particularmente apropriado que êle se casassecom
uma "avó", isto é, com uma mulher do clã do pai de seu pai
ou do pai de sua mãe.
Consideremosbrevementeos costumesespeciaisde matri-
mônio que foram propostos como causas das terminologias
Choctaw e Omúa. O matrimônio com a filha do irmão da
espôsa é teòricamentepossível e talvez ocorra, embora espo-
rádico, em algumas tribos com sistema do tipo Omaha. Não
ucorrendo entre os Fox nos últimos anos, é tido como tendo
existido anteriormente. Assim, o costume matrimonial e a teÍ-
minologia ajustam-seperfeitamentee agora é fâcú compreen-
dermos o motivo, pois uma pequenaconsideraçãomostrará que
êsse matrimônio particular é uma aplicação do princípio de
unidade de linhagem combinando com o costume do sororato
ou de poliginia sororal. Na forma usual dêsses costumes,
lidamos apenas com um princípio de unidade do grupo de
siblings. Um homem casa-secom uma mulher de um deter-
minado grupo de siblings estabelecendouma relação particular
com o grupo como unidade. Os homens são, agora e para
sempre, seus cunhados;com uma das mulheres êle permanece
em relação marital e, com as outras, pressupõe-seque man-
tenha uma relação quase-marital;é assim que elas consideram
os filhos dêle como seus "filhos". É aceitável que ao tomar
uma segunda espôsa,antes ou depois da morte da primeira,
êle escolha a irmã desta.
Estou quase certo de que a poliginia sororal pode ser
atribúda ao fato de que as co-espôsasbrigarão menos sèria-
I sultado direto da ênfasenuma descendênciamatri e patrilinear
mente sendoirmãs, do que não sendo aparentadas;e o sororato
pode ser também justificado pelo fato de que uma madrasta
terá mais afeição pelos enteadosse êstes forem filhos de sua
própria irmã. Essas suposiçõesnão entram em conflito com
minha explicação, mas a reforçam, pois o princípio da uni-
dade do grupo de siblings como um princípio estrutural é ì
baseado na solidariedade de irmãos e irmãs numa mesma
família.
Ì-
Quando voltamos aos sistemasdo tipo Omaha, vemos que
I em lugar da unidade do grupo de siblingi temos a de um grrfoo
, maior: o grupo de linhagem por três gerações. Quando um
homem se casa com uma mulher do grupo, entra em relação
f com êste como uma unidade; todos os homens são seus
j cunhadose, ao mesmotempo, mantêm o que chamei de relações
; quase-maritaiscom tôdas as mulheres,incluindo além das irmãs
80
de sua espôsa,as filhas dos irmãos desta e, em alguns sistemas,
as irmãs do pai da espôsa.O grupo onde êle pode conseguir,
pelo princípio do sororato, uma segunda espôsa sem formar
qualquer laço social nôvo é estendido para incluir as filhas
do irmão da espôsa;e o costume de matrimônio com êsse
parente é um simples resultado da aplicação do princípio de
unidade da linhagem num sistema de linhagens patrilineares.
A forma especialde matrimônio e o sistema de terminologia,
onde ocorrem juntos, são diretamenterelacionados,pois ambos
são aplicações de um princípio estrutural. Não há qualquer
base para supor que um é a causa histórica do outro.
O assuntoé bem mais complexo quando discutimoso cos-
tume de matrimônio com a viúva do irmão da mãe. Essa forma
está associadaà terminologia do tipo Choctaw nas ilhas Banks,
nas tribos do noroesteda América e entre os Akim Abuakwa,
de fala Twi. Mas ela também é encontradaem muitos outros
locais onde aquêle tipo de terminologia não ocorre. Não se
correlaciona com descendênciamatrilinear, pois existe nas
sociedadesafricanas cujas instituições são nìtidamente patri-
lineares. Assim, parece que não há qualquer explicaçãoteórica
que se aplique a todos os exemplos dêsse costume. Não há
tempo aqui para discutir o assunto através de uma análise de
exemplos.
Devo-me referir brevementea outra teoria que se liga à
critica de Kohler feita por Durkheim (1898), pela qual as
terminologias Choctaw e Omaha são explicadascomo um re-
respectivamente.Felizmentetemos um exemplo importantíssimo
a êste respeito,que é o sistemados Manus das ilhas Admiralty,
muito bem analisadopela Dr.a Margaret Mead (1934). O
traço mais importante do sistemaManus é a existênciade clãs
patrilineares (que Mead chamou "gentes") e maior ênfase na
descendênciapatrilinear. A solidariedadedessalinhagem é exi-
bida em muitos aspectosdo sistema,mas não na terminologia.
Entretanto, essa ênfase na descendênciapatrilinear é contra-
balançada, até certo ponto, pelo reconhecimentode linhagens
matrilinearese isso aparecena terminologia de um modo que
o aproxima do tipo Choctaw, Assim, um único têrmo pinpapu
é aplicado à irmã do avô paterno e a tôdas as mulheresdescen-
dentes dela na liúa feminina, e o tèrmo patieye é aplicado à
irmã do pai e a todos os seus descendentesna linha feminina.
A unidade de liúagem matrilinear é exibida não apenas no
81
uso dêssestêrmos, mas também na relação social geral entre do pai e seus irmãos e irmãs, mas a todos que pertencem ao
uma pessoae um membro desta, sendo um aspectoimportante mesmo clã, de qualquer geraçãoe sexo. O clã é tratado cole-
do complexo total da estrutura de parentesco. tivamente como o mutsaurui de um homem; assim, baka é
Pensou-secomumente (e ainda se pensa, creio) que aplicado à mãe da mãe e seus irmãos e irmãs e a todos os
sociedadesó pode reconheceruma linhagem: a patrilinear"-ilou
a matrilinear. Parece-meque a origem dessanoção absurda e
sua persistência,em oposiçãoaos fatos conhecidos,são o resul-
tado de uma hipótese antiga da história conjetural, isto é, de
que a descendênciamatrilinear é mais primitiva, ou melhor,
històricamenteanterior à patrilinear. Desde o início do século l
que estamosem contato cìm sociedadescomo a Herero, onde-
se recoúecem ambasas liúagens; mas essassão consideradas
noltlo n o rÌ l o
formas "transicionais". Eis outro exemplo de como os métodos
po i d o mõ e i rmõ d o p o i d o mõ e
e hipótesesda história conjetural nos impedem de ver as coisas
como realmenteelas são. Pensoque a isso se deve o insucesso
de Rivers em descobrir que o sistemaToda reconheceas duas
linhagens igualmente e que as ilhas Novas Hébridas têm um
sistema de grupos patrilineares em adição às metades matri-
lineares. Além das suposiçõesdo método da história conjetural,
não há razáo para que uma sociedadenão possa construir seu
sistema de parentescona base das duas linhagens, e sabemos
que isso realmente acontece.
Na minha critica ao método da história conjetural, insisti
sôbre a necessidadeda pemonstraÇãÇr na Antropologia. Como õuyo nuyo
vou demonstrarentão què minha interpretaçãodas terminologias
Íilho do irmõo do mõe Í i l h o d o í rmõ o d o mõ e
Choctaw e Omaha é vâlida? Há um número de argumentos

fi l ho do Íi l ho d o i rmõ o d q mõ e
Os Yaralde são divididos em clãs totêmicos locais, patri-
lineares. Um homem pertenceao clã de seu pai e consideramos
sua relaçãocom três outros clãs: o de sua mãe, o da mãe de
seu pai e o da mãe de sua mãe. Os Yaralde, como muitas
outras tribos australianas(os Aranda, por exemplo), têm quatro nuyo
têrmos para avós, cada um dos quais é aplicado sem distinção
de sexo: o têrmo maiya é usadopara o pai do pai e seusirmãos FIG. 13 - Yaralde
e irmãs e para todos os membros da segrnda geração do clã Linhagem da Mãe
de um homem; o segundo,fiaitia, é aplicado ao pai da mãe
e seusirmãos e irmãs, isto é, às pessoasda geraçãoapropriada A terminologia Yaralde para parentes no clã materno é
no clã materno; o terceiro, mutsa, refere-senão apenasà mãe ilustrada na Fig. 13. Note-se que o filho e a filha do irmão da

82 83
 mãe não são os chamados"irmão da mãe" (wano) e "mãe"
(nefrko), como nos sistemasOmaha. Mas o filho e a filha do
fiiho do irmão da mãe são tratados como "itmão da mãe" e
"mãe". Se isso fôsse explicado por uma forma especial de
matrimônio, deveria ser o com a filha do filho do irmão da
mãe. Não tenho certeza se tal matrimônio seria proibido pelo
sistemaYaralde, mas estou quase certo que não é um costume
regúar para ser consideradouma causa efetiva na produção
da terminologra e não forneceria qualquer explicação sôbre a
i Austrália; mas contento-meem citâ-la.
No início dessaconferência,eu disse que tentaria mostrar
como o tipo de terminologia Omaha é bastanterazoável e se
ajusta aos sistemassociais onde é encontrado, como a nossa
própria terminologia se adapta ao nosso sistema. Espero que
tenha tido sucessoao fazê-lo. Com base na família elementar
e nas relaçõesgenealógicasdela resultantes,nós, inglQsss,cons-
truímos um certo sistema de parentescoque vem de encontro
às necessidadesde uma vida social ordenada e bastante auto-
consistente. Os Fox e Hopi constrúram na mesma base um
sistema relativamente autoconsisteúe,de -qn tipo diverso_que"
às necessidadesde coesão socia\de outro modo e
-respo-nde
com uma ordenaçãomais ampla. Compreeídemosa termino-
logia em cada exemplo tão logo a vemos como parte de um
sistemaordenado. A conexãoóbvia entre a terminologiaOmaha
e o costume de matrimônio com a filha do irmão da espôsa
é vista como uma rclaçío entre duas partes de um sistema
autoconsistenteque funciona, e não como uma relação de causa
e efeito.
Se perguntarem: "Como é que os Omúa (ou qualquer
das tribos examinadas) têm aquêle determinado sistema?", o
método da análise estrutural não dará a resposta,mas também
não o fará a história conjetural. A explicação puramente hi-
potética da terminologia Omaha é que esta resulta da adoção
de um costume de matrimônio um tanto incomum. O único
modo possívelde responderà questãopor que uma dada socie-
dade tem o sistemasocial que apresentaé por um estudo deta-
lhado de sua história sôbre um período de tempo suficiente,
84
em geral alguns séculos. Êsse material não existe nas tribos
que estudamos; isto, naturalmente, é lamentável, mas nada
podemosfazer. Se quisermossaber como a Inglaterra chegou
ao atual sistema de monarqúa constitucional e Govêrno par-
lamentar, procuramos nos livros de História que nos darão
com detalheso desenvolvimentodo sistema. Se não há dados
sôbre a evolução histórica, será que vale a pena perder tempo
fazendo conjeturas de como pode ter sido?
Mesmo quando há dados históricos, êles apenas nos per-
mitem descobrir como um sistema particular se desenvolveu
de outro algo diferente. Assim, seria possívelescreverum ensaio
histórico das mudançasdo sistema de parentescona Inglaterra
nos últimos dez séculos,recuando até o sistema teutônico da
siá bilateral, exibido na instituição do wergild. Mas não sabe-
ríamos por que os povos teutônicostinham êssetipo de paren-
tesco, enquanto o sistema romano se baseava nas linhagens
agnáticas. O grande valor da história para uma ciência social
é oferecer dados para o estudo das mudanças dos sistemas.
Nesse caso, a história conjetural não tem qualquer valor.
Mas se pergrntarem, a respeito dos sistemasde parentescoi
ou político inglês, não como passarama existir, mas como fun-
cionam no momento atual, uma pesquisa do mesmo tipo do'
trabalho de campo antropológico pode responder; aqui, consi-
deraçõeshistóricas são relativa ou totalmente sem importância. i
Embora o conhecimentode como os sistemastrabalham seja-
de grande valor para a compreensãoda vida humana, tem sido
bastante esquecido pelos antropólogos que consideram sua
tarefa principal escrevera história de povos ou instituiçõesque
não têm história.
Se a análiseque dei foi aceita,mas ainda se se desejaaplicar
o método da história conjetural,pode-seinvestigarpor que tôdas
as tribos aqui enumeradasconstruíramseu sistemade parentesco
na base da unidade de linhagem.
Que espéciesde resultadospodemosesperardo método da
análise sociológica? Nenhum que seja aceito como significante
por aquêles que só admitem a explicação do fenômeno social
em base histórica ou que advogam a chamada explicação"psi-
cológica", isto é, em têrmos do indivíduo e seus motivos. Os
resultados que podemos esperar, em minha opinião, são os
seguintes:
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 1) A análisepermite-nosuma _de!!St9aç,Ap* pi-s-t_e"g1t!iç4
dos
sistemasde parentesco,e isso é essencialem qualquer
tratamento científico de qualquer classede fenômenos.
Essa classificaçãodeve ser em têrmos de proprieda{es
EI?i9-..
2) Permite-noscompreenderos traços particularesdos sis-
temas, de duas maneiras: a) rey-ela-ndo-o como partg
de um todo organizado;à) mostrandoque é--uq1. exem-
lïõ ëS1ièiìàlde:uin éconh
a-,dáËè)'f écíve[ de iènômenos.
'terminologias
Ãòsim, tenbi provar-Q'üè as Choctaw e "
Omaha pertencem a uma classe que também inclui a
Yaralde, sendo tôdas aplicaçõesespeciaisdo princípio
geral de solidariedadee continuidadeda linhagem, que
apaÍeceem muitas outras formas num grande número
de sociedadesdiferentes.
3) É o único método que nos permitirá alcançar,por fim,
seneralizacõesválidas sôbre a nattJÍezada sociedade
fiu-ãou, isto é, sôbre as caracterísücasuniversaisde.'
tôdas as sociedades, passadas, presentese futuras. São.
'a essas generalizaçõesque nos referimos quando fa-
Ìamos em leis sociológicas.
Com freqüência, o método da história conjetural consi-
dera os problemas singularesisoladamente. Por outro lado, a
análise eitrutural, buscando uma teoria geral, agrupa muitôs""
fatos e problemasd_r&.ryn!ql,_f_elaS1q4q44!qqs
entre si. É lógico
que, nesta já bem longa comunicação, sõ püde referir-me a
--,.-:---7_T-_
uns poucos tópicos da teoria geral da estrutura de parentesco.
Em publicações anteriores, tratei brevemente de um ou dois
outros. Êsse aspectoparticular da teoria, que vimos hoje, pode
ser consideradocomo a teoria do estabelecimentode relações-
titrro* Mencionei a tendêilia- átual- em muitas soôiedadéi Oe
estabeleceruma relação-tipo entre uma pessoae todos os seus
parentes da geração paterna, e sobretudo em manter uma re-
lação-tipo, usualmentede comportamentolivre e fácil, com os
parentesda geraçãodos avós. Essa menção não foi acidental.
Na maior parte do relato, considerei dois princípios estruturais
_gu€, em si mesmo, são exemplos de um princípio mais geral
I ou classe de princípios. Pelo princípio de unidade do grupo
i de siblings, estabelece-seuma relação-tipo entre uma deter-
' minada pessoa e todos os membros de um grupo de siblings
, ao qual ela está de certo modo relacionada. É com referência
86
'a êste que devemos interpretar a terminologia classificatíria
e costumes como o sororato e o levirato. Pelo princípio de
unidade do grupo de linhagem,coloca-seuma relação-tipoentre
uma dada pessoae todos os membros do grupo de linhagem ao
qual se relacionade algumaforma. Baseando-se nêle, podemos
interpretar as terminologias Fox, Hopi e Yaralde, e outros
sistemassemelhantesem várias resiõesdo mundo.
Quem tiver tempo pu.u duas ou três centenasde
sistemasde parentescode tôdas "rúur
as partes do globo, ficará im-
pressionado,penso,pela grande diversidadeque exibem. Mas
também se impressionarâao ver como um aspecto particular,
tal como a terminologia tipo Omaha, reapaÍeceem regiões dis-
persas. O_-rdenar de algum modo essadiversidadeé.qqìa laf_efa
"
da análise,e por sèu intérmédio, acredito, poderemosencóntrár xt-
úm número limitado de princíplgs geraisapúcadose corub-inadoE.
è-rnmandiáÈ'dfiliônteqr- A sõtidariedadeãa ünhagem é encón-
trada, de alguma forma, entre a maioria dos sistemasde paren-
tesco. Nada há de surpreendenteno fato de que apareça em
regiõesdistantesda América,Ásia, África e Oceânia,em muitas
famílias lingüísticasdiÍerentes e associadasa diversos tipos de
"cultura".
No ano passado,expliquei em têrmos gerais como imagino
o estudo da estrutura social (Radcliffe-Brown, 1.940b). Agora,
por meio de um exemplo particular, tentei mostrar algo da
naúJïezade um certo método de investigação.Mas não pensem
que possa ser aplicado apenari ao estudo do parentesco; êle
abrange,de um modo ou de outro, todos os fenômenossociais,
pois é simplesmenteo método da gençralizaçãoabstrafg-pçk
comparaçãó de exemplds,característlcodas iiêpc1as,iriãütii-
* '--"-Por-qüe
tôda essaconÍusãosôbre métodos?",perguntará
alguém. Não podemos chegar a uma concordância sôbre a
validadeou o valor dos resultados,sem concordar,de um modo,
quanto aos objetivos e métodos próprios para atingi-los. Em
outras CiênciasNaturais, isso já foi feito, mas não na Antro-
pologia Social. Definir com a maior precisãopossívelo campo
da divergência, deveria ser o propósito básico da discussão.
Expus aqui minha idéia, e espero não ter praticado alguma in-
justiça contra aquêlesde quem discordo. Vocês devem julgar,
entre os dois métodos comparados,qual está mais apto para
fornecer aquêle tipo de compreensãocientífica da natureza da
sociedadehumana, que é a tarefa precípua do antropólogo
social, jornecendo uma,órientação à espéciòhumana.
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