Véu de Ísis

O véu de Ísis é uma metáfora e motivo

artístico alegórico em que a Natureza é
personificada como a deusa Ísis coberta
por um véu ou manto, representando a
inacessibilidade dos segredos da
natureza. Muitas vezes é combinado
com um motivo relacionado, no qual a
natureza é retratada como uma deusa
com seios múltiplos que representa Ísis,
Ártemis ou uma combinação de ambas.
 Ísis como uma "deusa da vida" velada
com a inscrição de Saís escrita em
francês no pedestal abaixo dela, no
Herbert Hoover National Historic Site

O motivo era baseado em uma estátua

de Ísis, ou da deusa Neith, às vezes
igualada a ela, na cidade egípcia de Saís,
mencionada pelos autores greco-
romanos Plutarco e Proclo. Eles
alegaram que a estátua tinha uma
inscrição dizendo "Eu sou tudo o que foi,
é e será; e nenhum mortal jamais ergueu
meu manto". Ilustrações de Ísis com seu
véu sendo levantado foram populares do
final do século XVII ao início do século
XIX, muitas vezes como representações
alegóricas da ciência e filosofia do
Iluminismo revelando os segredos da
natureza. Autores no final do século
XVIII, prenunciando o movimento
romântico, começaram a usar o
levantamento do véu de Ísis como uma
metáfora para revelar uma verdade
inspiradora. Helena Blavatsky, em Ísis
sem Véu in 1877, usou a metáfora para
as verdades espirituais que seu sistema
de crença teosófico esperava descobrir, e
a magia cerimonial moderna inclui um
ritual chamado "rasgar do véu" para levar
o mago a um estado superior de
consciência espiritual.

A estátua e a inscrição em
Saís
A primeira menção do véu de Ísis
aparece em Sobre Ísis e Osíris, uma
interpretação filosófica da antiga religião
egípcia por Plutarco, um escritor grego
do final do primeiro e início do segundo
século EC. Ele escreveu sobre a estátua
de uma deusa sentada na cidade egípcia
de Saís que trazia a inscrição "Eu sou
tudo o que foi, é e será; e nenhum mortal
jamais ergueu minha vestimenta".[1]
Plutarco chamou a vestimenta de peplos;
a palavra é traduzida em inglês como
"manto" ou "véu".[2] Plutarco identificou a
deusa como "Atena, que [os egípcios]
consideram ser Ísis".[1] Saís era o centro
de culto da deusa Neith, a quem os
gregos comparavam à sua deusa Atena
e, portanto, era a deusa da qual Plutarco
falava. Na época de Plutarco, Ísis era a
deusa proeminente na religião egípcia e
era frequentemente sincretizada com
Neith, razão pela qual Plutarco igualou as
duas.[3] Mais de 300 anos após Plutarco,
o filósofo neoplatonista Proclo escreveu
sobre a mesma estátua no Livro I de
seus Comentários sobre o "Timeu" de
Platão. Nesta versão, a vestimenta é um
chiton, "nenhum mortal" é substituído por
"ninguém" e uma terceira afirmação é
acrescentada: "O fruto do meu ventre foi
o Sol".[2]

Proclo disse que a estátua estava no

ádito de um templo em Saís, mas as
áreas internas dos templos egípcios não
eram acessíveis a ninguém, exceto aos
sacerdotes, e é improvável que a estátua
de uma divindade fosse
permanentemente velada; os sacerdotes
viam a imagem de culto do deus todos
os dias ao realizar os rituais do templo.
No entanto, uma estátua nos pátios ou
corredores de um templo poderia ter
uma inscrição semelhante à relatada por
Plutarco e Proclo.[2] A primeira parte da
inscrição—"Eu sou tudo o que foi, é e
será"—significa que a deusa abrange
tudo. Essa afirmação era comumente
feita de deuses criadores como Rá ou
Ámon na religião egípcia; se o mesmo foi
dito sobre Ísis, isso refletiu seu status
aumentado na época greco-romana, na
qual ela era frequentemente considerada
a criadora do mundo. A segunda parte
—"ninguém jamais levantou meu
manto"—implica que a deusa era virginal,
uma afirmação que ocasionalmente era
feita de Ísis na época greco-romana, mas
conflitava com a crença de longa data de
que ela e seu marido Osíris conceberam
seu filho Hórus.[4] A versão de Proclo
sugere que a deusa concebeu e deu à luz
o Sol sem a participação de uma
divindade masculina, o que refletiria os
mitos egípcios sobre Neith como a mãe
do deus sol Rá. Outra explicação
possível, sugerida pelo egiptólogo Jan
Assmann, é que a última parte da
inscrição egípcia dizia "Não há ninguém
exceto eu", proclamando que a deusa
que tudo englobava era única e teria sido
mal traduzida para o grego como "não há
ninguém que abriu [ou: descobriu] minha
face."[2]
Ísis e Artemis como
natureza

Ciência revelando a Natureza no

frontispício do Anatome Animalum,
1681

Várias outras fontes influenciaram o

motivo da Ísis velada. Uma era uma
tradição que ligava Ísis à natureza e à
deusa Ártemis. A arte europeia tem uma
longa tradição de personificar a natureza
como uma figura materna. A partir do
século XVI, este motivo foi influenciado
pela iconografia da deusa Ártemis de
Éfeso (também conhecida pelo nome de
sua equivalente romana, Diana). A
Ártemis efésia foi retratada com
protuberâncias redondas em seu peito
que podem ter sido originalmente joias,
mas passaram a ser interpretadas como
seios. Ísis foi às vezes comparada com
Ártemis, e o escritor romano Macróbio,
no quarto século EC, escreveu: "Ísis é a
terra ou natureza que está sob o sol. É
por isso que todo o corpo da deusa se
eriça com uma infinidade de seios
colocados perto de uns aos outros
[como no caso de Ártemis de Éfeso],
porque todas as coisas são nutridas pela
terra ou pela natureza." Assim, os
artistas do século XVI representaram a
natureza como Ísis-Ártemis com seios
múltiplos.[5]

Uma segunda influência foi uma tradição

de que a natureza é misteriosa. Remonta
a um aforismo do filósofo grego
Heráclito no final do século VI ou início
do V AEC, que é tradicionalmente
traduzido como "A natureza adora se
esconder". O livro de Edmund Spenser, A
Rainha das Fadas, na década de 1590,
personificou a natureza como uma
mulher com um véu, embora sem uma
conexão direta com Ísis,[6] apesar de Ísis
aparecer em outro lugar na obra.[7] Vários
ilustradores no século XVII usaram a
mulher anônima com um véu da mesma
maneira. Na década de 1650, Oedipus
Aegyptiacus de Athanasius Kircher
explicou explicitamente o véu de Ísis
como um emblema dos segredos da
natureza.[8]

La Nature se dévoilant à la Science

(1899), Luis Ernest Barrias

O frontispício do livro de 1681 de

Gerhard Blasius, Anatome Animalum,
gravado por Jan Luyken, foi a primeira
representação de uma figura de Ísis-
Artemis de muitos seios com o véu
sendo removido. Mostra uma
personificação da ciência removendo o
véu, como uma alegoria da forma como
a ciência descobre os segredos da
natureza. Essa metáfora foi reutilizada
nos frontispícios de muitas das obras de
Antonie van Leeuwenhoek e, em seguida,
em ilustrações para outras obras
científicas ao longo do século XVIII. Em
alguns casos, a figura velada é uma
estátua, uma reminiscência da estátua
original de Ártemis em Éfeso, enquanto
em outros é uma mulher viva. O motivo
era às vezes elaborado com outras
metáforas, de modo que, por exemplo, no
frontispício de A Filosofia da Natureza de
Jean-Baptiste-Claude Delisle de Sales, a
natureza se revela a um filósofo quando
ele derruba o despotismo e a
superstição. A revelação da figura de Ísis
expressou assim a esperança, prevalente
durante a Idade do Iluminismo, de que a
filosofia e a ciência triunfariam sobre a
irracionalidade para descobrir as
verdades mais profundas da natureza.
Este motivo continuou além do
Iluminismo no século XIX. Um exemplo é
a escultura de 1899 de Louis-Ernest
Barrias, A Natureza se Desvelando à
Ciência, na qual os seios múltiplos são
omitidos e a figura de Ísis usa um
escaravelho em seu vestido que sugere
sua origem egípcia.[9]

Ísis como um mistério

A inauguração de uma estátua de Ísis

como personificação da natureza,
retratada como o momento
culminante de uma iniciação isíaca,
em uma gravura de 1803 por Henry
Fuseli[10]

Outra interpretação do véu de Ísis surgiu

no final do século XVIII, em consonância
com o movimento romântico que se
desenvolvia na época, no qual a natureza
constitui um mistério que inspira
reverência ao invés de um conhecimento
prosaico.[11]

Esta interpretação foi influenciada pelas

antigas iniciações de mistério dedicadas
a Ísis que eram realizadas no mundo
greco-romano.[12] Embora esses ritos
tenham sido desenvolvidos nos tempos
helenísticos ou romanos, sob a influência
de ritos de mistério greco-romanos
anteriores,[13] tanto os autores clássicos
quanto os estudiosos do século XVIII
assumiram que eles eram características
antigas da religião egípcia antiga.[14]
Muitos maçons, membros de uma
organização fraternal europeia que
atingiu sua forma moderna no início do
século XVIII, adotaram motivos egípcios
e passaram a acreditar que seus rituais
podiam ser rastreados até os mistérios
de Ísis.[15] Um maçom na década de
1780, Karl Leonhard Reinhold, tentou
reconciliar a história de origem
tradicional da Maçonaria, que traça a
Maçonaria de volta ao antigo Israel, com
seu entusiasmo por temas egípcios. Para
fazer isso, ele interpretou a primeira
declaração na estátua de Saís, "Eu sou
tudo o que foi, é e será", como uma
declaração de panteísmo, em que
natureza e divindade são idênticas.
Reinhold alegou que a face pública da
religião egípcia era politeísta, mas os
mistérios egípcios foram projetados para
revelar a verdade panteísta mais
profunda aos iniciados da elite. Ele
também disse que a declaração "Eu Sou
o Que Sou", falada pelo Deus Judeu no
Livro do Êxodo, significava o mesmo que
a inscrição saíta e indicava que o
judaísmo era um descendente do antigo
sistema de crenças egípcio.[16] Sob a
influência da interpretação de Reinhold,
outros maçons passaram a ver a Ísis
velada como um símbolo de um enigma
impenetrável, representando a Verdade e
o Ser, assim como a natureza,[17] uma
divindade que, como afirma Assmann,
era considerada como "abrangente
demais para ter um nome."[18]
Immanuel Kant conectou o motivo do
véu de Ísis com seu conceito do sublime,
dizendo: "Talvez ninguém tenha dito
nada mais sublime, ou expressado um
pensamento mais sublime, do que
naquela inscrição no templo de Ísis (Mãe
Natureza)." De acordo com Kant, o
sublime evocava maravilha e terror, e
essas emoções apareciam com
frequência nas obras de autores do final
do século XVIII e início do século XIX
usando o motivo do véu. A natureza
extática dos próprios ritos misteriosos
antigos contribuiu para o foco nas
emoções.[19] Friedrich Schiller, por
exemplo, escreveu um ensaio sobre as
religiões egípcia e judaica que em sua
maioria copiava o trabalho de Reinhold,
mas colocava uma nova ênfase no
acúmulo emocional que cercava os
mistérios. Disse que ele preparava o
iniciado para confrontar o poder
inspirador da natureza no clímax do rito.
Da mesma forma, um frontispício de
Henry Fuseli, feito para o poema de
Erasmus Darwin, The Temple of Nature,
em 1803, mostra explicitamente a
inauguração de uma estátua de Ísis
como o clímax da iniciação.[12]

O livro Ísis sem Véu de Helena Blavatsky,

de 1877, um dos textos fundamentais
para o sistema de crenças esotéricas da
Teosofia, usava a metáfora do véu como
título. Ísis não é proeminente no livro,
mas nele Blavatsky disse que os
filósofos tentam levantar o véu de Ísis,
ou natureza, mas veem apenas suas
formas físicas. Ela acrescentou: "A alma
interior escapa da visão deles; e a Mãe
Divina não tem resposta nenhuma para
eles", implicando que a Teosofia revelaria
verdades sobre a natureza que a ciência
e a filosofia não poderiam.[20]

Partir do Véu
O "Partir do Véu", "Penetração do Véu",
ou "Rasgar do Véu" refere-se, na tradição
do mistério ocidental e na feitiçaria
contemporânea, a abrir o "véu" da
matéria, ganhando assim entrada para
um estado de consciência espiritual em
que os mistérios da natureza são
revelados. Na magia cerimonial, o sinal
da abertura do véu é um gesto simbólico
executado pelo mago com a intenção de
criar tal abertura. É realizado começando
com os braços estendidos para a frente
e as mãos espalmadas uma contra a
outra (palma com palma ou costas com
costas), em seguida, espalhando as
mãos com um movimento de abertura
até que os braços apontem para ambos
os lados e o corpo esteja em uma forma
de T. Depois que o trabalho for concluído,
o mago normalmente executará o Sinal
de Fechamento do Véu correspondente,
que tem os mesmos movimentos ao
contrário.[21]

Ver também
Maiá

Referências
1. Griffiths 1970, p. 131.
2. Assmann 1997, pp. 118–119.
3. Griffiths 1970, p. 283.
4. Griffiths 1970, pp. 284–285.
5. Hadot 2006, pp. 233–238.
6. Hadot 2006, p. 237.
7. Quentin 2012, pp. 145–146.
8. Hadot 2006, pp. 237, 240–242.
 9. Hadot 2006, pp. 1, 237–243.
10. Assmann 1997, pp. 134–135.
11. Hadot 2006, pp. 318–319.
12. Assmann 1997, pp. 126–134.
13. Bremmer 2014, pp. 110–114.
14. Macpherson 2004, pp. 241–245.
15. Macpherson 2004, pp. 245–248.
16. Assmann 1997, pp. 115–125.
17. Hadot 2006, pp. 267–269.
18. Assmann 1997, p. 120.
19. Hadot 2006, pp. 269–283.
20. Ziolkowski 2008, pp. 75–76.
21. Greer 1997, pp. 51–53, 73–75.
Bibliografia
Assmann, Jan (1997). Moses the
Egyptian: The Memory of Egypt in
Western Monotheism. [S.l.]: Harvard
University Press. ISBN 978-0-674-
58738-0
Bremmer, Jan N. (2014). Initiation into
the Mysteries of the Ancient World.
[S.l.]: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-
029955-7
Greer, John Michael (1997). Circles of
Power: Ritual Magic in the Western
Tradition. [S.l.]: Llewelyn Worldwide.
ISBN 978-1-56718-313-9
Griffiths, ed. (1970). Plutarch's De Iside
et Osiride. [S.l.]: University of Wales
Press
Hadot, Pierre (2006) [2004]. The Veil of
Isis: An Essay on the History of the Idea
of Nature. Traduzido por Michael
Chase. [S.l.]: The Belknap Press of
Harvard University Press. ISBN 978-0-
674-02316-1
Macpherson, Jay (2004). «The Travels
of Sethos». Lumen: Selected
Proceedings from the Canadian Society
for 18th-Century Studies. 23
Quentin, Florence (2012). Isis
l'Éternelle: Biographie d'une mythe
 féminin (em French). [S.l.]: Albin
Michel. ISBN 978-2-226-24022-4
Ziolkowski, Theodore (verão de 2008).
«The Veil as Metaphor and Myth».
Religion & Literature. 40

Leitura adicional
Baltrušaitis, Jurgis (1967). La Quête
d'Isis: Essai sur la légende d'un mythe
(em French). [S.l.]: Olivier Perrin
Bricault, ed. (2000). De Memphis à
Rome: Actes du Ier Colloque
international sur les études isiaques,
Poitiers – Futuroscope, 8–10 avril 1999.
[S.l.]: Brill. ISBN 978-90-04-11736-5
 Goesch, Andrea (1996). Diana Ephesia:
Ikonographische Studien zur Allegorie
der Natur in der Kunst vom 16.–19
Jahrhundert (em German). [S.l.]: Peter
Lang

Ligações externas
Media relacionados com Véu de Ísis (htt
ps://commons.wikimedia.org/wiki/Categ
ory:Nature_with_a_veil?uselang=pt) no
Wikimedia Commons

Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?
title=Véu_de_Ísis&oldid=61996500"

Esta página foi editada pela última vez às

19h52min de 6 de setembro de 2021. •
Conteúdo disponibilizado nos termos da CC BY-
SA 4.0 , salvo indicação em contrário.