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A deusa Ártemis de Éfeso: uma tentativa de ressignificação do seu mais notável símbolo de
poder divino
Arq. Eudes Campos

Neste artigo, rediscutimos um aspecto ainda não inteiramente esclarecido acerca do mais notável símbolo de poder divino da deusa
efésia, os volumes ovalados pendentes de seu abdome. Como desde a Antiguidade esses volumes vêm sendo definidos de modo
inadequado, buscaremos aqui dar-lhes um sentido mais apropriado à natureza da deusa, que, conforme veremos abaixo, era
essencialmente ctônica, ao menos a partir de fins do primeiro milênio AEC.
Introdução

Fundada no século X AEC por gregos jônios numa Anatólia impregnada pela antiga civilização hitita, a cidade de
Éfeso foi erguida a beira-mar no local da capital do anterior reino de Arzawa, chamada Zippasla ou Apasa. Depois do
desaparecimento do império hitita, e dos pequenos reinos siro-hititas e aramaicos que o sucederam, surgiu nessa
região a Meônia, citada por Homero (c.séc. VIII/VII AEC), mais tarde rebatizada pelos gregos de reino da Lídia, a partir
do nome do mítico rei Lido.
O local em que seria construído o templo grego de Éfeso, chamado Αρτεμίσιον (Artemísion) por ser dedicado à deusa
Ártemis, estava consagrado desde a Era do Bronze (3.300 - 700 AEC) a uma deusa sob a forma de um ἱερòν τέμενος
(porção de terreno consagrada a uma divindade).
Segundo o geógrafo e viajante lídio Pausânias (110-180 EC), a partir da invasão dos gregos jônios, uma deusa
ancestral, que vinha sendo cultuada naquele ponto da Anatólia, passou a ser confundida com a grega Ártemis, a
caçadora, deusa das terras selvagens e Senhora dos Animais (MOWCZKO, 2016,p.1, nota 6). Embora sincretizada
com a deusa grega, a deidade anatólica, cuja popularidade só cresceu através dos séculos, sempre conseguiu manter
sua individualidade, quer na aparência, quer no culto, quer em suas características divinas.
Ora, quem era essa deusa antiga? Talvez uma forma sobrevivente da deusa Inara, filha do deus das tormentas, que
surgida na época dos Hatti continuou durante o império hitita a ser adorada como a deusa da fertilidade e da
Natureza. Inara também era caracterizada como a deusa da caça e a Senhora dos Animais, entre os quais lhe eram
atribuídos o leopardo, o cervo e o javali, animais também atribuídos à Ártemis grega, enquanto Πότνια Θηρῶν
(Pótnia Theron). Ou talvez se tratasse a antecessora da divindade dos efésios de uma mãe da montanha local, de
tradição religiosa luvita, ou até mesmo da própria Cibele dos frígios. Em qualquer dos casos, dizem que seu nome
original era Ûpis... (BREMMER, 2006).
A imagem da deusa de Éfeso, da qual sobrevivem cerca de 80 versões datadas tanto do período helenístico (323 AEC-
30 EC), como do tempo do Império Romano (27 AEC.-476 EC), diferencia-se claramente da representação clássica
grega relativa à Ártemis, enquanto divina caçadora (fig.1). Esta geralmente se mostra em posição de rápido
movimento, munida de arco, flechas e aljava, vestida com um xιτών (quíton) curto, sempre prestes a dar início a suas
atividades cinegéticas. Ao contrário, a deusa efésia, ao manter-se em pose estática e hierática, com o corpo hirto e
frontal, quase colunar, os antebraços estendidos para a frente num gesto de acolhimento solene e um tanto
canhestro, obedece à velha lei da frontalidade, observada tanto pelo estilo arcaico dos gregos como pela velha
tradição artística anatólica (figs.2a e 2b).
Uma sobreveste rígida chamada épendýtes (ἐπενδύτης), de formato cônico invertido, cinge a parte dianteira de sua
estrutura física, com a porção inferior do corpo subdividida em requadros decorados com figuras simbólicas em
relevo. Quanto à porção correspondente do colo até a cintura, é enfeitada com vários colares, desde os mais
delicados em torno do pescoço até os compostos de contas graúdas e guirlandas de flores ou de frutos que lhe
cobrem o peito. No abdome, presas ao épendýtes, ficam suspensas grandes formas cilindro-elíticas, de extremidade
ligeiramente pontuda, tradicionalmente identificadas como múltiplos seios. Qualquer que seja a interpretação que
se dê a esses volumes, revelam eles uma morfologia aparentemente vinculada à ideia de fertilidade e abundância
alimentar, embora de simbologia indefinida.
Pesquisas arqueológicas efetuadas no local do templo efésio recuperaram o fragmento de uma placa de marfim com
a representação de um grifo ao lado da Árvore da Vida, talvez datada do século VIII AEC (figs.3 e 4) (BAMMER, 1996,
p.85). Provável produto da escola artística do norte da Síria, a peça confirmaria ser a deusa Ártemis dos efésios uma
modalidade de deusa da Natureza, entidade sobrenatural identificada por sumérios, acádios, assírios, babilônios,
sírios, fenícios, canaanitas, iranianos, hititas, árabes e cartagineses com a tamareira (Phoenix dactylifera), ficando
assim colocada a Ártemis efésia em pé de igualdade com outras antigas deusas da fertilidade originadas do planalto
iraniano, da Mesopotâmia, do Oriente Médio e norte da África: Inanna, Ishtar, Anahita, Athirat, Elat, Allat, Asherah,
Tanit etc.
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1-Ártemis, a caçadora. Obra que hoje se encontra no Palácio de Versalhes, França. Cópia romana do
período imperial de um original grego perdido, datado provavelmente de c. 325 AEC. Coleção do
Museu do Louvre. Foto: Marie-Lan Nguyen, 2005.

Escultura romana, cópia de um original grego de bronze, atribuído ao escultor ateniense Leocares (séc. IV AEC), hipotético autor
da famosa estátua do deus Apolo de Belvedere, sendo Leocares um dos famosos escultores que participaram da decoração do
monumento funerário do rei Mausolo, da Cária. Retrata a deusa como uma jovem inquieta, que protege os animais selvagens, mas
que ao mesmo tempo propicia a boa caçada aos seus devotos. Protetora das jovens virgens, como ela, que se esquiva ao contato
masculino, reagindo com violência a qualquer tentativa de aproximação. Mostra-se por vezes temível em sua vingança, como o
fez, com ajuda de seu irmão Apolo, contra os filhos de Níobe, culpada pelo crime de ὕϐρις, hýbris, a insolência contra os deuses.
Fonte:< https://en.wikipedia.org/wiki/Leochares>
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2a-Ártemis de Éfeso (Artemide efesia ou Artemide Farnese).Acervo do Museu Nacional Arqueológico

de Nápoles, Itália. Proveniente da villa do imperador Adriano (76-138 EC) em Tívoli. Pertencente à
antiga coleção Farnese (séc. XVI a XVIII). Segunda metade do séc. II EC. Foto: Marie-Lan Nguyen,
2011.

Talvez a versão mais conhecida da imagem de Ártemis de Éfeso, embora não seja a mais fiel ao ídolo do Artemísion. Estátua de
alabastro, com restauração em bronze patinado da cabeça, mãos e pés executada pelo arquiteto e arqueólogo italiano Giuseppe
Valadier (1762-1839). A parte da restauração referente ao alabastro ficou a cargo do escultor Carlo Albacini (1734-1813).
No colo da deusa, signos do zodíaco, de Áries a Leão, com Gêmeos no centro, intercalados com figuras femininas simbólicas. Três
leões deitados em cada braço. No nimbo, leogrifos com chifres. Na parte inferior do corpo, em sua face frontal, há vários animais
verdadeiros e fantásticos: leogrifos com chifres, leogrifos (?) com orelhas, barbicha e chifres de bode, leogrifos, cervos, touros e
abelha.Também há figuras semi-humanas, como esfinges, Rankenfrauen e Rankenmänner.
Fonte:< https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Artemis_of_Ephesus_MAN_Napoli_Inv6278.jpg>
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2b-Estátua de arenito de Cibele, a deusa mãe terra da Frígia, flanqueada por dois atendentes
músicos, descoberta em Boğazköy, Turquia, século VI AEC. Acervo do Museu das Civilizações
Anatólicas, Ancara, Turquia. Wikimedia Commons, foto de Carole Raddato, Frankfurt, Alemanha,
2016.

A escultura traz as convenções da arte grega do período arcaico, misturada às convenções anatólicas. Na cabeça, um alto polos
bastante decorado; na mão esquerda, uma romã, símbolo da fertilidade; a saia traz pregas assimétricas nada realistas, de tradição
artística anatólica. Os pequenos atendentes tocam instrumentos musicais, o da direita, flauta dupla e o outro, harpa.
Fonte:
<commons.wikimedia.org/wiki/File:Limestone_statue_of_Cybele,_the_Phrygian_Mother_Earth_goddess,_flanked_by_two_mal
e_figures,_discovered_in_Boğazköy,_6th_century_BC,_Museum_of_Anatolian_Civilizations,_Ankara_(29652460984).jpg
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3-Fragmento de placa de marfim, encontrada na década de 1980, nas ruínas do Artemísion de Éfeso,
no nível do templo arcaico. Provável objeto de origem siro-fenícia, séc. VIII. AEC. Acervo do Museu
Arqueológico de Éfeso, Selçuk, Turquia. Abaixo, reconstituição esquemática da peça. Desenho
digital do Autor, 2023.

A placa apresenta, à esquerda, a parte frontal de um grifo, ladeando a Árvore da Vida de tipo fenício, idealizada sob a influência
artística egípcia. Indício da presença de devotos originários do Oriente Próximo, que identificaram a deusa efésia com a tradicional
entidade religiosa ligada às deusas da fertilidade e da Natureza adoradas nessa região.
Fonte:<http://www.soucememory.net/art/anadolu/ambres.html>
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4-Fragmento de placa de marfim e osso neoassíria (séc.VIII ou VII AEC ), com o mesmo motivo da
placa vista na ilustração anterior, mostrando metade de uma composição simétrica com entes
fantásticos, no caso grifos, protegendo a Árvore da Vida e ao mesmo tempo dela se alimentando.
Fonte:<https://inkbluesky.wordpress.com/>

As versões escultóricas do período helenístico e romano tinham decerto como objetivo renovar ao menos em parte
a aparência arcaica da deusa efésia dos jônios, que, em origem, não devia passar de uma rude e rígida estátua de
madeira (ξόανον) (fig.5), caída dos céus conforme a lenda local (Atos 19:35), feita de cedro (gên. Cedrus), segundo o
arquiteto Vitrúvio (80 AEC-15 EC) em De Architectura (Vitruvius, 2. 9. 13), ou de ébano (Diospyros ebenum), de acordo
com Plínio, o Velho (23 - 79 EC), em sua Naturalis Historia (Pliny, 16.79).
Contudo, Caio Licínio Muciano (?-antes de 78 AEC), citado pelo mesmo Plínio, contava que a estátua de Ártemis fora
feita de videira (gên. Vitis), sendo regularmente tratada com óleo de nardo para a sua conservação (Pliny 16.79). Do
que se deduz tenha sido esse tratamento o responsável por um gradativo escurecimento do velho xoanon da deusa.
Por isso, acredita-se que algumas versões de mármore ou alabastro do período do helenismo e do período imperial
romano que trazem a cabeça, as mãos e os pés da deusa na cor preta (partes feitas de bronze patinado ou de
mármore nero antico, cujas jazidas estavam localizadas no cabo Tênaro – antigo monte Taigeto – e na Tunísia, em
Djebel Aziza), tenham sido assim executadas com o fito de reproduzir o contraste de cor que o antigo ídolo exibia
entre o tom escuro do corpo da divindade e o traje e adereços postiços, sempre renovados.
Estes últimos consistiam não só em brincos e colares, mas também em ornamentos de significado simbólico mais
profundo. Anualmente, a imagem era lavada, ungida, ataviada e vestida com novos trajes (χιτώνες), especialmente
para ela confeccionados, antes de sair carregada em procissão, durante as festividades realizadas na cidade
(STRELAN, 1996, p.74).
Escavações arqueológicas levadas a efeito durante a década de 1980 por Anton Bammer (1935-2012) mostraram
ter sete níveis o local do templo desaparecido, alguns dos quais separados por grossas camadas de material
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5-Três exemplos de xoana gregas datadas do século VII AEC, hipoteticamente representando
deusas. Exibem as características do estilo arcaico, com posicionamento rígido e frontal dos corpos,
polos no alto da cabeça e antebraços esticados para frente, igual à pose adotada pela deusa efésia.
Sem maiores informações.

Fonte:< i.pinimg.com/originals/8c/a8/ea/8ca8eaec2170a765ccacdb2cde1d7161.png>

queimado, remontando a ocupação do terreno ao século VIII AEC, e na avaliação do arqueólogo, recuando mesmo
até o final do período micênico (1600 -1100 AEC) (BAMMER,1996, p.24 a 26).
Na área onde estava a estátua original de madeira, foi encontrado um depósito com numerosos objetos que
remontam ao séc. VIII AEC, feitos de âmbar proveniente da remota costa do mar Báltico e providos de perfurações
que permitiam ser pendurados, parecendo tratar-se de ornamentos próprios para decorar a primeira estátua da
deusa (fig.6). Alguns deles lembram romãs (punicam granatum L.) do tipo canaanita e outros, pelas fotos divulgadas,
são alongados, fazendo-nos supor tratar-se de tâmaras frescas, duas frutas simbólicas caras à cultura oriental e
mediterrânea, a primeira, relacionada com a ideia de renascimento, graças ao mito do rapto de Perséfone, e de
fertilidade da terra (não da fertilidade humana, porque os antigos consideravam esse fruto contraceptivo) e a
segunda, ligada à ideia de fertilidade em geral e boa fortuna, atribuída a diferentes deusas da Mesopotâmia, do
Oriente Médio, da Arábia e de outras regiões próximas. A cor das peças vai do vermelho ao amarelado. Às vezes são
translúcidas, outras parcialmente opacas. Os pendentes, feitos de material considerado altamente valioso na época,
pertenciam, na opinião de Bammer, ao conjunto de joias expostas no peito do antigo ξόανον (BAMMER,1996, p.77 e
78).
Descobriram-se ainda peças de formas variadas, todas com perfurações para serem costuradas nos trajes com os
quais a estátua se apresentava vestida ou que formavam o simbólico cinturão da deusa (NASO, 2013) (fig.7). Além
desses enfeites feitos de âmbar, foram achadas, entre 1500 objetos de ouro, cerca de 530 pequenas peças
decorativas mais recentes (VII AEC), feitas na verdade de eletro, que é liga de ouro e prata, com seus
correspondentes furos para serem igualmente costuradas nas vestes ofertadas à divindade (fig.8) (MELCHER,2009).
Quando Xenofonte (431 -354 AEC) visitou a cidade de Éfeso constatou que a estátua da deusa era feita de ouro
(PORTEFAIX, 1993, p.200), crendo-se hoje porém tratar-se de uma estátua de madeira recoberta com folhas de ouro.
Já em procissões que ocorriam na Éfeso do período imperial romano, fala-se outra vez numa estátua da deusa feita
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de ouro, ladeada por dois cervos de prata, sendo transportada pelas ruas à vista dos fiéis e de visitantes estrangeiros
(PORTEFAIX, 1993, p.199).
Foi decerto tendo em mente a grande reputação religiosa do renomado ídolo efésio, seu luxo ostentatório e toda a
pompa ritual que o envolvia – desde a reconstrução do templo, após o incêndio criminoso ocorrido em 356 AEC,
abrigado em magnífico edifício de mármore, então considerado uma das Sete Maravilhas do Mundo (fig.9) –,

6- Os pingentes encontrados nas ruínas do templo, feitos de âmbar-amarelo, apresentavam várias

formas: sementes, triângulos, cogumelos, cabeças humanas e de animais e anéis, além de formas
brutas não esculpidas, quase todas as peças perfuradas para serem costuradas ou penduradas. Séc.
VIII AEC. Imagens do livro de Anton Bammer Artemision von Ephesos. Das Weltwunder Ioniens in
archischer und klassischer Zeit, 1996.

Fonte:< https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/bammer_muss1996/0081/image>

7- Reconstituição hipotética de cintos usados pela antiga deusa de Éfeso (segunda metade do séc.
VII AEC), montados por S. Hye com peças de âmbar encontradas por David George Hogarth (1862-
1927) em escavações arqueológicas em Éfeso realizadas entre 1904 e 1905. Peças hoje pertencentes
ao Museu Arqueológico de Istambul e ao Museu Britânico. Imagens do artigo de Alessandro Naso
Amber for Artemis. Preliminary report on the amber finds from the sanctuary of Artemis at Ephesus,
2013.
Dentre os ornamentos da deusa, compostos de colares, pulseiras e braceletes etc., destacava-se o seu cinturão, por seu alto valor
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simbólico. No mundo grego, o cinto feminino assumia um simbolismo preciso, sobretudo, no contexto do matrimônio. Desatar o
cinto da noiva significava despi-la para o ato de desvirginamento. O traje da mulher grega da Antiguidade era extremamente
sumário. O péplos (πέπλος) e o quíton (χιτών ou khitón) constituíam-se numa grande peça quadrangular de tecido que, dobrada
pela metade no sentido da altura, envolvia o corpo da mulher. Fíbulas presas na altura dos ombros e dos braços formavam as mangas
e uma das laterais do vestido ficava permanentemente aberta, sem costura. Para compor o traje era necessário um cinto que
mantivesse o vestido junto ao corpo, com as extremidades laterais abertas do tecido sobrepostas para garantir o decoro. Como a
mulher grega não usava trajes de baixo, desatar-lhe o cinto era deixa-la praticamente despida e disponível para o ato de consumação
do casamento. No caso da deusa Ártemis, o cinto, inviolável, assumia o significado de garantidor de sua castidade. Ofertar à deusa
um novo cinto, como um novo péplos ou quíton, era reafirmar a confiança dos fiéis nos poderes intrínsecos da deusa, a partir da
revalidação das características que individualizavam a divindade.

Fonte:<https://www.academia.edu/12935397/Amber_for_Artemis._Preliminary_report_on_the_amber_finds_from_the_sanctuar
y_of_Artemis_at_Ephesus_in_%C3%96Jh_82_2013_259-278

8-Peças de ouro encontradas nas ruinas do Artemision de Éfeso, decerto originalmente costuradas
nas vestes que guarneciam o xoanon da deusa, séc. VII AEC. Hoje parte constante do acervo do
Museu Arqueológico de Selçuk, Província de Esmirna, na Turquia.

Fonte:<tripadvisor.com.br/ShowUserReviews-g293976-d617936184-
Ephesus_Museum_Selcuk_Izmir_Province_Turkish_Aegean_coast.html#photos: aggregatiomld=101&albumid=101&filter+7&ff>
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9- A mais fiel reconstrução do templo de Ártemis de Éfeso encontrada na web, edifício erguido no
século IV AEC e considerado uma das sete maravilhas do mundo antigo. Reconstrução virtual de
Németh Ádám,2017.

Convém notar algumas peculiaridades da construção: o pedestal esculpido sob a base das colunas da fachada principal, voltada
para oeste, e o tambor cinzelado localizado logo abaixo do capitel dessas mesmas colunas constituíam detalhes que repetiam a
solução arquitetônica do edifício anterior, datado do séc. VII AEC.; as três aberturas em forma de janelas existentes no tímpano do
frontão da fachada principal – entremeadas com figuras de amazonas, legendárias guerreiras ligadas ao mito de fundação do
templo –, eram usadas, ao que parece, em rituais de epifania, e na cobertura, uma grande abertura central no telhado deixava a
cela a céu aberto, como num pátio interno, tal como acontecia no contemporâneo templo de Dídima dedicado ao deus Apolo,
irmão gêmeo da deusa, e onde havia um naiskos ou edícula (uma pequena construção em forma de templete) para abrigar o ídolo
efésio do mau tempo. Na frente da construção, foi construído um altar monumental, inspirado no de Pérgamo (séc. II AEC).
Fonte:< http://virtualreconstruction.com/wp/?p=605>

que o apóstolo Paulo (c. 5- 67 EC), em uma das epístolas tradicionalmente a ele atribuída, dirigiu-se a Timóteo, na
época pregador em Éfeso, para recomendar às mulheres cristãs – em contraposição ao esplendor e aos costumes
dissolutos do mundo pagão – sobriedade, discrição e submissão aos maridos:

[Quero] Que [...] as mulheres se ataviem em traje honesto, com pudor e

modéstia, não com tranças, ou com ouro, ou pérolas, ou vestidos preciosos,
Mas (como convém a mulheres que fazem profissão de servir a Deus) com boas obras.
A mulher aprenda em silêncio, com toda a sujeição.
Não permito, porém, que a mulher ensine, nem use de autoridade sobre
o marido, mas que esteja em silêncio.
(1:Timóteo 2:9-12)

Os extraordinários “seios” da deusa

Numa época de intensa integração entre os povos do Ocidente e do Oriente, eram inevitáveis os sincretismos
religiosos. Os atributos físicos e simbólicos de diferentes deusas-mães de origem anatólica, persa, mesopotâmica,
síria e canaanita foram aos poucos amalgamados ao ponto de tornarem-se indiscerníveis. A esse rico passado, veio
juntar-se a contribuição religiosa e artística dos gregos, conhecidos por assimilarem deuses estrangeiros a seu
próprio panteão, de acordo com a interpretatio greca, de que resultou, no caso da Ártemis de Éfeso, uma deidade de
aparência excepcional, coberta de joias e carregada de grande variedade de elementos simbólicos.
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Como vimos no início, tem-se por certo que a deusa Ártemis de Éfeso fosse herdeira de uma deusa-mãe ou de um
deusa da Natureza de origem anatólica. O arqueólogo austríaco Dieter Knibbe (1934-2015), um dos mais destacados
estudiosos da antiga Éfeso, aventou a possibilidade de a deusa ancestral por trás da Ártemis asiática ter sido uma
árvore sagrada existente nas encostas do sudoeste da colina Ayasoluk (KNIBBE, 1995, p.143). Essa colina fica nas
proximidades do templo, cujas escassas ruínas se veem hoje na periferia da cidade de Selçuk, na província de Esmirna
(Turquia), hoje a sete quilómetros da costa do mar Egeu, litoral paulatinamente assoreado, desde a Antiguidade,
pelos sedimentos depositados pelo rio Caístro. Seria, portanto, essa deusa antecessora, uma espécie de deusa-
montanha talvez, tal qual a Cibele da Frígia, sendo esta, por sua vez, herdeira de poderosas deusas mais antigas, tais
como Hepat ou Hannahannah (ambas de origem hurrita), e também de Kubaba, cujas raízes remontavam ao distante
período sumério.
De todos os elementos simbólicos e decorativos que recobriam o corpo do ídolo efésio do período helenístico e
romano, eram as graúdas protuberâncias suspensas de seu abdome até a linha da cintura que mais chamavam
a atenção, interpretadas pelos efésios tardios como múltiplas mamas (πολυμάστος), já que a deusa estava associada
à Natureza, à fertilidade do solo e à abundância de provimentos, tanto de origem animal quanto vegetal. Daí terem-
na os romanos denominado Diana multimammia, quando passaram a governar a cidade a partir do segundo século
AEC.
Uma análise mais acurada das estátuas remanescentes, no entanto, deixa claro que os aludidos elementos
protuberantes não representam seios, dado o fato óbvio de serem desprovidos de mamilo, detalhe anatômico
acrescentado apenas a partir de certas versões datadas da Renascença italiana (fig.1o), e de os “seios” não fazerem
parte do corpo da deusa, compondo uma decoração simbólica sobreposta ao épendýtes – peça de roupa feita de
linho ou lã, encorpada e muito decorada, colocada por cima do chíton, e originária talvez do norte da Síria, usada na
Jônia tanto por homens quanto por mulheres (MILLER, 1989, p.328). Outras hipóteses levantadas mais
recentemente foram as que julgaram ver nessas protuberâncias ovos de avestruz, ovos de abelhas terrestres
(Bombus Pratorum?, comuns na Turquia), sagradas bolsas de caça hititas (kursas), cabaças, testículos de touros,
contas de colar hipertrofiadas e assim por diante.
Com efeito, os testículos de touros, sugeridos em 1979 por Gérard Seiterle (ALBERTI,2011), foram considerados
durante algum tempo a melhor explicação para as citadas configurações existentes no busto da deusa, pois têm
formato e proporções bastante condizentes com elas (fig.11). Até hoje muitos museus que possuem em seu acervo
versões da deusa efésia ainda aceitam essa explicação para os volumes presentes nas estátuas.
É sabido que o ritual da castração estava ligado ao culto de mistérios da deusa Deméter. Esta, certa vez, ficou
enfurecida com Zeus por ter sido por ele estuprada e o deus para expiar seu ato nefando lançou-lhe aos seios os
testículos de um carneiro, afirmando que eram os seus, de acordo com o que nos conta Clemente de
Alexandria (c.150-c.215 EC) em suas críticas ao paganismo e às religiões de mistérios (Protr.cap.2;
EKROTH,2014,p.166). Além disso, sabe-se que as gônadas taurinas compunham parte do taurobólio, sacrifício feito
de sangue e testículos oferecido durante a Roma imperial (séc. II e III EC) a outra importante deidade com a qual a
Ártemis efésia tinha afinidades, a deusa Cibele. Mas é discutível se o tipo de sacrifício feito a mães-terras,
sexualmente ativas como Deméter e Cibele (o parceiro desta última na época do helenismo era o jovem Atis, que
num ato de loucura se havia castrado), teria sido algum dia executado em honra à Ártemis de Éfeso, pois não se sabe
ao certo se os sacrifícios cruentos realizados no Artemision seriam dirigidos diretamente à deusa (STRELAN, 1996,
p.72, nota 116). Nem tampouco se encontraram ossos de bovídeos nas escavações executadas na área arqueológica
do antigo templo (SIVRI & SUMMERER, 2016, p.195, nota 46).
A exemplo dos galli, sacerdotes castrados de Cibele em Pessinus, houve, após a conquista persa de Éfeso por volta
de 500 AEC até a época do imperador Augusto [63 AEC-14 EC], sacerdotes eunucos cujo título era Megabyxos (nome
de origem persa) ocupando um lugar de destaque no Artemísion. A função desses sacerdotes ricos, respeitados e
afamados, não é bem conhecida. Sua missão principal teria sido gerenciar o banco que funcionava no templo, ao
modo de outros santuários gregos. Ou seja, atuariam como funcionários responsáveis pelos assuntos financeiros do
templo. Segundo as cogitações do professor Jan Bremmer (1944-) (2006), o Megabyxos não seria um sacerdote
propriamente dito, e talvez jamais tenha sacrificado no altar de Ártemis, tarefa provavelmente cumprida por uma
sacerdotisa.
O que chama atenção, contudo, é que o Megabyxos era tido como um modelo de efeminação, de acordo com o
professor de retórica Marco Fábio Quintiliano [35-96 EC] (QUINTILIAN, 5.12.21), tal como o escravo Bagoas de
Alexandre, o Grande (356-323 AEC), e, poderíamos acrescentar, os galli de Cibele. Isso nos faz supor que para um
homem assumir o cargo máximo na estrutura hierárquica do templo efésio, era necessário que ele fosse inteiramente
despojado de sua masculinidade. Só assim seria aceito pela deusa, que tinha profunda ojeriza pelo adulto do sexo
masculino. Isso porém, não impedia a presença de outros homens ocupando cargos no conjunto de funcionários do
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templo como os essénes, sobre cuja sexualidade não parece pairar nenhuma suspeita, embora lhes fosse imposta
a condição de castidade durante o período de um ano em que estivessem a serviço da deusa.
Há quem garanta que Ártemis de Éfeso só aceitava como oferendas plantas e libações (STRELAN, 1996, p.72, nota
116). A nosso ver, fica difícil admitir que uma deusa como Ártemis, tão escrupulosamente ciosa de sua castidade,
que nos mitos rejeitava toda a aproximação do sexo oposto, que não tolerava ter em seu templo de Éfeso, sob pena
de morte, mulheres casadas ou desvirginadas, segundo Artemidoro (viveu por volta de 100 AEC), um habitante da
cidade (BREMMER, 2006), consentisse em ver penduradas em sua imagem sagrada oferendas sacrificiais de
natureza cruenta feitas com órgãos genitais de animais machos. Embora se saiba que a Ártemis grega exigia
eventualmente sacrifícios de fêmeas grávidas e, por Pausânias (III, 16, 9-11), que a terrível Ártemis Ortia dos
espartanos ia ao ponto de exigir a imolação de rapazes em seu altar, sacrifício depois substituído por um ritual de
flagelações (Diamastigosis) infligidas aos jovens pelos assistentes de culto.
Em nossa opinião, bem mais admissível seria nesse caso, por exemplo, a hipótese externada pela pintora italiana
Fernanda Facciolli em seu blog (FACCIOLLI, 2014). Em sua concepção, as falsas mamas seriam dádivas de porções
de mel feitas pelas crentes, mel acondicionado em tripas, como pequenos odres, e pendurados no antigo xoanon da
divindade. Afinal, as abelhas, como veremos adiante, constituíam importantes animais-símbolos da Ártemis efésia,
tal como o cervo e a tamareira. Com efeito, desde o século V AEC a imagem do inseto melífero esteve presente no
anverso de moedas emitidas na cidade de que a deusa era padroeira.
O fato, porém, é que a questão dos falsos seios da deusa ainda não está resolvida, pois faltam evidências

10-Fonte de Diana Efesina, chamada da Abundância, nos jardins da Villa d’Este, em Tivoli, Itália.
Wikimedia Commons, foto Yair Haklai, 2006.
Criada pelo escultor flamengo Gillis van den Vliete em 1568, e modelada a partir da estátua de Diana de Éfeso datada
do séc. II EC, hoje no acervo do Museu Nacional de Nápoles.
Fonte:< https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Fontana_di_Diana_Efesina-Tivoli,_Villa_d%27Este.jpg>
 13
11- Acima,testículo de touro. Sem maiores informações.
Fonte:<https://www.vice.com/en._us/article/wnbgjw/how-to-eat-testides>

documentais que suportem qualquer uma das várias suposições acima aventadas. Diante desse quadro de
indefinição, propomo-nos a especular mais uma vez a respeito do assunto, indo em busca de uma explicação que se
ajuste mais firmemente ao caráter inerente da divindade efésia.

A regalia (conjunto de símbolos divinos) da deusa

Nas representações mais bem conservadas da Ártemis anatólia reconhecemos uma série de símbolos a ela
consagrados, em geral sob a forma de partes dianteiras, ou prótomos (προτομαι), de animais: leões e leoas (Panthera
leo), leopardos (Panthera pardus), cervos e cervas (fam. Cervidae), cavalos (gên. Equus) – na Diana Efésia dos Museus
Capitolinos de Roma, por exemplo (fig.12) –, bodes e cabras (gên. Capra), touros (fam. Bovidae) e abelhas (superfam.
Apoidea). Nesse particular, destaca-se a Ártemis do Museu de Sir John Soane, de Londres, que apresenta animais
que dificilmente se veem em outras estátuas da deusa: carneiros (gên. Ovis), lebres (gên. Lepus), águias (gên.
Accipitridae) e uma corça (Capreolus capreolus) (fig. 13.)
Relevante notar que os prótomos, quartos dianteiros de animais que decoram as diferentes versões da deusa, são
provavelmente fruto da criação artística da Pérsia e da Anatólia. Pois notáveis são, por exemplo, os rítons feitos de

12- Acima, Ártemis de Éfeso, acervo dos Musei Capitolini, Roma, Itália. Cópia romana de original da
Ásia Menor do século II AEC. Antiga coleção do cardeal Albani, adquirida pelo museu em 1733.
Altura: 115cm. Wikimedia Commons, foto: Marie-Lan Nguyen ,2009.

Escultura de mármore e bronze patinado. Neste exemplar, a coroa turriforme parece ser obra de restauro. O nimbo
tem a forma de um véu inflado que pende do alto da cabeça da deusa. As figuras simbólicas esculpidas, reconhecíveis
 14
por meio de foto são: no nimbo, leoas ou leopardos alados; no peito da deusa, cavalos; na parte inferior do corpo:
leões, cavalos, leoas ou leopardos alados, caprídeos alados, prótomos não identificáveis por terem as cabeças
quebradas e touros. Nos braços, leões e, nas laterais da parte inferior do corpo da deusa, Rankenfrauen*, rosetas e
abelhas.
Fonte:< https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2b/Artemis_Ephesus_Musei_Capitolini_MC1182.jpg >

* É chamada Rankenfrau a figura feminina, em posição frontal, habitualmente nua, cuja parte inferior do corpo, da cintura para
baixo, se apresenta sob a forma de enrolamentos de folhagem. Às vezes, ela traz na cabeça um polos ou é alada. Trata-se de uma
deusa-mãe, e sua presença em antigas tumbas europeias, citas e trácias, ligam-na ao ciclo de vida, morte e ressureição. Talvez
fosse também uma mediadora que podia auxiliar na transição entre a vida e morte, equivalente à deusa etrusca Cel Ati, Mãe Terra.
Ver Rupp Jr. ,2007.
 15
13- Acima, Ártemis de Éfeso, do Museu de Sir John Soane, Londres, Reino Unido. Escultura de
mármore pentélico e restaurações em mármore negro. Altura: 123cm. Foto: © Sir John Soane’s
Museum, London 2014.

As restaurações feitas nessa escultura foram bastante extensas. A cabeça, a coroa turriforme (ao que parece, a imagem
originalmente teria um polos, um kalathos ou talvez um modius) e o nimbo são produto de restaurações. No peito da deusa, duas
vitórias seguram uma coroa de louros dentro da qual há a figura de um touro correndo (signo astrológico). Abaixo, no centro, um
caranguejo (símbolo do signo de Câncer, cujo o planeta regente é a lua, atribuída à Ártemis). A guirlanda, diz a ficha do museu, é
feita de perpétuas. Abaixo, volumes mastoideos, que qualificaremos ao longo deste texto, conjuntamente com a guirlanda. Nas
fileiras dispostas na parte inferior do épendýtes, segundo a ficha do museu, temos:
cervo, mulher alada [Rankenfrau, restaurada],três cervos, mulher alada [Rankenfrau, restaurada] e cervo;
grifo, abelha [restaurada], três grifos, abelha [restaurada] e grifo;
carneiro, roseta [restaurada], dois touros, roseta e carneiro;
lebre, abelha [restaurada], cabrito-montês, abelha e lebre;
águia, roseta [restaurada], águia, roseta [restaurada] e águia;
roseta [restaurada], lebre, abelha e roseta
A parte inferior da escultura, formada pelo quíton, pés e base, são fruto de restauração. Algumas figuras existentes na parte inferior
do corpo da deusa sofreram restaurações, de acordo, segundo o museu, com indícios encontrados na peça. A origem da estátua
não é conhecida. Ao que parece, é de antiga origem romana, aparecendo em representações gráficas do século XVI na Itália, em
estado deteriorado. Foi adquirida no século XVIII pelo 2º conde de Bessborough (?-1793). O conde viveu durante muito tempo no
continente europeu antes de 1739 e formou as bases de sua coleção na Itália, onde pode muito bem ter adquirido a Diana efésia,
posteriormente comprada pelo famoso arquiteto neoclássico John Soane (1753-1837) em 1801. No intervalo, provavelmente antes
da compra pelo conde, o toucado original desapareceu e foram adicionadas as restaurações “ bem compostas, mas é claro
iconograficamente imprecisas que marcam a estátua em seu estado atual” comenta a ficha do museu.
Fonte:< http://collections.soane.org/object-m613>

metais preciosos produzidos nessas regiões, a partir da Era do Bronze.

A ourivesaria hitita atingiu alto grau de perícia e perfeição em dois pseudorrítons de prata e ouro
representando a parte dianteira de um cervo e de um touro, datados dos séculos XIV e XIII AEC e hoje
pertencentes ao acervo do Museu Metropolitano de Nova York (pseudo porque, embora em aparência
as peças sejam semelhantes ao ríton, os recipientes hititas não possuem orifício na extremidade inferior,
necessário para a execução do ritual religioso da libação, tratando-se tão somente os citados objetos de
copas rituais). A copa do cervo é ainda mais notável, do nosso ponto de vista, por ter sido esse objeto
recentemente atribuído à deusa Inara, prefiguração anatólica da deusa Ártemis, a caçadora
(BLASWEILER, 2013, p.1). A elegante aparência do animal, ao lado da complexidade técnica da fatura do
objeto, constituído de 12 peças executadas separadamente, parece demonstrar que a habilidade manual
e o senso estético haviam permanecido intactos durante séculos na artesania local, refletindo-se
admiravelmente na figura do prótomo de cervo cunhada no anverso de moedas efésias do período
helenístico. Mais adiante retornaremos ao assunto e será possível então estabelecer um paralelo visual
entre duas peças distantes de dez séculos no tempo.
 16

14- Detalhe da Ártemis de Éfeso do Museu Arqueológico Nacional de Nápoles, Itália. Segunda
metade do séc. II EC. Foto: © 2015. Ilya Shurygin.

Abaixo da guirlanda composta de elementos globulares não identificados, vê-se um colar feito com bolotas de
carvalho pendentes, entremeadas a outras contas.
Fonte:< http://ancientrome.ru/art/artworken/img.htm?id=7392>
 17

15- Ártemis de Éfeso, dita deusa da Abundância. Estátua do período romano. Acervo do Museu da
Catedral de Viterbo, Itália. Foto: © 2010. Photo: Ilya Shurygin.

No colo da deusa, guirlanda constituída de elementos não identificáveis para os quais temos uma hipótese,
explicitada mais à frente, e bolotas de carvalho. Os signos do zodíaco representados, alternados com figuras
femininas aladas portanto arcos, vão de Áries a Leão, referentes aos meses de março a agosto, favoráveis à
semeadura e à colheita do trigo.
Fonte:< http://ancientrome.ru/art/artworken/img.htm?id=4100 >
 18

16- Grande deusa Ártemis do Pritaneu (salão cerimonial destinado a cerimônias religiosas,
recepções oficiais e banquetes) de Éfeso. Séc. I EC. Acervo do Museu Arqueológico de Éfeso, Selçuk,
Turquia. Altura: 292 cm. Foto de Pvasiliadis, 2007.

Em nosso entender, a mais fiel cópia da estátua instalada na cela do Artemísion. Com alto polos densamente
esculturado, nimbo de formato não circular e cinto decorado com rosetas e abelhas, provido de fivela de modelo
frísio (visível nas costas da deusa).
Na decoração do peito da divindade, veem-se guirlanda de glóbulos não identificados e abaixo dela oito pequenos
buquês de flores, identificadas como perpétuas.
Na parte inferior do corpo, em sua face frontal: três grifos alados (?); três leogrifos providos de chifres e orelhas de
cervos; três cervas (?); três grifos sem asas; três leopardos e dois touros, todos animais fantásticos de índole
protetora. A parte inferior da estátua, referente à última ordem de requadros do épendýtes, à parte inferior do chiton,
aos pés da deusa e à base da escultura, se perdeu.
Nas laterais da parte inferior do corpo: Rankenfrauen aladas, coroadas com modius, abelhas e rosetas.
No polos: esfinges de tipo grego, entre outras figuras simbólicas não discerníveis em fotografias.
Fonte:<https://pt.wikipedia.org/wiki/Templo_de_%C3%81rtemis#/media/Ficheiro:Artemis_Efes_Museum.jpg>
 19

17-Artemis de Éfeso, cópia romana feita de mármore, pertencente ao acervo do Museu Pio
Clementino, Vaticano, Itália. Encontrada na Vila Adriana (séc. II EC), no Teatro Grego, Tivoli, Itália.
Foto de Lívia Mello, 2019.
A imagem sofreu evidente restauração na cabeça, nimbo e coroa mural. Da decoração na parte inferior do épendýtes
participam :
leopardos (ou leoas) com chifres e orelhas de cervo e Rankenfrauen aladas;
cervas e abelhas;
leopardos (ou leoas) e rosetas;
grifos e abelhas;
touros e rosetas;
roseta e abelhas
 20

18- A Bela Ártemis de Éfeso (125-175 EC), encontrada nas ruínas do Pritaneu dessa cidade.
Pertencente ao acervo do Museu Arqueológico de Éfeso. Altura: 174cm.
A escultura diferencia-se do padrão iconográfico por trazer duas cervas independentes, ladeando a imagem da
deusa. Situação iconográfica depois registrada em moedas cunhadas na cidade de Éfeso. As duas pequenas formas
arredondadas vistas sobre o pedestal simulam cestos de palha emborcados, que serviam de cortiço de abelhas, um
dos animais símbolos da deusa. Ao que parece, a função dessas peças era fazer as vezes de base para dois suportes
de metal que sustentavam os antebraços da estátua. Geralmente esses suportes são equivocadamente
interpretados como duas longas bandagens decorativas de lã que pendiam dos punhos da deusa. No nimbo,
aparecem 10 prótomos de leogrifos com orelhas, barbicha e chifres de bode. Os símbolos gravados na parte frontal
do épendýtes são convencionais: leões, leogrifos com orelhas, barbicha e chifres de bode, grifos, leoas ou leopardos,
cervas, touros e rosetas. Nas laterais, veem-se: Rankenfrauen, rosetas e abelhas. No colo da deusa, há uma cena com
figuras femininas não identificadas, uma faixa com nove signos do zodíaco, indo de Câncer, no ombro direito, a
Peixes no ombro esquerdo, ficando centralizado no peito da deusa o signo de Escorpião, animal ctônico. A guirlanda
que vem logo abaixo é feita de glóbulos, tradicionalmente interpretados como perpétuas. Há dois leões sentados
em cada braço, como na maioria das cópias hoje existentes.
Notar o penteado da deusa feito com tranças enroladas no alto da cabeça, ao modo romano, mencionadas em
epístola atribuída a Paulo e destinada a Timóteo (1:Timóteo 2:9-12).
Fonte:< https://medium.com/ancient-history/beautiful-artemis-statue-in-ephesus-museum-ef20d1ebce59>
 21
Do reino vegetal, conseguimos distinguir os seguintes símbolos: bolotas de carvalho, fruto de árvores milenares
(gên. Quercus da fam. Fagaceae) – no colar da deusa, restaurada por Valadier,1762-1839, e hoje no acervo do Museu
Arqueológico de Nápoles, Itália (fig. 14), e no colo da Artêmis da Catedral de Viterbo (fig.15), por exemplo –;
guirlandas feitas de glóbulos miúdos ou de cachos redondos de pequenas flores, de identificação incerta e que
tentaremos adiante classificar – ambos formando a decoração do peitoral da grande estátua de Ártemis do Pritaneu
de Éfeso, no Museu Arqueológico de Éfeso (fig.16) e também presente em outras imagens da deusa –, além de
rosetas compostas de quatro a cinco pétalas (Rosa canina?), ou mesmo em maior número, símbolos que se
apresentam em praticamente todas as versões da deusa efésia ainda hoje existentes.
Entre os seres fantásticos, temos ao lado dos grifos – Ártemis do Museu de Sir John Soane, de Londres (fig. 13), e
Ártemis do Museu Pio Clementino, do Vaticano, entre outras (fig.17) –, leogrifos com chifres – Ártemis do Museu
Arqueológico e Nápoles (fig.2) –, leogrifos com orelhas, barbicha e chifres de bode – Bela Ártemis do Museu
Arqueológico de Éfeso, de Selçuk (fig.18) –, esfinges representadas à maneira grega – no alto toucado da grande
estátua de Ártemis do Pritaneu de Éfeso, no Museu Arqueológico de Éfeso (fig.16), e na Ártemis de Nápoles (fig.19),
por exemplo –, e jovens figuras femininas aladas, com o torso despido e a parte inferior do corpo envolvida por uma
espécie de saia de folhas de acanto (Rankenfrauen), de significado simbólico de origem ctônica mais complexa
(RUPP Jr., 2007), em quase todas as esculturas remanescentes (na Ártemis do museu de Nápoles veem-se também
variantes masculinas, Rankenmänner, sem dúvida de mesmo significado).
Os seres femininos acima aludidos – tanto quanto os seres masculinos vistos no épendýtes de Ártemis do museu de
Nápoles (fig.19) –, provavelmente representavam divindades ligadas ao ciclo vegetativo, pois às vezes trazem no
alto da cabeça o modius (pequeno recipiente, estreito e alto, usado para medir grãos, tido pelos gregos helenísticos
como emblema do submundo), detalhe que as faz relacionadas não só com a deusa-mãe infernal dos etruscos Cel
Ati (fig.20) – cuja parte inferior do corpo tinha a aparência vegetal, divindade de suposta origem trácia –, mas
também com o culto de mistérios do contemporâneo deus egípcio Serápis (fig.21), condição que confere uma
dimensão ctônica e transcendental às figuras vegípedes esculpidas no épendýtes da deusa, fazendo-as significar a
um só tempo abundância e ressurreição, e ao mesmo tempo denunciar a existência de uma estreita conexão de
Ártemis efésia com a Cibele frígia e com a Deméter grega, na medida em que estas duas deusas prometiam a seus
adeptos, em seus cultos secretos, vantagens na vida do além-túmulo.
A força dessas entidades era tão grande que uma bela versão de uma dessas figuras femininas se acha esculpida no
tímpano semicircular sobre a porta de entrada da cela do santuário (e não templo) de Adriano (76 -138 EC) em Éfeso
(138 EC), (fig. 22). É ela quem do alto da porta garante a vida eterna cheia de plenitude para o imperador recém-
falecido, no lugar da deusa protetora da cidade.
Alguns querem ver nessa figura o símbolo apotropaico da Medusa, por causa de seus cabelos eriçados, mas isso se
deve a uma questão estilística do Barroco pergamense e a ausência de serpentes entremeadas à abundante cabeleira
da Rankenfrau não autoriza essa interpretação, acrescido do fato de que a Górgona nunca foi um ser vegípede.
Confronte-se a esse respeito a luminosa figura de Éfeso com uma das cabeças de Medusa, de expressão angustiada,
existentes no templo apolíneo de Dídima (séc. II AEC), de mesmo estilo escultórico, em que as serpentes se revelam
por meio do nó que suas caudas dão sob o mento do monstro (fig. 23). Aliás, entre as esculturas arquitetônicas desse
templo encontram-se também relevos representando Rankenfrauen aladas.
Os leões, sempre presentes nas imagens da deusa, estavam desde a mais alta Antiguidade vinculados a divindades
ligadas à fertilidade: Inanna, Ishtar, Asherah, Deméter, Cibele etc. Caprídeos, ovinos, bovídeos e leporídeos haviam-
se tornado símbolos de Ártemis efésia provavelmente por se tratar de animais extremamente prolíficos. Os
cervídeos e os leopardos, particularmente, eram atributos característicos das velhas Senhoras dos Animais, que em
geral os dominavam, agarrando-os rude e desajeitadamente pelo pescoço ou pelas patas traseiras (fig.24). Na
verdade, os cervídeos e os leporídeos, estes representados pela lebre, conjuntamente com os pássaros, já serviam
no período hitita de ”metáfora visual para a natureza selvagem” (BLASWEILER,2013, p.3).
As rosetas de quatro a cinco pétalas, ou até oito ou mais, eram atribuídas às deusas da fertilidade, amor e sexo,
desde Inana, passando por Ishtar, Asherah e Tanit, entre outras.
As abelhas, por sua vez, eram animais-símbolos de várias divindades originárias da Índia, do Oriente Médio, da
Anatólia, de Creta e das demais ilhas egeias. Mantinham fortes ligações tanto com Ártemis quanto com Deméter,
outra deusa-mãe, pois as sacerdotisas de ambas eram chamadas abelhas (μέλισσες), e desempenhavam a sagrada
função de estabelecer contato entre o mundo natural e o mundo dos mortos (Bee (mythology)), através do mito que
afirmava ser possível fazer nascer abelhas a partir de carcaças de touros mortos (Bugonia). Segundo Porfírio de Tiro
(234-305 EC), filosofo neoplatônico, as almas eram concebidas como provindas da Lua, atributo da deusa Ártemis,
sob a forma de abelhas e o mel era símbolo da morte e ressureição (SZABÓ, 2016 p.239).
A identificação de Ártemis de Éfeso com a abelha local (Apis mellifera anatolica), inseto dócil e grande produtor de
mel, era tão íntima, que já aparecia em pequenas placas de ouro encontradas nas escavações arqueológicas
 22
remontando ao século VIII AEC. Aparecia também estampada no anverso das moedas cunhadas na cidade antes do
período helenístico, tendo substituído o cervo, animal sagrado de Ártemis, cunhado no anverso das moedas efésias
datadas do século VII AEC (fig.25). A abelha vinha acompanhada das letras gregas épsilon (Ε) e fi (φ), indicando
o nome da cidade da qual a deusa era patrona, enquanto no verso, havia geralmente um prótomo de cervo ao lado
de uma tamareira (figs.26).
Neste ponto, aproveitamos para chamar a atenção dos leitores para as semelhanças existentes entre o prótomo de
cervo visto em moedas efésias e o prótomo de cervo da copa hitita anteriormente mencionada. É notável a
parecença entre ambos os animais em matéria de estilo e acabamento, embora entre eles haja um período de mil
anos de distância temporal (fig.27).
Quanto à palmeira presente nas moedas circulantes em Éfeso do período helenístico, fica por meio dela confirmada
a relação de equivalência existente entre a deusa efésia e a Árvore da Vida, entidade de grande significado religioso,
equivalência documentada desde ao menos ao século VIII AEC, conforme a placa de marfim de origem siro-fenícia
encontrada nas ruínas do Artemísion e à qual já fizemos referência. Antes das moedas efésias com a imagem da
tamareira acima aludidas, outras mais antigas já atestavam a identificação da deusa Ártemis Astirene com a cabra
e a Árvore da Vida (c. 400 AEC ) (fig.28).
Essa entidade do mundo vegetal – fosse ela iraniana , mesopotâmica, fenícia, síria, canaanita, assíria ou hitita
(fig.29) (na religião hitita havia a árvore eya, até hoje não identificada, mas supostamente um tipo de carvalho, sendo
este o símbolo de Telepino, o deus hitita da vegetação) –, constituía um incomensurável eixo cósmico erguido entre
três mundos: o subterrâneo infernal, das sombras eternas, no qual a árvore sagrada mantinha as raízes
profundamente cravadas; o mundo natural, povoado pelos seres vivos, e a inacessível abóbada celeste – o mundo
imaterial – e em direção à qual ela expandia suas palmas mais altas, no caso de a tamareira estar a representa-la
(CAMPOS, 2012). Por tratar-se de uma entidade altamente benfazeja, com imensa capacidade apotropaica, sua
função maior era zelar pela ordem fundamental do Cosmos, evitando que o caos ameaçasse pôr em risco a existência
do Universo.
Supomos que tenha sido a identificação de Ártemis efésia com a Árvore da Vida que levou a serem gravados no colo
de algumas de suas estátuas talvez mais recentes os signos do zodíaco, tendo recebido provavelmente nessa mesma
época o título de “rainha do cosmos” (MOWCZKO, 2016, p.4 e 5).
Quanto aos entes fantásticos, como grifos (figs.3 e 4) e esfinges (fig.30), desde a era do Bronze assumiam esses
seres o papel de protetores espirituais da Árvore da Vida, e a partir da arte oriental haviam-se disseminado por toda
região mediterrânea, desempenhando a esfinge, desde o período arcaico grego, o papel de tradicional guardiã dos
mortos, sempre representada em monumentos funerários. Por outro lado, touros e leões cornutos, ambos alados,
tinham certamente origem persa (figs. 31 e 32) e consistiam em outros tantos espíritos guardiães da deusa.
De acordo com Robert Fleischer, em seu Artemis von Ephesos und verwandte Kultstatuen aus Anatolien und
Syrien,1973, que estabeleceu a cronologia da imagem canônica da deusa de Éfeso que hoje conhecemos, o
épendýtes, o cinto frígio (ver legendas das figs. 7 e 16) e os requadros em relevo que decoram a parte inferior do
corpo da deusa, de fato, placas de metal costuradas no tecido da vestimenta sobreposta, são as mais antigas
características das esculturas ainda existentes, derivadas de antigas culturas do Oriente Próximo. Os elementos
decorativos, tais como abelhas, grifos e rosetas também são muito remotos, enquanto o leogrifo (e certamente
o touro alado) teriam sido introduzidos no séc. V AEC., sob a influência persa ao tempo da anexação da cidade ao
império Aquemênida (de 547 AEC a 334 AEC). Nas centúrias seguintes, apareceriam as Rankenfrauen. Quanto às
formas mastoides pendentes, tão características da deusa, devem ser igualmente consideradas como uma adição
helenística, já que volumes ovalados existiam em imagens de Zeus Labraundos do século IV AEC (com significado
diverso, segundo acreditamos). Os outros símbolos, como o peitoral decorado com relevos, o zodíaco, o polos alto
com o templo esculpido no alto e os cervos ladeando a deusa (fig.18) podem ter sido incluídos do período trajânico
e adriânico (SIVRI & SUMMERER, 2016, p.193 e 194).
Como já mencionado, em certas versões esculturais da Ártemis efésia apareciam bolotas de carvalho (figs.14 e 15)
entremeadas com contas de sementes de que eram confeccionados alguns de seus colares. Ligados ao conceito de
vida, força e longevidade, esses frutos, conjuntamente com os cachos redondos de florzinhas globosas, que, supõe-
se, constituíam ramalhetes amarelos de perpétuas (Helichrysum stoechas), ornavam o peitoral da grande Ártemis
hoje exibida no Museu Arqueológico de Selçuk, fazendo ambos, fruto e flor, clara referência ao incomensurável
 23

19- Vista lateral da Ártemis de Éfeso do museu de Nápoles. Foto: Livius. org. 2014.

No épendýtes, a partir do alto:1ª fileira: esfinge grega e Rankenfrau; 2ª fileira: Rankenmann e abelha com roseta; 3ª fileira: roseta
e Rankenfrau; 4ª fileira: abelha e esfinge grega;5ª fileira: roseta e abelha; 6ª fileira: requadro vazio e roseta .

Fonte:<https://www.livius.org/pictures/italy/rome/rome-museum-pieces/rome-museum-pieces-statue-artemis/artemis-of-
ephesus-naples-1/>
 24

20-Urna funerária etrusca talhada em mármore travertino, com relevo de suposta influência
oriental. Peça usada para guardar as cinzas de uma mulher chamada Thana, proveniente de uma
necrópole próxima à cidade de Chiusi, Itália, início da EC (?).

A decoração frontal da urna é descrita como sendo constituída de elementos vegetais luxuriantes, cercando a cabeça da Mãe Terra
etrusca, chamada Cel Ati, aqui presente graças à dimensão ctônica da deusa. Notar os elementos filiformes com extremidade
espiralada que em outro estudo identificamos como símbolos de Asherah e de Tanit. Curiosamente, tanto os sacerdotes etruscos
quanto os romanos tinham como instrumento litúrgico um cetro de bronze chamado lituus, cuja forma, coincidência ou não, é a
mesma dos elementos aqui mostrados, em nossa concepção, representando brotos da Árvore da Vida.
Fonte:< http://www.crystalinks.com/etruscans.html>

21-Busto de Serápis, tendo um modius decorado com motivo vegetalista no alto da cabeça. Museu Greco-
Romano, Alexandria, Egito.
Fonte:<http://i-cias.com/e.o/serapis.htm>
 25

22-Vista da Rankenfrau existente no tímpano sobre a porta de ingresso da cela do santuário de

Adriano em Éfeso. Século II EC. Wikimedia Commons, foto: Sailko, 2013.
Fonte:< https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Efeso,_tempio_di_adriano_11_medusa.JPG>

23- Cabeça alada de Medusa, usada como protetor apotropaico, nas ruínas do templo apolíneo de
Dídima, nas proximidades da atual cidade de Didim, na Turquia. Antigamente o templo era
dependente da cidade de Mileto. Wikimedia Commons, foto: © José Luiz Bernardes Ribeiro,2011.

Fonte:<https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/20/Gorgona_in_Didyma_%282%29.JPG/800px-
Gorgona_in_Didyma_%282%29.JPG>
 26

24- Ártemis alada, como Potnia Theron. Pintura de cerâmica etrusca, pertencente ao acervo do
Museu Arqueológico Nacional de Florença, Itália. Figura negra sobre cratera. Pintor Clítias e oleiro
Ergotimos. Data: c. 570 a 560 AEC.
A representação da deusa, sob a forma alada, encontra-se numa alça de cratera de volutas ática chamada Vaso François. Renomada
peça de cerâmica grega encontrada em fragmentos em 1844 numa tumba etrusca pelo arqueólogo florentino Alessandro François
(1796-1857).
Fonte:< https://libapps.libraries.uc.edu/liblog/2019/03/>
 27

25-Uma das primeiras moedas de eletro (liga metálica composta de ouro e prata) encontradas em
depósito enterrado nas fundações do templo em Éfeso, 625-600 AEC. Anverso: prótomo de cervo,
animal sagrado da deusa da cidade. Legenda em grego: Faneos (de Fanes). Verso: punção quadrada,
com linhas de interseção em relevo. Wikimedia Commons, foto: CNG, imagem uploaded por
Odysses, 2013.
Fonte:< https://en.m.wikipedia.org/wiki/Ionia>

26-Tetracma jônico de prata c. 380-370 AEC. Descrição do anverso: abelha vista de cima, borda circular
perolada. Legenda no anverso em letras gregas: E-φ (abreviação de Éfeso). Descrição do verso: prótomo de
cervo, à direita, ajoelhado, com a cabeça voltada para a esquerda; no campo à esquerda, uma tamareira com
frutos e não com cachos. Legenda em grego: Demagores.
Fonte:< <http://vso.numishop.eu/fiche-v51_0190-vso_mo-1-IONIE_EPHESE_Tetradrachme_c_380_370_AC_html>
 28

27- Falso ríton de ouro e prata em forma de prótomo de cervo, copa ritual de origem hitita dedicada à deusa
Inara, deusa da fertilidade e da Natureza. Datado de c. séc. XIV–XIII AEC. Acervo do Museu Metropolitano de
Nova York, NY, EUA.
Falso ríton de ouro e prata, executado em 12 peças separadas, depois encaixadas. Embora parecido com os rhyta,
esse tipo de recipiente não tinha furo na parte inferior para possibilitar o ritual da libação. Tratava-se de copa ritual
usada pelos soberanos hititas em determinadas ocasiões, peça chamada biburu em hitita acádio.
Fonte:<https://www.metmuseum.org/art/collection/search/327399>

28-Tetraóbolos de prata, emissão de Astira, na antiga Troade, 420-380 AEC. Anverso: cabeça de Ártemis
Astirene, em estilo grego, voltada para a direita, cabelos enrolados e amarrados com cordel. Verso: bode em
pé, voltado para a direita, com uma pata da frente esquerda levantada, e tamareira (Árvore da Vida), à direita.
Legenda: ANT- AN (Antandros). CNGcoins, out.2015.
Fonte:<http://www.wildwinds.com/coins/greece/troas/antandros/SNGCop_215.jpg >
 29

29- Ortostato junto ao portão norte do palácio aramaico de Karatepe representando uma Árvore da Vida entre um
par de caprídeos. Arte cuja expressão se deu sob a influência da arte fenícia, séc. VIII AEC. Museu a céu aberto de
Karatepe-Aslantas, Turquia. Foto: Dick Osseman, 2008.
Fonte:< https://pbase.com/dosseman/image/105067511>.
 30

30- Pormenor da imagem de Ártemis de Éfeso do museu de Nápoles, com um requadro

representando uma esfinge de tipo grego em relevo, ente fantástico dedicado à proteção de deuses,
da Árvore de Vida e dos mortos.
Fonte:<http://ancientrome.ru/art/artworken/img.htm?id=7393>
 31

31- Touro alado proveniente do palácio aquemênida de Susa, Irã (c.510 AEC). Relevo feito com tijolos
esmaltados. Acervo do Museu Guimet, Paris.
Fonte:< http://earthbeforeflood.com/images_of_unknown_animals.html>

32- Leogrifo com chifres e orelhas de bode e patas traseiras de águia, proveniente do palácio
aquemênida de Susa, Irã (c.510 AEC). Relevo feito com tijolos esmaltados. Acervo do Museu do
Louvre, Paris.
Fonte:< https://www.britannica.com/place/Susa/images-videos>
 32

poder exercido pela divindade de conferir imortalidade aos seres vivos (fig.33).
As perpétuas eram bastante significativas nesse sentido porque as flores, apesar de humildes em aparência,
eram muito conhecidas dos gregos antigos, dos quais foi tomado de empréstimo o nome para a denominação
científica da planta, e cuja significação simbólica fica revelada por seu nome em português, pois uma vez secas
duram indefinidamente com a aparência de vivas (fig.34).
Quanto às grandes guirlandas presentes em praticamente todas as versões da deusa efésia, são elas em geral
constituídas de densa massa de bolinhas ou florinhas (estátua exposta no Museu Arqueológico de Nápoles, nas duas
versões do museu de Selçuk, na Ártemis de Soane, na Ártemis de Viterbo etc.). Esses festões, em que se enroscam
fitas decorativas, julgamos sejam formados, alguns deles, de pequenos frutos esféricos da datileira, em seu
estágio inicial, chamado em árabe hababauk (DATE products) (figs.35 a 37) Ou, quando flores, na forma de
pequenas esferas com orifício central, representem as flores femininas da mesma tamareira (figs.14, 15 e 38),
constituindo, portanto, em ambos os casos, mais um símbolo alusivo à sagrada Árvore da Vida, cujo sentido
simbólico estaria atrelado à expectativa de desenvolvimento futuro das tâmaras, ou seja, expectativa dos
iniciantes no culto da deusa pelo cumprimento futuro das promessas feitas pela entidade Árvore da Vida, aqui
representada por Ártemis de Éfeso.
Guirlandas essas que conjecturamos serem iguais às que eram eventualmente usadas por figuras humanas
reclinadas sobre tampas de certas urnas cinerárias etruscas (fig.39), o que talvez demonstre que essas grinaldas
traziam em si uma mensagem metafórica de esperança nas benesses divinas a serem colhidas após a morte, sentido
reforçado pela presença das figuras vegípedes (Rankenfrauen e Rankenmänner), anteriormente aludidas.

O lado ctônico da deusa de Éfeso

Dois estudiosos, Charles Theodore Seltman (Wardrobe of Artemis, The Numismatic Chronicle, 1952,33-35) e
Stefan Karwiese (Ephesos, RE Suppl. XII ,1970, 324-326) (RADI, 2016, p.91) há muito já haviam chegado à
conclusão, com a qual concordamos inteiramente, de que os volumes pendentes do abdome da deusa não eram
mais do que tâmaras hipertrofiadas. Conclusão inferida a partir do fato de a imagem da palmeira datileira
comparecer no verso de várias moedas efésias do período pré-helenístico ao lado do cervo, animal sagrado de
Ártemis.
Essa hipótese, porém, na época, e mesmo depois, parece não ter obtido a justa repercussão no meio acadêmico,
pois muitos especialistas preferiram aderir a teorias exóticas mais recentes, como aqueles que aceitaram ver
testículos de touros nas formas mastoides do corpo da deusa. Também os museólogos adotaram de bom grado essa
última teoria, pois é dela que provém a explicação preponderantemente impressa nas etiquetas de identificação das
estátuas da deusa quando se alude aos curiosos volumes pendentes.
Os volumes existentes no avental de uma imagem helenística de Cibele poderiam ser interpretados como testículos
de boi (fig.40), pois, como vimos, há fundamento mítico (testículos decepados de Atis) e histórico (sacrifícios
posteriores romanos) para essa interpretação. Talvez os volumes vistos pendurados no pescoço ou no ventre das
representações de Zeus Labraundos ou Labrandeus pudessem igualmente ser entendidos como testículos de touro
ou bode (fig.41), sendo porém necessário investigar a esse respeito mais aprofundadamente (EKROTH,2014, p.167).
Mas, no caso de Ártemis de Éfeso, em nossa opinião, não há sustentação mítica e/ou histórica que permita
interpretar os volumes pendentes de seu corpo como glândulas sexuais de origem animal.
Alguém (THIERSCH, Hermann. Ependytes und Ephod, 1936) já havia procurado estabelecer a relação entre o
épendýtes dos gregos e o efode dos sumos sacerdotes judaítas (MILLER,1989, p.314). De modo semelhante,
gostaríamos de estabelecer uma correspondência entre os volumes fixados no épendýtes de certos deuses greco-
anatólicos do período do helenismo e o peitoral de pedras engastadas usado sobre o efode dos sumos sacerdotes de
Judá. Segundo o Ex. 28 (1-43), no peitoral estavam presas pedras de natureza diversa, nas quais se achavam inscritos
os nomes das 12 tribos de Israel , um nome em cada uma das pedras do peitoral e os das 12 em cada pedra
 33

33-Pormenor da decoração peitoral da Grande Ártemis de Éfeso proveniente das ruínas do Pritaneu,
mostrando oito pequenos buquês de perpétuas. Acervo do Museu Arqueológico de Éfeso, Selçuk,
Turquia. Foto de Pvasiliadis, 2007.
Fonte:<https://pt.wikipedia.org/wiki/Templo_de_%C3%81rtemis#/media/Ficheiro:Artemis_Efes_Museum.jpg>

34- Acima, pequeno buquê de perpétuas ou marcenilhas (Helichrysium Stocheas), como são
chamadas em Portugal. Foto: Francisco Clamote, 2010.
Fonte:< <http://obotanicoaprendiznateradoespantos.blogpot.com/2010/12/marcenilha-helichrysum-stocheas.html>
 34

35- Antiga prancha botânica impressa, mostrando as diferentes partes de uma tamareira, Etsy.

Espádices frutificantes x1/20

1A -Espádices frutificantes
1D -Espádice masculina em flor

Espádices florescentes X 1/2

1 -Tamareira (escala pequena)
1B- Espádice feminina em flor
1E- Detalhe das flores masculinas
2 -Tamareira de Palmira (escala pequena)

Flores e frutos x1
1C- Detalhe das flores femininas
1F -Fruta madura
1G - Fruta seca

Fonte:< https://www.etsy.com/listing/274968162/vintage-botanical-print-antique-dates>
 35

36- Desenho esquemático mostrando as etapas de desenvolvimento do fruto da tamareira com suas
denominações em árabe.

Fonte: <https://www.researchgate.net/publication/25336244_Date_and_Date_Processing_A_Review>

37-Fases de desenvolvimento das tâmaras.

Fonte:<http://thoughts-notes.com/living-in-saudi/what-you-need-to-know-about-dates/>
 36

38- Flores femininas da tamareira. Meu cantinho verde. Blog.

<Https://www.meucantinhoverde.com/2014/09/tamareira-tamar-phoenix-dactylifera.html>

39- Urna cinerária de terracota etrusca, com traços de policromia, tendo na tampa a figura de um
homem reclinado, envolvido num himation, com guirlanda em volta do pescoço e um fíale na mão
para libação. Datada de meados do séc. II AEC. Acervo do Museu de Arte de Worcester.
Fonte:< https://www.worcesterart.org/collection/Ancient/1926.19.html>
 37

40-Imagem da deusa Cibele, usando um avental sobre o qual se veem bossas que poderiam ser interpretadas
como testículos de touro ou carneiro, antecipando os posteriores sacrifícios cruentos romanos que usavam
esses dois animais para honrá-la. Mas, na verdade, o avental possui um profundo significado pitagórico, pois se
trata de uma tétrade (tetraktys). Na cabeça a deusa traz um polos. Atualmente exibida no Neue Burg,
Mustetraktyeu de Éfeso, Viena, Áustria,2004/2012.
Imagem cúltica da deusa Cibele, especialmente adorada durante o reinado dos atálidas em Pérgamo
(283-133 AEC). A deusa, ladeada por um par de leões, usa um quíton longo e sobre ele uma túnica curta
que lhe esconde os braços. Sob a cintura alta, traz uma espécie de avental triangular, sobre o qual estão
presos volumes que, do ponto de vista da doutrina pitagórica, representam o triângulo perfeito formado
por 10 bossas, que, neste caso, devem ser interpretadas como seixos (psiphi): o seixo isolado significa um
ponto (Unidade), dois representam uma reta (Poder), três compõem um plano (Harmonia) e quatro
constituem um sólido (Cosmos). Os dez juntos formam uma figura sagrada o tetraktys da Décade, que
configura o alicerce do Cosmos, pois este, construído com os quatros elementos (Fogo, Ar, Água e Terra),
abarca tudo, desde um ponto indivisível ao espaço tridimensional. Assim, a deusa-terra, que personifica
a fertilidade da Natureza, assume durante o helenismo um aspecto pitagórico, atingindo a
incomensurável dimensão de Grande Senhora do Cosmos, uma entidade espiritual de um culto de
mistérios, religião de caráter iniciático, que propiciava a salvação pessoal de seus seguidores. De acordo
com uma das orações pitagóricas, a deusa, nascida do número 4, número primigênio, raiz de todas as
coisas, fonte da Natureza e o número mais perfeito, é referida como “ a mãe de todos, a toda-
compreensiva, toda-abrangente, [...] a portadora de tudo”.
Na base da estátua, há uma legenda em grego: " À deusa pergamênica Nikéforos [portadora da vitória]
[consagrada] como sua padroeira".
Fonte:< <https://www.livius.org/pictures/turkey/bergama-pergamon/pergamon-museum-pieces/pergamon-statue-of-cybele/>
 38

41- Três imagens de Zeus Labrandeus (Ζεύς Λαβρανδεύς), sincretismo helenístico entre um antigo deus de
origem anatólica (Tarhunt) e o Zeus grego. Como atributos, tinha ele um longo cetro e a acha dupla (lábrys).
Em certas imagens, o deus traz sobre seu corpo bossas arredondadas semelhantes às de Ártemis efésia e as de
Cibele pergamênica. A imagem da esquerda traz um colar com três volumes, ou antes, três seixos de natureza
pitagórica (o número três era sagrado e atribuído a Zeus); a do meio, traz no peito seis volumes e a da direita
traz um colar com três seixos e no peito, mais onze.
Tal como a Cibele vista atrás (fig.40) as bossas têm, de fato, um alto significado pitagórico, simbolizando seixos. Na
figura do meio, por exemplo, o peitoral do deus apresenta um arranjo triangular semelhante ao da deusa, porém
sem a quarta linha de seixos. O número 3 da terceira linha era o número que, segundo Pitágoras, expressava o
começo, o meio e o fim, sendo considerado a expressão da divindade, e o número 6 (soma de 1+2+3) era considerado
o primeiro perfeito por ser divisível pelos três algarismos que compunham a sua soma.
Fonte:< <htps://www.bonhams.com/auctions/18947/lot/287/>
Fonte: <https://shakp-kitsune.lovejournal.com/1390977.html>
Fonte:< https://explore.psl.eu/fr/decouvrir/expositions-virtuelles/zeus-la-double-hache-le-sanctuaire-de-labraunda/les-cultes

fixada nos ombros dos trajes sacerdotais (fig.42). Os volumes ovalados, portanto, estavam presentes quer em trajes
de deuses helenísticos de ambos os sexos, quer nas vestes litúrgicas de sumos sacerdotes de Judá (a forma ovalada
das pedras – chamada cabochão – aplicadas no peitoral visto em nossa reconstituição do traje do sumo pontífice
judaíta é, a nosso ver, a mais provável, pois as pedras lapidadas em forma de tabla que as reconstruções tradicionais
geralmente apresentam constituem notórios anacronismos, já que as pedras antigas nunca eram cortadas e
facetadas, pois o facetamento de pedras preciosas é uma prática lapidária europeia que se principiou a partir do
séc. XIV EC), mas o que esses volumes representavam parece variar de acordo as circunstâncias: poderiam ser
testículos de carneiro, de bode ou de touro, simples pedras arredondadas e polidas compondo números de
 39
significado pitagórico e, no caso de Ártemis de Éfeso, provavelmente tâmaras, embora admitamos que outros
significados pudessem ser a elas agregados, como veremos adiante na legenda da fig.51a.
No caso de Ártemis de Éfeso os volumes pendentes são por nós considerados tâmaras, porque seu vínculo
mítico com a palmeira datileira se mostrou muito antigo e muito íntimo. Existem outras provas que
relacionam Ártemis com a palmeira, como as moedas mais antigas que as de Éfeso cunhadas por Antandros (c.
400 AEC), que trazem no anverso a imagem de Ártemis Astirene e no verso a figura de um bode, ao lado de uma
tamareira (fig.28).
E bem antes disso, no Artemision de Éfeso, que parece ter sido frequentado regularmente por fenícios nos primeiros
séculos da existência do templo, foram encontrados nas ruínas do santuário do período arcaico vários objetos
relacionados com a presença desse povo, entre eles uma placa de marfim já citada com a imagem de um grifo a
proteger a Árvore da Vida, sob a forma de uma tamareira estilizada (Bammer ,1996, p.84 e ss.) (fig.3).
Na verdade, a relação da deusa Ártemis com a tamareira era muitíssimo anterior a tudo isso, pois o mito grego
de seu nascimento conta que a mãe Leto, engravidada por Zeus, deu à luz um par de gêmeos, Ártemis e Apolo,
segurando-se à estipe de uma datileira na ilha de Delos (ARTEMIS Estate & Attributes). Embora haja outra
versão do mito em que a árvore abraçada era identificada como uma oliveira (BREMMER, 2006).
No século II EC, Pausânias (IX.19.6), ao descrever o santuário de Ártemis em Áulis, na Beócia, conta que em frente
da construção havia uma fileira de tamareiras crescidas, cujos frutos não eram tão bons como os da Palestina,
embora fossem melhores que os da Jônia (ARTEMIS Estate & Attributes).
Por sua vez, Nono (século IV ou V. EC) de Panópolis, em seu poema épico Dionisíaca (27. 259 e ss.), afirmava: "A
velha palmeira [de Delos] fazia o papel de parteira de Leto com suas pobres folhas pequenas [sob cujos galhos
carregou Apolo e Ártemis]."(ARTEMIS Estate & Attributes). Sendo a vinculação da tamareira com o parto de
grande tradição na cultura do Oriente Médio, a ponto de hádices e passagens do Alcorão, por exemplo,
recomendarem à mulher que vai parir a ingestão de tâmaras frescas para a obtenção de um bom parto
(AUTHORESS). Fatos, aliás, com os quais a ciência médica de hoje em dia tende a concordar (KORDI, 2014), e
que reforçariam a identificação da deusa Ártemis com a tamareira, já que no período clássico a deusa passou a
ser considerada protetora dos partos, anteriormente sob o cuidado da antiga deusa de origem minoica Ilitia
(Ειλείθυια), confundida muitas vezes com Ártemis.
No mundo do vale do Indus, da Mesopotâmia, da Arábia, do Oriente Médio e do norte da África, a tâmara, cultivada
há vários milhares de anos, desempenhava importantíssimo papel na base alimentar dos habitantes situados nessas
regiões. Daí a alta carga simbólica atribuída à palmeira datileira e seus frutos.
Se a guirlanda que enfeitava o colo de Ártemis de Éfeso, como vimos antes, era hipoteticamente composta por
flores femininas da palmeira ou por datiles nos momentos iniciais de formação, num estágio conhecido na
cultura árabe por hababauk, os frutos agora representados hipertrofiados sobre o ventre da divindade estariam
no estágio correspondente ao período de 19 a 25 semanas, chamado khalaal (fig.35). É nesta fase que o fruto da
datileira atinge o característico formato cilindro-elíptico, enquanto sua cor, passando do verde para o amarelo,
demonstra que está pronto para ser colhido (DATE products) (fig.43). Se não for consumido nesse estágio, poderá
sê-lo no seguinte, quando a fruta estiver seca e de cor castanha, com os açúcares concentrados conferindo-lhe
delicioso sabor, estágio em que o fruto passa em árabe a ser chamado tamar (fig.44).
Se a guirlanda feita de flores femininas ou frutos iniciais da tamareira significavam, como presumimos, a
expectativa dos iniciantes da seita pelas futuras benesses a serem concedidas pela deusa, os volumosos
elementos pendentes presentes em diversas versões do ídolo, poderiam representar, então, a realização das
promessas da deusa, ou seja, a absoluta certeza, comungada pelos iniciados, de que a partir do instante do
passamento alcançariam no além-túmulo todas as graças e benefícios por ela garantidos.
Não podemos deixar de estabelecer aqui uma direta correspondência entre as graúdas tâmaras maduras pendentes
do épendýtes da deusa e as revelações contidas no livro apócrifo de Enoque (1 Enoque 24: 1-12; 25: 1-8) escrito,
segundo os entendidos, entre os séculos III e I AEC (MARINS,2016), sob a influência escatológica da cultura persa.
No aludido trecho, Enoque tem uma visão de uma esplêndida Árvore da Vida, cujo perfume era sublime e cujos frutos
eram iguais aos cachos de uma palmeira, sem dúvida, datileira. O profeta pergunta então ao anjo Miguel, que o
acompanha, que árvore singular é aquela. A que o anjo responde que a árvore fora criada por Deus. Seus frutos
seriam dados, no final dos tempos, aos eleitos. E uma vez consumidos, os bem-aventurados viveriam uma longa
vida na terra como seus antepassados; em seus dias não haveria tristeza, angústia, aborrecimento e nem
punição os afligiria.
Em nossa suposição, seria justamente esse o significado conferido pela seita secreta de Éfeso aos frutos
maduros da deusa Ártemis. Teriam eles as mesmíssimas virtudes extraordinárias dos frutos da Árvore da Vida
visualizada por Enoque, sendo oferecidos às almas dos iniciados após a morte, para que se beneficiassem de
uma vida imortal cheia de glória.
 40

42- Traje litúrgico do sumo sacerdote hebreu, segundo Ex. 28, baseado na imagem do rei Jeú (reinado: 841-
814), existente em relevo assírio pertencente ao Obelisco Preto do rei Salmanasar III (reinado 859-824).
Desenho do Autor, executado com técnica digital, 2019.
O toucado, habitualmente representado alto e estufado como uma mitra, segue a forma do gorro com pequena
ponta pendente usado pelos judeus desde a Antiguidade, do que resultaria o chapéu judaico pontudo medieval
usado sobretudo na Alemanha.
Sobre a túnica branca, um vestido azul, e sobre este uma sobreveste (efod) aparentada com o épendýtes grego,
originário talvez do norte da Síria. No peitoral, as doze pedras em forma de cabochão (seixos) estão conformes com
as que aparecem em imagens de deuses e deusas greco-anatólicos datadas do período do helenismo. Este traje
litúrgico talvez tenha sido criado no período pós-babilônico, embora a Bíblia afirme que remontava a tempo muito
mais antigo.
A destacada psicoterapeuta analítica junguiana Marie-Louise von Franz (1915-1998), ao discorrer sobre o self, refere-
se ao poder mágico das pedras conferido pela mentalidade antiga (FRANZ. O processo de individuação. In: JUNG,
C. G. O homem e seus símbolos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2008, p.271-280).
Para os aborígenes australianos, por exemplo, certas pedras eram sagradas por acreditarem que encerravam o
espírito dos mortos. Na Europa, pedras “sagradas”, enroladas em cortiça e escondidas no interior de cavernas eram
provavelmente guardadas pelos homens da Idade da Pedra por serem consideradas receptáculos de poderes divinos.
Na religião semita, estelas, colunas e pedras simplesmente erguidas sobre o solo podiam representar e abrigar
deuses. Determinadas divindades anatólicas, como vimos nas ilustrações anteriores, traziam seixos em forma de
cabochões costurados em seus trajes ou pendurados em colares, simbolizado certamente alguns de seus poderes
divinos, interpretados por Pitágoras sob a forma de números. Tudo isso nos leva a conjecturar que as pedras
preciosas do manto dos sacerdotes hebreus também estivessem imbuídas de poderes mágicos, poderes esses
omitidos por posteriores revisores dos textos bíblicos.
 41

43 e 44 – À esquerda, cacho de datiles frescas na fase chamada khalaal, prontas para serem colhidas.
Fonte:< http://qutoof.ae/portfolio_category/freshdates/>
À direita, tâmara seca ou tamar em árabe.
Fonte:< https://nuts.com/driedfruit/dates/pitted.html>

Não temos visto ser devidamente ressaltado nos estudos dedicados à Ártemis de Éfeso o aspecto salvacionista de
seu culto durante o período helenístico e romano, embora nessa época fosse ela conhecida também como protetora
dos mortos. Segundo Dieter Knibbe em Via Sacra Ephesiaca, quando saia na procissão de seu aniversário a imagem
da deusa parava, de tempos em tempos, diante das tumbas dos efésios que desde 300 AEC se concentravam ao
longo dos setores norte e oriental do caminho sagrado em torno do monte Piom (1993 , p.142).
Mas a presença de Rankenfrauen e Rankenmänner na decoração do épendýtes de Ártemis de Éfeso e o conteúdo
ressurrecional da cena de Alceste sendo libertada dos infernos para voltar a viver com o marido, que surpreendemos
no tambor esculpido no alto de uma das colunas frontais do Artemísion, tambor hoje exposto no Museu Britânico
(fig.45), não deixam dúvidas quanto ao lado soteriológico de um culto no qual se incluía necessariamente a noção
de morte e ressurreição.
Não é à toa que a cena de Alceste de volta à vida – fosse com o auxílio de Herácles, fosse com o consentimento de
Perséfone, conforme diferentes versões do mito –, foi, mais tarde, simbolicamente representada em catacumba
cristã com a mesma intenção salvacionista (NOCCHI, 2017) (fig.46).
A dimensão infernal de Ártemis queda indiscutível numa das imagens que dela havia no santuário de Despoine (A
Senhora) (323-31 AEC) – deusa de mistérios arcadianos, filha de Deméter e Poseidon, cujo verdadeiro nome nunca
era pronunciado –, santuário visitado por Pausânias (VIII.37.1-4) em Licosura no segundo século EC (IONESCU, 2016,
p.53). Dentro do templo havia uma imagem da deusa caçadora, envolvida numa pele de gamo, com uma tocha numa
das mãos, enquanto com a outra agarrava um par de serpentes, animais caracteristicamente ctônicos (fig.47).
Esse lado ctônico de Ártemis era confirmado em outras modalidades da deusa, como a Ártemis Eleuthera, a
libertadora ou a acessível a todos (LEWIS&BOLDEN,2002, p.206), por exemplo, com grande templo erguido em
Mira, cidade da Lícia, na Anatólia. Dizem que essa Ártemis também era herdeira de uma antiga manifestação local
da deusa-mãe anatólica. A imagem ainda existente dessa deusa tem na parte inferior do épendýtes a representação
de um escorpião, outro animal tradicionalmente ctônico (fig.48).
Talvez a religião de mistérios cultuada no santuário de Despoine da Arcádia, tenha chegado, de algum modo, a
Éfeso, fazendo com que a deusa patrona da cidade se tornasse a garantidora de bem-aventurança após a morte de
seus devotos, até o transcorrer do período romano.
Sob essa mesma ótica, ocorre-nos comparar a Diana de Éfeso do período romano com a misteriosa deusa da cidade
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45-Tambor esculpido no alto de uma das colunas frontais do Artemísion efésio decorado com cena infernal de
conteúdo soteriológico. Refere-se ao mito de Alceste, que se sacrificou para salvar o marido da morte e ao
chegar ao Hades foi libertada por Perséfone em reconhecimento a seu ato de extremo amor e desprendimento.
C. 320 AEC. Museu Britânico, Londres, Reino Unido. Foto de Twospoonfuls,2008.

Nesta cena acham-se reunidos os seguintes personagens mitológicos: Hermes Psicopompos, que acabou de entregar Alceste ao
reino dos mortos, a própria morta, Alceste, Tânatos, o deus alado da Morte, Perséfone e Hades, soberanos do submundo (não
vistos na imagem acima).

Fonte: <https://www.wikiwand.com/it/Tempio_di_Artemide_(Efeso) >

 43

46- Neste afresco o mito pagão de Alceste aparece com conteúdo salvacionista cristão e segue uma variante do
mito. Foi Héracles, ao lado de Cérbero, quem salvou a morta do Hades e a devolveu ao convívio do marido, visto
à direita. Séc. IV EC. Afresco existente na Catacumba de Via Latina, em Roma, Itália Wikimedia Commons, 2006.
Fonte:< https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Alcestis-Catacomb.jpg>

47- Reconstrução artística do interior do templo de Despoine em Licosura na Arcádia, Grécia. Na imagem se veem
a partir da esquerda: Ártemis, a caçadora, sob uma aparência ctônica, com tocha e serpentes; Deméter, Despoine,
e Anitos, um titã. Desenho de Candace Smith, a partir do desenho de Stewart, 1993. Perseus Digital Library Image
Copyright Polic.
Fonte<<https://www.perseus.tufts.edu/hopper/image?img+1993.01.0583&redirect+true>
44
 45

48- Imagem de Ártemis de Mira, chamada Eleuthera, encontrada em Cauno (Kaunos), na antiga Cária, Anatólia.
Primeira metade do século III AEC. Altura: 55 cm. Museu Arqueológico de Fethiye, Turquia. Foto de Füsun
Kavrakoglu, Museu Arqueológico de Müzesi, 2019.

Coberta desde a cabeça por um longo véu, esta estátua de Ártemis tem seu corpo em forma de herma. Junto ao pescoço, traz dois
colares. Um deles é talvez formado por sementes, enquanto o outro tem a aparência de uma larga e grossa argola, de onde pende
uma lúnula invertida, com os cornos voltados para baixo. No peito, vê-se a efígie de um deus solar Hélios, com sete raios
circundando a cabeça, ladeada de dois escudos redondos. Abaixo, duas rosetas de quatro pétalas e, em nível inferior, uma figura
feminina alada, representando a deusa Vitória ou, de modo mais provável, uma Frankenfrau. De ambos os lados desses elementos,
quatro figuras aladas, hoje indiscerníveis, são decerto restos desgastados de prótomos de animais protetores. Abaixo da pretensa
Vitória ou Frankenfrau, estão dois jumentos confrontados e, na parte mais inferior, um escorpião, animal ctônico, segura com as
pinças uma láurea ou grinalda circular. Constatamos, assim, que os símbolos dispostos na parte central da herma seguem uma
ordem preestabelecida, indo do submundo, indicado pelo escorpião, até o alto dos céus, onde trona o deus solar. Os níveis
representados, portanto, são os símbolos dos três planos da realidade. O inframundo, o mundo fenomênico, ou seja, o mundo das
coisas que se oferecem à percepção humana e o firmamento distante ou o mundo imaterial, onde se aloja a divindade.
Fonte:< https://kavrakoglu.com/likya-isik-ulkesi-11-din-1//>
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de Sardes (EVANS, 2017). As caraterísticas divinas desta última, que teria substituído a antiga deusa patrona da
cidade, Cybebe (Kubaba),cujo templo fora incendiado, segundo Heródoto (485 AEC-425 AEC) (5.102.1), parecem
ter transitado, sucessivamente, ao longo do período helenístico até o romano, por três deidades gregas
ligadas a mistérios: Ártemis, Deméter e Kore (a donzela, ou seja, Perséfone). Moedas efésias do período romano
(por volta do final do séc. II EC) trazem no anverso as deusas das duas cidades, Éfeso e Sardes, lado a lado,
demonstrando não só a harmonia política existente entre as urbes (Omonoia), mas talvez a equivalência divina entre
as duas deidades (EVANS, 2017, p. 6 ) (fig.49).
Consta que a cidade de Éfeso estabeleceu também um tratado de amizade com a cidade de Alexandria, no Egito
(LIDONNICCI,1992,p. 394,nota.24), e nesse caso a imagem da deusa efésia aparece num relevo comemorativo do
acordo, hoje depositado no Museu Arqueológico de Éfeso, acompanhada do deus Serápis (fig. 50). No relevo ambos
ladeiam uma coroa de louros em que se acha inscrita a letra inicial do nome da cidade de Alexandria, sendo Serápis
um deus cujo caráter ctônico não deve ser considerado muito distante do da deusa protetora de Éfeso.
A natureza infernal de Ártemis de Éfeso e da deusa desconhecida de Sardes talvez fique mais uma vez confirmada
com o fato de seus respectivos templos – conjuntamente com o de Ártemis Leucofrene (antiga deidade anatólica
sincretizada com Ártemis), situado em Magnésia sobre o Meandro –, terem a entrada voltada para não para leste,
como impunha uma regra geral religiosa grega (cuja existência é hoje relativizada por alguns pesquisadores) mas
para oeste (YEGÜL, 2019), tal como aconteceria mais tarde com o templo dos deuses egípcios Serápis e Ísis (séc.II
EC ), hoje conhecido como a Basílica Vermelha, em Pérgamo.
O oeste é a direção para onde o sol declina, supostamente indicando a ligação das citadas divindades – Ártemis de
Éfeso, a deusa anônima de Sardes, Serápis e Ísis –, com a mítica Ilha dos Afortunados ou dos Bem-Aventurados,
descrita por escritores gregos e romanos (Homero, na Odisseia; Plutarco na Vida de Sertório; Plínio, o Velho, na
História Natural) e tida como situada para além das Colunas de Hércules, no oceano hoje conhecido sob o nome de
Atlântico, às margens do fim do mundo, e onde habitavam as abençoadas almas daqueles que haviam alcançado
uma vida plena após a morte (ressurreição), segundo as crenças gregas herdadas da antiga religião egípcia, que via
no Oeste a entrada do mundo dos mortos (Duat).
A orientação axial dos templos gregos em conformidade com a índole dos deuses cultuados nas respectivas celas
tem-se mostrado mais complexa do que se pensava anteriormente, embora não possa ser absolutamente negada

49- Moeda de Éfeso, de bronze, 161-180 EC. Anverso: busto de Marco Aurélio (121 EC-180 EC), com coroa
laureada, couraça e veste drapeada. Legenda: “ΑΥ ΜΑΥ ΑΝ-ΤΩΝΕΙΩΝ”. Verso: imagem cúltica de Artêmis de
Éfeso ao lado da efígie da deusa de Sardes, ladeada por espigas de trigo. Legenda: “ΕΦΕCΙΩΝ ΚΑΙ
ΚΑΡΔΙΑΝΩΝ”. En exergue [em destaque], ” OMONOIA”. Sardis Expedition/ Havard University (Evas 115.1).

A autora do estudo intitulado Cultural memory, Artemis and "Kore": The coins of Sardis during the second Sophistc atribui à deusa de
Sardes nome de Kore, ou Perséfone, mas preferimos ver nela Despoine.

Fonte: EVANS, Jane DeRose. Cultural memory, Artemis and "Kore": The coins of Sardis during the second Sophistc.p.6.
 47

50-Relevo comemorativo da “OMONOIA” entre a cidade de Éfeso e a cidade de Alexandria. À esquerda, a

imagem de Ártemis de Éfeso, à direita, a de Serápis. C. séc. II EC.
Acervo do Museu Arqueológico de Éfeso. Jounal of the Society of Architectural Historians.
Fonte:<https://jsah.ucpress.edu/content/73/2/204.figures-only>

ou subestimada, pois, em certas situações, constituía um fato patente a distribuição física das figuras das divindades
segundo a orientação dos pontos cardeais, isso se dando em harmonia com a natureza divina de cada potestade.
Vejamos, por exemplo, o caso do famoso altar de Pérgamo (séc. II AEC), cuja fachada principal se voltava para leste,
o lado do nascer do sol, orientação apropriada às deidades celestes do panteão grego (Pergamon altar.Wikipedia).
No relevo da Gigantomaquia, percebe-se uma clara intenção distributiva dos deuses ao longo do friso. Os de
natureza urânica, Ártemis, Leto, Apolo, Deméter, Hera, Héracles, Zeus, Atena e Ares, achavam-se reunidos a leste;
os de índole astral, como Selene, Hélio , Eos, Teia (uma titânide, mãe de Hélio, Selene e Eon), Aiter (?),
personificação do mais elevado dos céus, Urano (?), Febe, filha de Urano, e Astreia, filha de Hélio (?), são retratados
ao sul, o lado permanentemente iluminado pelo sol no hemisfério norte; a personificação da noite, Nix, personagem
sombria cuja morada segundo Hesíodo (séc.VIII-séc. VII AEC) (Theogony 745) ficava no lúgubre Tártaro, está
posicionada ao norte, que é o lado permanentemente não osculado pelo sol no hemisfério boreal (hoje há o
entendimento de que essa personagem é de fato uma das Erínias, deidades ctônicas da vingança), enquanto o oeste,
onde o sol declina, direção da Ilha dos Afortunados, foi reservado aos deuses oceânicos, Tritão e sua mãe Anfitrite,
e a Dionísio e sua mãe Semele, sendo o culto desse último deus uma religião de mistérios que continha a promessa
de imortalidade.
Vale lembrar ainda que Nix, filha de Caos (segundo Hesíodo), irmã de Érebos, a escuridão, mãe de Tânatos (a Morte)
e Hipnos (o Sono), e de outras divindades de índole negativa (Oisis, a Angústia e Dor; Nêmesis, a Indignação e
Vingança; Apate, o Engano etc.), tinha, de acordo com Pausânias (X.38.6), uma imagem sua instalada no templo de
Ártemis de Éfeso, o que, a nossos olhos, só faz reforçar o lado infernal da deusa efésia.
Mais um indício eloquente do aspecto soteriológico introduzido na religião da deusa constitui uma imagem variante
hoje instalada no Museu de Antiguidades de Basileia, na Suíça, datada do 1º século AEC (fig.51). A escultura foge
em alguns pontos da tradicional iconografia efésia, por se tratar de uma réplica muito antiga, segundo Bammer
(1996, p.9). O nimbo em forma de véu enfunado não traz prótomos, mas perfis esculpidos de animais selvagens.
À direita da escultura, vemos um javali (?), um leopardo ou leoa e um leão; do lado esquerdo, mais desgastado
pelo tempo, distingue-se dois touros, entre outros perfis menos nítidos. A decoração do peito da deusa também é
diferente. Na parte superior, logo abaixo do colo, vê-se uma cena simbólica enigmática com animais e figuras
humanas ajoelhadas. Sobre a região dos seios, há uma faixa horizontal rígida igualmente composta de figuras
humanas e animais, cujo significado também não é discernível pelas fotografias. Imediatamente acima dos volumes
mastoides pendentes, há um crescente com os cornos voltados para baixo.
 48

51- Estatueta de Ártemis de Éfeso, de artista desconhecido, datada de c. 100 AEC. Altura: 70cm. Museu de Arte
Antiga de Basileia e coleção Ludwig, Basileia, Suíça.

O nimbo que emoldura a cabeça da deusa traz relevos de animais selvagens: felinos e bovídeos. No peito , há relevos com figuras
infelizmente pouco discerníveis .Na cintura alta vemos uma faixa de contas ornada com uma lúnula invertida. Abaixo, três fileiras
de graúdas formas ovais, de número indeterminado. Na parte inferior da estátua em forma de estípite, temos, entre outros
símbolos, o tirso ladeado por leogrifos, que a divindade efésia liga aos mistérios dionisíacos. Em situação inferior, descobrimos uma
Rankenfrau alada. O tirso e a Rankenfrauen são dois símbolos que conferem um aspecto altamente ctônico a esta versão de Ártemis
de Éfeso.

Fonte:<http://ww38.mundus-reizen.com/pages/Ionie/Ephesos/Artemis-Ephesia.html>
 49

O mais surpreendente, porém, é a parte inferior do épendýtes, que adquire uma rigidez e uma estreiteza
arquitetônica, simulando o pedestal afunilado e facetado dos termos, a que se dá o nome em português de estípite
(gaine, em francês). Esse elemento é todo subdividido em requadros decorados. Nas laterais, estão gravadas
diversas formas de rosetas; no requadro frontal superior do pedestal, observamos o símbolo mais significativo para
nós, cujo sentido é bastante explícito: dois animais fantásticos, leogrifos com chifres (?), protegem um tirso, principal
atributo do deus Dionísio. Trata-se de um bastão enfeitado com hera, pâmpanos e geralmente provido de um laço,
sendo no alto rematado com uma pinha, tendo aqui uma significação equivalente à da Árvore da Vida. Abaixo desse
relevo, vemos outro, com a sempre presente Rankenfrau. O tirso e a Rankenfrau fazem sem dúvida alusão direta à
imortalidade prometida aos fiéis, ao mesmo tempo que impõem um nítido vínculo entre o culto da deusa efésia e os
mistérios dionisíacos. Aliás, Jan Bremmer (2006) já chamava a atenção para o relacionamento mítico bastante
estreito entre Ártemis de Éfeso e Dionísio.
Ainda outro exemplar de Ártemis de Éfeso, extremamente importante para nosso estudo, é a estatueta da deusa,
de proveniência desconhecida, que hoje está depositada no Museu Arqueológico Nacional, de Atenas (fig. 52). Esta
modalidade de Ártemis traz, ao lado da decoração simbólica de praxe, na frente de seu corpo, uma extraordinária
cartela, ou avental, semelhante ao da deusa Cibele (fig.40), constituída por 28 formações ovais, que interpretamos
como sendo, ao mesmo tempo, tâmaras maduras e seixos pitagóricos. A nosso ver, é a prova cabal de que havia
durante o helenismo um culto secreto ligado a essa deusa efésia, no qual a alma dos iniciados estava destinada à
imortalidade. Pois uma das fundamentais premissas do pitagorismo, além da teoria dos números, era a crença na
imortalidade da alma e sua transmigração.
Retornando, porém, à anônima deusa de Sardes, cuja misteriosa imagem aparece em moedas dessa cidade,
observamos que ela se manifesta como uma figura feminina totalmente embuçada (fig.53). No alto da cabeça, traz
um toucado identificado pelos especialistas como um polos (alto toucado cilíndrico usado pelas deusas anatólicas),
mas que nos parece mais um modius, talvez decorado com plantas que aderiam à superfície externa do recipiente,
tal como em alguns exemplares usados pelo deus Serápis (fig.21). Era o modius que dava a conhecer aos crentes a
natureza infernal da deidade que o portava, cujo poder, no caso das religiões de mistérios, se revertia em benefício
dos devotos por meio do compromisso divino de uma feliz vida após a morte.
O manto da deusa sárdia cobre-lhe a cabeça, só deixando o rosto descoberto, e a envolve inteiramente, disfarçando
as formas do corpo com largas e pesadas pregas. Os antebraços, dizem, avançavam em direção aos fiéis, mas
tivemos outra percepção ao examinar a imagem da deusa em certas moedas. Numa delas, o braço esquerdo cai ao
longo do flanco, sob o manto, enquanto o antebraço direito parece realmente avançar num gesto de acolhimento,
mas cuja mão não está aparente, e sim oculta sob as dobras do pesado manto.
E quando cruzamos o fato de a deusa manter esse estranho embuçamento com a constatação de ela não vir
nomeada nas moedas sárdeas, surge-nos imediatamente no espírito a identificação da tal divindade: Despoine! A
outra filha de Deméter e meia-irmã de Perséfone ou Kore, deusa de mistérios de nome inominável, que se
agasalhava em seu himation de inverno porque ela própria representava a estação hibernal, tal como sua irmã Kore
simbolizava o tempo primaveril, ao trazer de volta consigo a vida ao mundo vegetal, por se ver temporariamente
liberta do Tártaro ou Hades.
As duas deusas, a de Sardes e a de Éfeso, aparecendo irmanadas em determinadas moedas efésias nos faz retornar
ao caso do templo de Despoine na Arcádia. Lá, Despoine acolhia a Ártemis, a caçadora, em seu templo, porque a
deusa hóspede revelava possuir uma dimensão infernal igual à de sua hospedeira. Afinal, como dizia Pausânias
(VIII.37.6), para os arcádicos Ártemis também era filha de Deméter.
Em moedas cunhadas em Éfeso no período romano, a deusa sárdica, hipotética Despoine, fica ao lado de Ártemis,
numa prova de equivalência com a divindade efésia, que devia se mostrar, portanto, igualmente ctônica,
estabelecendo assim um paralelismo com Ártemis, a caçadora, instalada no templo de Licosura. Sabe-se mesmo
que chegou a existir na Palestina uma tardia inscrição que se referia a Ártemis como sendo a própria Despoine
(IONESCU,2016, p.52 a 55).

Conclusão

Foi provavelmente por volta do século I AEC que Ártemis de Éfeso, deusa da fertilidade e protetora da cidade em
que estava radicada, se tornou uma divindade de mistério, influenciada por conceitos do pitagorismo tardio, tal
como fica comprovado na imagem de Ártemis de proveniência desconhecida vista na fig.52, deusa dedicada ao
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 51

52- Acima, estatueta de mármore de Éfeso, Ártemis, I AEC. Altura: 78 cm de altura. Acervo do Museu
Arqueológico Nacional, Atenas, Grécia. Desenho do Autor, 2023.

Estatueta de Ártemis de Éfeso, feita de mármore pentélico, de proveniência desconhecida. No alto do peito, junto à base do
pescoço, três colares de sementes (?). Nas laterais do peito, figuras aladas de Vitória (Nike), sustentando grande cartela frontal de
onde pendem volumes, estando cada uma delas ladeada de uma roseta de cinco pétalas; nos braços, leões em posição sentada; no
alto da cartela frontal, rosetas com seis pétalas interligadas por um cordão ou dobra (?), na parte frontal da cartela, grande
formação triangular abrangendo o peito e o ventre, com 28 seixos, composição de significado pitagórico. Na parte inferior do corpo,
prótomos de animais fantásticos alados com função protetora: veados(?), leões com chifres e esfinges, mais abaixo, duas rosetas
de seis pétalas. Nas laterais das pernas, distinguem-se duas grandes Rankenfrauen aladas, conhecidos símbolos ctônicos, além de
uma abelha de cada lado.
Quanto ao avental com 28 volumes, aqui interpretados como seixos, e ao mesmo tempo como datiles maduros, deve ele ser
compreendido, da mesma forma que o avental de Cibele visto na fig.40, à luz do misticismo pitagórico. O número 28 representa
um número triangular, tal como 3, 6, 10, 15 e 21, por exemplo, pois é resultante da soma dos números contínuos começando com
1 (1+2+3+4+5+6+7). Também é igual à soma de todos os seus divisores (1, 2, 4, 7 e 14). O 28 é considerado o segundo número
perfeito (o primeiro é 6).
"Os números perfeitos são encontrados pela seguinte regra: o primeiro número da série de números pares (1, 2, 4, 8, 16, 32 e assim
por diante) é adicionado ao segundo número da série e, se um resultado de número primo (número inteiro divisível somente por
ele mesmo e pela unidade) é multiplicado pelo último número da série de números pares cuja soma o produziu, o produto é o
primeiro número perfeito. Por exemplo: o primeiro e o segundos números pares são 1 e 2. A soma deles é 3, um número primo. Se
3 for multiplicado por 2, o último número da série de números pares usados para produzi-lo, o produto será 6, o primeiro número
perfeito. Se a adição dos números pares não resultar em um número primo, o próximo número par da série deve ser adicionado até
que o resultado seja um número primo. O segundo número perfeito é encontrado da seguinte maneira: a soma dos números pares
1, 2 e 4 é 7, um número primo. Se 7 for multiplicado por 4 (o último da série de números pares usados para produzi-lo), o produto é
28, o segundo número perfeito. Este método de cálculo pode ser continuado ao infinito". Os números perfeitos são extremamente
raros. Entre o número 10 e 100 só há o 28 como número perfeito.
Se o 4 era considerado o número mais perfeito, 28, um número hexagonal, simbolizava a espiritualidade (número 7) multiplicada
pelo número mais perfeito.
A introdução de conceitos pitagóricos no culto da Ártemis de Éfeso é a prova cabal de que a partir do helenismo passou a existir
um culto secreto ligado a essa deusa, no qual a alma dos iniciados estava destinada à imortalidade. O pitagorismo tardio
prevalecente nessa época havia-se expandido por entre os cultos de Cibele, de Dionísio, de Orfeu, de Ártemis de Éfeso, e talvez até
mesmo de Deméter (Mistérios Eleusinos), impregnando-os com a sua adoração secreta.
No geral, a influência do pitagorismo nos cultos de mistério ressalta a natureza complexa e multifacetada dessas seitas secretas e
a importância de compreender o contexto histórico e cultural em que se desenvolveram.
Fonte da imagem:< https://www.namuseum.gr/en/collection/romaiki-periodos/>
Fonte do texto:< https://www.sacred-texts.com/eso/sta/sta16.htm>
 52

53- Cistóforo de ouro do tempo de Adriano (76 -138 EC ), datado de c. 138 ou posterior. No anverso, imagem
perfilada de Adriano, sem coroa, voltado para a direita. No verso, efígie da deusa de Sardes, inteiramente
velada, com o rosto descoberto e coroada de modius, muito provavelmente decorado com ramos vegetais (ver
fig. 21). Ladeada de espigas de trigo. Legenda: COS-III. Harvard Art Museums/Arthur M. Sackler
Museum.Ancient Art Departament Discretionary Fund.
Fonte: EVANS, Jane DeRose. Cultural memory, Artemis and "Kore": The coins of Sardis during the second Sophistc, p.4.

bem-estar da vida além-túmulo de seus devotos, tal qual Deméter, Dionísio , Orfeu e Cibele, cujos cultos haviam
sido matizados pelo pitagorismo, seita que se notabilizava pela adoração dos números e pela crença na
transmigração das almas. Por estar ligada em origem à Natureza e ao ciclo vegetativo, como as demais deidades
citadas, Ártemis de Éfeso se encontrava desde sempre necessariamente vinculada ao ciclo de vida, morte e
ressureição.
Desde os últimos séculos AEC, começaram a proliferar a partir do Oriente Médio as religiões de mistérios, que davam
aos fiéis a oportunidade de alcançar, após o fim da vida, o renascimento e uma afortunada existência, livres das
trevosas condições do Hades ou Tártaro, onde as almas dos mortos não passavam de entristecidas sombras
fantasmagóricas, sem memória ou personalidade.
Embora Ártemis de Éfeso recebesse um intenso culto cívico, aberto e declarado, na cidade da qual era patrona, há
indícios de que no caráter da deusa havia uma faceta não explícita. Afinal, somente um culto de mistério que
prometesse uma vida de luz no além-túmulo poderia justificar tanta fama e veneração. Conforme depoimentos dos
antigos, a luz do sol brilhava no submundo apenas para os pios iniciados nos mistérios (BOUTSIKAS, 2017).
Foi decerto a partir desse ponto que a imagem da deusa se consolidou na aparência que hoje conhecemos, havendo
sido introduzidos na decoração de sua efígie os atributos simbólicos mais característicos do aspecto soteriológico
incorporado na crença da deusa, tais como, as Rankenfrauen, as flores e os frutos maduros da tamareira, esses
últimos por vezes confundidos com o papel exercido pelos seixos na doutrina pitagórica.

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