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Capítulo 2
Filosofia clássica ............................................... 372
Exercícios Propostos....................................388
Módulo 4
1
18

Dos sofistas a Sócrates ................................388

Módulo 5
Platão ...............................................................392
Módulo 6
Aristóteles....................................................... 397
Gabarito dos Exercícios Propostos................402

L
FI
 2 Filosofia clássica
DREAMSTIME
1. Dos sofistas a Sócrates
As questões cosmológicas mobilizaram as especula-
ções iniciais da filosofia, caracterizando o Período Pré-So-
crático da filosofia grega, visto no capítulo 1. Em meados do
século V a.C., verifica-se uma importante transformação no
interior da cultura filosófica, com a projeção dos seres huma-
nos para o centro temático das investigações racionais. Os
sofistas e Sócrates são os protagonistas dessa inflexão de
372
pensamento, que substitui as indagações sobre o conjunto
da physis pela problematização da humanidade. A filosofia
antiga adquire sentido antropológico, examinando, priorita-
riamente, o ser humano em suas dimensões natural, social
e política. Nos complexos sistemas teóricos construídos por
Platão e por Aristóteles, reaparecem as teses cosmológicas
em bases metafísicas. Permanece, contudo, a humanidade
no plano principal da preocupação filosófica. Neste arco his-
tórico que se estende da atividade pedagógica dos sofistas
às pesquisas aristotélicas, delimita-se a época clássica da
filosofia grega.
A filosofia estabelece problemas e reflexões cuja relevân-
cia a despeito das transformações históricas das sociedades
humanas persiste. Em tal perspectiva, é lícito afirmar que o
projeto filosófico socrático, pautado pela pretensão racio-
nal de conquista da autonomia moral pelos seres humanos,
mantém sua importância na atualidade. Também é correto
notar que as pesquisas filosóficas relacionam-se com seus
 contextos sócio-históricos específicos ao recepcionarem as
influências culturais em que se desenvolvem.
Dessa forma, assim como o surgimento da filosofia arti-
cula-se com a formação cívica das cidades gregas, o desloca-
mento temático do pensamento filosófico, das investigações
sobre a natureza para o exame do ser humano corresponde
às modificações socioculturais da civilização helênica no
século V a.C. Registra-se o aprofundamento da experiência
política na igualdade democrática entre os cidadãos, na ex-
pansão dos valores democráticos em detrimento da tradicio-
nal cultura aristocrática. Nos círculos aristocráticos, a areté
– virtude, excelência humana – é a condição inscrita pela
linhagem familiar, a descendência de ancestrais míticos, isto
é, qualidade exclusiva e inata dos aristocratas; na cultura de-
mocrática, a vida virtuosa é compreendida como a aquisição
no universo da cidadania, possibilidade de todos os cidadãos,
independentemente de sua condição de nascimento.
Nesse período, a cidade-Estado de Atenas consolida-se
como centro econômico, político, cultural e filosófico do mundo
grego, favorecendo as práticas pedagógicas dos sofistas. Estes,
em geral, eram estrangeiros, procedentes de outras cidades
helênicas que, mediante remuneração, dedicavam-se à prepa-
ração dos cidadãos para a atuação na vida pública. Os sofistas
foram, então, pedagogos na democracia ateniense, profissio-
nais da oratória que ministraram ensinamentos de retórica,
isto é, realizavam palestras para demonstrar os procedimentos
pertinentes à construção dos discursos e estimular o desenvol-
vimento de habilidades argumentativas. Eram protagonistas da
paideia vinculada às exigências da cidadania. Paideia é o vocá-
bulo grego que se refere ao cultivo da natureza humana para a
sua excelência, a realização de suas melhores possibilidades
em uma existência plena de virtude: é sinônimo de educação.
Sob o prisma da sofística, paideia consiste no cultivo dos seres
humanos para o competente exercício do civismo.
A. Os sofistas
É preciso destacar que as atividades dos sofistas não se
restringem ao campo educacional, implicando também con-
cepções filosóficas consoantes às suas atividades pedagógi-
cas. Com a sofística, iniciam-se as especulações em torno da
moral e da política. Anunciam-se, assim, a ética e a filosofia
política como campos específicos do conhecimento filosófi-
co. Os sofistas pretendem demonstrar que, sobre uma única
questão, é possível a elaboração de argumentos contrários
e, com a mesma intensidade, racionalmente sustentáveis.
Essas exibições expressam, simultaneamente, um desafio
à moralidade vigente na sociedade e uma postura bastante
original no tocante ao problema do conhecimento.
O confronto com a moral vigente, especialmente em rela-
ção à herança aristocrática que a situa em pressupostos divi-
nos, é feito pela inspeção racional dos valores. Esta, por sua
própria natureza investigativa, recusa o pretenso valor abso-
luto da moralidade fixada pela tradição cultural ateniense. Ao
atribuírem idêntica validade racional a teses contrárias sobre
temas morais e políticos, os sofistas revelam sua orientação
predominantemente relativista sobre o saber e rejeitam a pro-
cura pelo conhecimento de valores universais e definitivos.
Para os sofistas, noções como bem e mal, certo e erra-
do, justo e injusto não são objeto de conhecimento absoluto
PV2D-17-10
capaz de discernir conteúdos morais universalmente ver-
dadeiros e prescritíveis a todos os humanos de diferentes
sociedades. A sofística compreende essas valorações como
CAP. 2
convenções da vida em sociedade, como criações consen-
suais dos seres humanos, com o propósito de regular suas
relações sociais. Os sofistas não se limitam a constatar que
sociedades distintas concebem diferentes preceitos morais e
políticos – comportamentos avaliados como moralmente po-
sitivos por um grupo são, simultaneamente, reprovados por
FILOSOFIA 181
outros –, mas afirmam a realidade exclusiva dessa diversida-
de sociocultural: a impossibilidade de se atingir de forma ra-
cional uma tábua de moralidade universalmente válida. Essa
concepção dos sofistas torna-se mais clara na exposição das
teses de seus principais representantes, Protágoras de Abde-
ra e Górgias de Leontinos.
Muitas vezes se aduz como uma das causas
LIVRO DO PROFESSOR
do novo humanismo a ampliação de horizontes
mediante aumento de contatos com outros po-
vos, na guerra, nas viagens e na fundação de co-
lônias. Estes deixaram cada vez mais claro que
costumes e modos de comportamento que antes
tinham sido aceitos como absolutos e universais,
e de instituição divina, eram, de fato, locais e re-
lativos. [...] A história de Heródoto é típica dos
meados do século V pelo entusiasmo com que
coleta e descreve os costumes dos citas, persas,
lídios, egípcios e outros, indicando suas diver-
gências do uso grego. Se se pedisse a todos os
homens, diz ele, que mencionassem as melho-
res leis e costumes, cada um escolheria os seus
próprios; e o ilustra pela história de Dario, que
mandou vir à sua Corte alguns gregos e hindus
e perguntou primeiramente aos gregos por que
consideração eles consentiriam comer seus pais
falecidos. Quando estes responderam que não
fariam isso por nada, ele se voltou para os hindus
(de uma tribo que normalmente comia os corpos
de seus pais) e lhes perguntou se algo poderia
persuadi-los a queimar seus pais (como os gre-
gos faziam), ao que eles protestaram pela mera
menção de tal impiedade.
GUTHRIE, William Keith Chambers. Os sofistas.
São Paulo: Paulus, 1995. p. 20, 21.
Protágoras de Abdera (492-422 a.C.) declara o princípio do
homem-medida, densamente contido em sua sentença segun-
do a qual “o homem é a medida de todas as coisas, das que são
pelo que são e das que não são pelo que não são”. É imprescindí-
vel registrar que a referência de Protágoras, em seu enunciado,
não é o ser humano como sujeito universal do conhecimento,
a espécie humana que encontra em si mesma conhecimentos
idênticos e acessíveis a todos os indivíduos. Trata-se do ser hu-
mano singular, individual, o que significa que o verdadeiro para
um indivíduo pode ser falso para outro. Constata-se, assim, uma
373
atitude gnosiológica relativista desse filósofo.
Protágoras não desenvolveu um estudo sistemático sobre
a natureza do conhecimento e suas condições de possibilidade.
Sua tese relativista envolve um problema que veio a receber am-
pla e profunda atenção dos estudos filosóficos na área de gno-
 siologia: há um critério absoluto e exterior aos indivíduos para
CAP. 2
se delimitar a distinção objetiva entre a verdade e a falsidade?
A resposta de Protágoras a essa questão é negativa, pois,
para esse filósofo, o conhecimento tem dimensão estritamente
individual, ou seja, assenta-se em diferentes sensações, per-
cepções e ideias, referentes unicamente aos indivíduos. O relati-
vismo desse sofista pronuncia-se com igual intensidade em seu
FILOSOFIA 181
agnosticismo, contido no seguinte fragmento: “Sobre os deuses
não tenho possibilidade de afirmar que são, nem que não são”.
Nessa declaração de Protágoras, evidencia-se a tese de que é
plausível a concatenação de argumentos favoráveis à existên-
cia dos deuses e, na mesma medida, de raciocínios contrários à
existência de seres divinos, sem que se possa atestar a verda-
de absoluta de uns e a completa falsidade de outros. Sob esse
prisma, realizam-se os seus ensinamentos retóricos, situações
nas quais Protágoras explora as controvérsias em torno de dife-
rentes discursos, sustentando hipóteses contrárias e, contudo,
LIVRO DO PROFESSOR
admitidas como igualmente legítimas. Em suas exposições di-
recionadas à formação de cidadãos, empenha-se em destacar
que um ponto de vista frágil de início pode ser racionalmente
convertido no argumento mais forte em uma discussão.
Com essas considerações, nota-se que Protágoras nega
a dimensão ontológica da moral. Ele entende que os valores
que regem a vida em sociedade consistem em consensos
socialmente produzidos, legítimos apenas na sociedade em
que vigoram. Essas regras podem se transformar no curso do
tempo, conforme as circunstâncias e de acordo com novas
deliberações sociais instituídas pelo corpo de cidadãos.
O sofista Górgias de Leontinos (485-380 a.C.), em seus
escritos intitulados Sobre a natureza e sobre o não ser, expli-
cita suas concepções filosóficas, que devem ser compreen-
didas em sua radical oposição à tradição ontológica eleática,
inaugurada pelo pré-socrático Parmênides, para a qual o ser
é, e o não ser não é. Esse sofista rejeita integralmente a cos-
mologia parmenidiana, mediante a articulação de três teses:
o ser não existe; caso o ser existisse, não seria cognoscível; e
caso o ser fosse objeto de conhecimento, não seria possível
comunicá-lo pela linguagem.
Ao examinar a ontologia dos eleatas, Górgias extrai uma inu-
sitada conclusão das proposições de Parmênides. Observando
que o não ser não é, assinala que o não ser é o inexistente, quer
dizer, o não ser é o nada. Considerando que o ser é e que o não
ser é – o nada –, esse sofista infere que o ser é o não ser: o ser
não é, não existe, é o nada. Ainda que o ser existisse, prosse-
gue Górgias, não poderia ser pensado, uma vez que, acolhendo
a hipótese de conhecimento do ser, deveríamos assumir como
efetivamente existentes todas as coisas absurdas que se mani-
festam em nosso pensamento. Por fim, mesmo que o ser fosse
pensado, não seria transmitido pela linguagem, posto que as
palavras são simplesmente palavras, jamais transportam os
conteúdos das coisas a que se referem, jamais comunicam as
próprias coisas. Essas teses de Górgias são precursoras da re-
flexão amplamente desenvolvida na história da filosofia sobre
as complexas relações entre ser, pensar e dizer.
Durante longo tempo, os historiadores da filosofia não con-
cedem relevo aos sofistas, muitos sequer aceitam sua condi-
374
ção de filósofos, reduzindo-os a oradores descompromissados
com a busca filosófica da verdade. Em tempos mais recentes,
verifica-se a tendência ao reconhecimento da importância da
sofística para a especulação filosófica, sobretudo por sua posi-
ção precursora no âmbito do relativismo gnosiológico e cultural.
As concepções de conhecimento instauradas pelos sofistas
prenunciam problemas fundamentais para a gnosiologia. Suas
teses seguramente podem ser recusadas pela maioria dos filó-
sofos posteriores – como, de fato, o são –, mas não são ignora-
das, pois exigem dos pensadores envolvidos com a procura de
verdades universais a justificação de seus métodos e o rigor de
suas demonstrações racionais. Essas exigências já se manifes-
tam em um contemporâneo dos sofistas: Sócrates.
A conceituação negativa dos sofistas na história da
filosofia é fixada pelos textos de Platão, que, dedicado a
demarcar as diferenças entre a mera retórica e o autên-
tico compromisso com a conquista do conhecimento
filosófico, descreve depreciativamente a sofística, consi-
derando-a, em muitas passagens de seus escritos, como
sinônimo de antifilosofia.
B. O projeto filosófico socrático
Sócrates (470-399 a.C.) é considerado um pensador
fundamental na tradição filosófica ocidental, sendo que
alguns estudiosos entendem que sua atitude investigativa
representa o verdadeiro início da história da filosofia. Essa
repercussão da proposta filosófica socrática se explica pelo
aprofundamento dos problemas antropológicos em suas re-
flexões e por sua dedicação ao delineamento de um método
adequado para atingir o conhecimento.
Assim como os sofistas, Sócrates descarta as narrativas
cosmológicas dos primeiros filósofos. De acordo com seu pon-
to de vista, as teses dos pré-socráticos anulam-se reciproca-
mente e não oferecem verdadeiros princípios explicativos da
realidade. Além disso, ignoram aquela que deveria ser a ver-
dadeira tarefa da filosofia: o exame da vida humana. O projeto
filosófico socrático não se circunscreve no desenvolvimento
de habilidades discursivas, como fazem os sofistas. Pretende,
isto sim, superar a multiplicidade de opiniões por verdades ra-
cionalmente identificadas, explicitando a natureza humana e
a finalidade da existência dos seres humanos. A filosofia, para
Sócrates, tem a meta de conquistar a autonomia moral do ser
humano, fundada no autêntico conhecimento da humanidade.
DREAMSTIME
PV2D-17-10
A postura filosófica de Sócrates é um marco fundamental
na história do pensamento filosófico.
 É importante assinalar o problema da historicidade de Só-
crates. Dos pré-socráticos e dos sofistas restam fragmentos
de textos que, estudados conjuntamente aos comentários
de outros filósofos sobre o seu pensamento – as menções
realizadas por Platão e Aristóteles, por exemplo –, permitem
a reconstituição de seus discursos filosóficos. Em relação a
Sócrates, a situação é diferente, pois esse filósofo dedica-se
exclusivamente à oralidade filosófica, sem registrar sequer
uma linha escrita de seu pensamento. O acesso à sua filoso-
fia é indireto, feito apenas por textos de autores que versam
sobre Sócrates e sua proposta filosófica.
Nosso conhecimento a respeito de Sócrates é prove-
niente especialmente dos testemunhos de seus contempo-
râneos, Aristófanes, Xenofonte e Platão. Aristófanes (447-
-385 a.C.) é um autor teatral grego, que transforma Sócrates
em personagem central de sua comédia As nuvens. Nesse
texto, Sócrates é representado como um misto de filósofo
da physis e de sofista, no sentido pejorativo da expressão:
ele especula sobre o cosmos e ensina a converter o pior ar-
gumento na melhor solução para uma questão. Xenofonte
(430-355 a.C.) apresenta-se como discípulo de Sócrates e
retrata-o em seus escritos, como no texto denominado Me-
moráveis. Oferece-nos, contudo, a imagem de um filósofo
plenamente resignado às convenções de sua sociedade, in-
tensamente submetido à moralidade prevalecente entre os
atenienses. Aceitar essa imagem torna difícil a compreen-
são das razões pelas quais a postura filosófica socrática
perturbou a sociedade de Atenas. Platão (427-347 a.C.) é o
autor que, em seu conjunto de escritos, apresenta a ativida-
de filosófica de Sócrates em sua fecundidade e prodigalida-
de, relatando minuciosamente o método socrático e o viés
ético de sua filosofia.
O Sócrates incorporado pela tradição filosófica é aquele
relatado nos textos de Platão, entretanto o Sócrates presen-
te nos diálogos escritos por Platão ultrapassa a sua histori-
cidade, sendo, muitas vezes, a personagem que pronuncia
conceitos pertencentes à filosofia platônica e que, portanto,
não seriam elaborações efetivas do Sócrates histórico. Preci-
samente por considerar sua teoria filosófica em estrita con-
tinuidade com o projeto socrático, Platão não se preocupa
em discriminar com exatidão, em seus textos, a efetividade
histórica de Sócrates e as conceituações procedentes do
próprio platonismo. Sem um recorte nítido entre o Sócrates
histórico e o Sócrates platônico, os estudiosos inclinam-se
a classificar os diálogos da juventude e alguns dos textos
da maturidade de Platão como os escritos mais próximos da
historicidade realmente socrática, ou melhor, da proposta
filosófica original de Sócrates, a despeito de seus desdobra-
mentos na filosofia platônica.
A compreensão do método socrático requer a menção ao
episódio em que a sacerdotisa do Oráculo de Delfos declara
que Sócrates é o mais sábio entre os seres humanos. Consi-
derando-se um ignorante, Sócrates é arrebatado pela perple-
xidade com essa revelação. Intensifica, então, seus contatos
com poetas, políticos, artesãos, enfim, com seres humanos
que, supostamente, possuem conhecimentos reais e des-
frutam da reputação de sábios na sociedade. Conclui, com
base nesses contatos, que o conhecimento desses sábios é
apenas aparente, posto que se julgam portadores de saberes
PV2D-17-10
que, de fato, não possuem. Os pretensos sábios são, portan-
to, duplamente ignorantes: nada sabem e desconhecem a
própria ignorância. Então, o motivo pelo qual se afirma a su-
CAP. 2
perioridade de Sócrates é o fato de que ele é ciente de sua
ignorância, pois sabe que nada sabe.
A informação de que a atividade filosófica de Sócrates
FILOSOFIA 181
é, em certo sentido, estimulada por uma espécie de reve-
lação religiosa pode parecer incongruente com o fato de o
pensamento filosófico grego se consolidar, em larga me-
dida, por seu distanciamento em relação à religião. Deve-
mos, entretanto, observar que a ruptura da filosofia helêni-
ca com a religião não é absoluta e, ainda que os filósofos
se afastem da simples crença religiosa, eles permanecem,
em muitos casos, pelo menos parcialmente receptivos à
influência de uma cultura marcada pela religiosidade.
LIVRO DO PROFESSOR
O reconhecimento da ignorância é o ponto de partida do
método especulativo de Sócrates, a precondição da aspira-
ção ao saber. Evidentemente, a máxima socrática “só sei que
nada sei” não se estende a todos os aspectos da realidade.
Reporta-se a questões filosóficas fundamentais, quanto ao
discernimento da finalidade da vida humana e ao discerni-
mento dos valores morais universais. Sócrates tem ciência,
por exemplo, de que é um homem e um cidadão ateniense.
Alguns historiadores da filosofia interpretam a proclamada
ignorância socrática unicamente como um artifício investi-
gativo para a remoção dos falsos saberes e a definição do
itinerário filosófico na busca pela verdade. Seja essa igno-
rância inicial uma declaração sincera ou somente um recur-
so metodológico, é a partir dela que esse filósofo desenvolve
seu método.
Sócrates compreende seu método como um expediente
intelectual que pode ser utilizado por todos os homens em
seu percurso para o conhecimento e considera o conheci-
mento acerca da humanidade como o objetivo essencial da
atividade filosófica, sucintamente indicado na frase “conhe-
ce-te a ti mesmo”. Esse método é denominado de dialético ou
dialógico e, em linhas gerais, consiste em um diálogo com-
posto por sucessivas interrogações, sistematicamente con-
duzidas, sobre uma temática específica, com o propósito de
gradual eliminação das hipóteses que não resistem à inquiri-
ção racional e de construção de um conhecimento definitivo,
um conceito do tema em questão.
DREAMSTIME
375
As interrogações socráticas pretendem ultrapassar as
opiniões em direção às verdades filosóficas.
 Esse método dialético é formado por dois momentos, a
CAP. 2
exortação (protréptico) e a indagação (elenkhos). Sócrates,
distintamente dos sofistas, não ministra longas preleções para
uma plateia atenta. De forma coerente com sua reconhecida
ignorância, ele convida, exorta um interlocutor a apresentar
sua definição sobre um tema, por exemplo, coragem, virtude,
justiça. Com a exortação, o interlocutor discorre sobre o tema
FILOSOFIA 181
proposto, expondo fluentemente seu presumido conhecimen-
to acerca do assunto. Após essa exposição, inicia-se o segundo
momento do método socrático, subdividido em ironia e maiêu-
tica. A ironia inicia-se com o aparente acolhimento socrático da
explicação apresentada, seguida pela introdução de questões
expostas por Sócrates, uma sequência encadeada de indaga-
ções, cujo exame, expresso em comentários críticos, incide
na revelação da fragilidade da tese declarada pelo interlocu-
tor. Realiza-se, assim, a refutação, consentida racionalmente
por todos os participantes do diálogo, da definição proposta
LIVRO DO PROFESSOR
de início, havendo a constatação de que o pretenso saber do
interlocutor nada é além de uma opinião distante da verdade.
Dessa forma, exortação e ironia conjugam-se na eliminação de
um falso conhecimento e, com a supressão do saber equivo-
cadamente suposto, estão todos prontos para se lançarem em
direção ao verdadeiro conhecimento. Esse percurso dialógico
para a verdade é denominado de maiêutica, parto de ideias.
O método dialógico é concebido por Sócrates como o em-
preendimento necessário à identificação racional de um pro-
pósito para a vida humana e à consequente conquista da au-
tonomia moral pelos seres humanos. Esse filósofo vincula a
felicidade ao aperfeiçoamento da alma, aprimoramento este
que se realiza pelo conhecimento. Em alguns dos diálogos
especificamente socráticos de Platão, Sócrates diferencia os
bens da alma dos bens do corpo e dos bens exteriores.
APRENDER SEMPRE 26
01. UFU-MG
O trecho faz uma referência ao procedimento investi-
gativo adotado por Sócrates.
O fato é que nunca ensinei pessoa nenhuma.
Se alguém deseja ouvir-me quando falo ou me
encontro no desempenho de minha missão, quer
se trate de moço ou velho [...], me disponho a
responder a todos por igual, assim os ricos como
os pobres ou, se o preferirem, a formular-lhes
perguntas, ouvindo eles o que lhes falo.
PLATÃO. Apologia de Sócrates. Belém: Edufpa, 2001. p. 33 a-b.
Marque a alternativa que melhor representa o mé-
todo socrático.
a. Sócrates nada ensina porque apenas transmite
aquilo que ouve de seu daímon. Seu procedimen-
to consiste em discursar, igualmente para qual-
quer ouvinte, longos discursos demonstrativos
retirados da tradição poética ou perguntas que
376
levem o interlocutor a fazer o mesmo.
b. A profissão de ignorância e a ironia de Sócrates
fazem parte de seu procedimento geral de refu-
tação por meio de perguntas e respostas breves
(o élenkhos) e constituem um meio de reverter
o argumento do interlocutor para fazê-lo cair em
contradição. A refutação socrática revela a presun-
ção de saber do adversário, pela insuficiência de
suas definições e pela aporia.
c. Sócrates nunca ensina pessoa nenhuma, porque a
profissão de ignorância caracteriza o modo pelo qual
encoraja seus discípulos a adquirirem sabedoria
diretamente do deus do oráculo de Delfos. A ironia
socrática é uma dissimulação que, pela zombaria,
revela as verdadeiras disposições do pequeno nú-
mero dos que se encontram aptos para a filosofia.
d. Sócrates nunca ensina pessoa nenhuma antes de
testar sua aptidão filosófica por meio de perguntas
e respostas. Seu procedimento consiste em des-
truir as definições do adversário por meio da ironia.
A ignorância socrática encoraja o adversário a reve-
lar suas opiniões verdadeiras que, pela refutação,
dão a medida da aptidão para a vida filosófica.
Resolução
O método socrático pode ser adequadamente resu-
mido na identificação das contradições da tese apresen-
tada pelo interlocutor de Sócrates, conduzindo-o, median-
te interrogações criticamente examinadas, à constatação
de uma aporia, a impossibilidade de solução filosófica da
questão, segundo a explicação apresentada, e à busca de
um conceito verdadeiro para o tema contemplado.
Alternativa correta: B
Coragem, prudência e memória são listados entre os bens
da alma. Bens do corpo são a saúde, a beleza e a força; bens
exteriores são as riquezas materiais, a glória e a reputação so-
cial. Todos esses bens distintos, entretanto, não são bens em
si, mas somente bens condicionados, quer dizer, são realmen-
te bens se conduzidos corretamente, virtuosamente, uma vez
que, para Sócrates, a virtude é o único bem incondicional. É
nesse horizonte que se situa o “conhece-te a ti mesmo” socrá-
tico, pois a autonomia moral é necessariamente atingida com
o conhecimento da natureza humana, da alma, compreendida
como sede do pensamento. Em sua natureza de ser pensante,
o ser humano é capaz de distinguir racionalmente o bem e o
mal, de aprimorar a si mesmo no conhecimento de sua alma,
que coincide com a realização da felicidade.
Identidade entre virtude e conhecimento, ignorância
como motivo do mal e unidade das virtudes são aspectos
centrais na proposta ética socrática. Para Sócrates, o saber
é condição necessária e suficiente da vida virtuosa, pois co-
nhecimento da virtude proporciona o paradigma dos compor-
tamentos moralmente corretos. Com a intenção de justificar
essa proposição, o filósofo procede a uma analogia entre o
conhecimento moral e os saberes técnicos, como a medi-
cina, a navegação e a marcenaria. Nos diferentes ofícios, o
conhecimento é necessário para que a finalidade específica
de uma ação seja atingida: para que o médico contribua com
o restabelecimento da saúde de seu paciente, é preciso que
tenha acesso ao saber medicinal; para um comandante con-
duzir corretamente sua embarcação pelos mares, é preciso
PV2D-17-10
que conheça as técnicas de navegação; e para um marcenei-
ro produzir uma mesa de boa qualidade, são imprescindíveis
 os conhecimentos de marcenaria. Da mesma forma, para agir
com virtude, é necessária a sabedoria da virtude. As escolhas
humanas pelas ações justas, corretas, enfim, moralmente
apropriadas são possíveis quando se conhece o bem.
Contudo, nas áreas técnicas, o saber não é garantia de que
a atividade se realize com pleno êxito. É possível que o médico
não pretenda a cura do doente, que o comandante queira, por
um motivo qualquer, desviar-se do trajeto correto e que o mar-
ceneiro esteja decidido a executar sua obra com muitas falhas.
Neste ponto, situa-se o limite da analogia entre os saberes técni-
cos e o conhecimento moral, pois, segundo Sócrates, o conheci-
mento da virtude é condição necessária e suficiente para a vida
virtuosa, ou seja, aquele que conhece a virtude sempre conduz
virtuosamente sua vida, uma vez que nenhum ser humano pro-
cura decididamente o que é um mal para si – e a virtude, con-
vém reafirmar, é o bem incondicional. Conhecimento do bem e
prática do mal são noções antagônicas, porque a alma humana,
conhecendo a virtude, jamais se equivoca em suas escolhas.
Sob o prisma socrático, o saber moral é o conhecimento
supremo, sendo essa sabedoria a própria virtude. Justiça, pru-
dência, piedade, isto é, os bens da alma não são rigorosamente
diferentes virtudes, mas sim expressões da virtude, do conhe-
cimento. No diálogo denominado Protágoras, encontra-se um
exemplo oferecido por Sócrates acerca da unidade das virtu-
des, quando esse filósofo afirma que coragem não é sinônimo
de destemor, consistindo, na realidade, no conhecimento sobre
a necessidade de recuar em razão de um risco ou de enfrentar
uma situação de perigo, quer dizer, a coragem, assim como to-
das as expressões virtuosas, é essencialmente sabedoria.
A atividade filosófica de Sócrates provocou desconforto
nos círculos sociopolíticos dominantes na cidade de Atenas,
especialmente pela profundidade de seus questionamentos,
que desafiavam os saberes socialmente estabelecidos. Esse
fato resultou no julgamento de Sócrates pelo tribunal ate-
niense, sob a acusação de corrupção da juventude – muitos
jovens acompanhavam o filósofo em suas atividades espe-
culativas – e de impiedade – descrença nos deuses da pólis.
De acordo com o relato de Platão, em seu texto Apologia de
Sócrates, o filósofo, diante de seus julgadores, não efetuou a
própria defesa, mas a defesa da pesquisa filosófica, o que é
coerente com seu entendimento de como se deve viver: filo-
soficamente. O desfecho do julgamento foi a condenação de
Sócrates à morte. Seu projeto filosófico, porém, persiste nas
investigações de Platão e de Aristóteles; mais do que isso,
persiste na tradição filosófica que se constrói da Antiguidade
grega aos tempos atuais.
2. Platão
Inserido na proposta filosófica socrática, Platão
(427-347 a.C.) desenvolveu um amplo e complexo sistema
filosófico, que contempla, articuladamente, diferentes ques-
tões da filosofia, como ontologia, cosmologia, conhecimen-
to, linguagem, ética e política. Seus escritos tornaram-se fun-
damentos do pensamento filosófico, referência fundamental
para a cultura ocidental e para os estudiosos da filosofia. As
diversas perspectivas teóricas desenvolvidas na história do
pensamento, da filosofia clássica grega à atualidade, preser-
vam o contato, ainda que muitas vezes conflitivo, com o re-
pertório filosófico platônico.
PV2D-17-10
Platão redigiu a maior parte de seus textos na forma de
diálogo, o que se explica por seu compromisso com o método
socrático e por seu entendimento de que a exposição dialógi-
CAP. 2
ca é o caminho mais adequado ao exame de todos os aspec-
tos envolvidos em um tema, construindo, com segurança, o
percurso da multiplicidade de opiniões à verdade universal.
Comprometido com a pesquisa filosófica, fundou uma insti-
tuição de ensino, a Academia, caracterizada pela metódica
investigação das temáticas filosoficamente relevantes.
FILOSOFIA 181
Com seu projeto de readequação do logos ao ser, a filo-
sofia platônica compreende uma sofisticada tentativa de
superação dos impasses legados pelos pensadores pré-so-
cráticos no tocante às relações entre ser e devir. Tal conflito
pronuncia-se claramente no contraste entre o eleatismo e o
heraclitismo. Sabe-se que a concepção eleática, iniciada com
Pamênides de Eleia, rejeita o fluxo e a mobilidade, ou seja, as
transformações do mundo que recepcionamos com nossos
sentidos, sob a alegação de que o vir a ser é incongruente
com as exigências racionais do ser: uno, eterno e imutável.
LIVRO DO PROFESSOR
Em sentido oposto, Heráclito recusa a noção de estabilidade
do ser, afirmando a realidade como transformação incessante
de todas as coisas, a racionalidade como o fluxo permanente
do devir na harmonia dos contrários.
Platão identifica méritos tanto na filosofia de Parmênides
quanto na teoria de Heráclito, avaliando que ambas colocam
em relevo importantes aspectos da realidade, no entanto atri-
bui insuficiências ao eleatismo e ao heraclitismo. De acordo
com sua reflexão, a filosofia heraclitiana não supera o plano
das sensações e, ao resumir a totalidade do real no devir, invia-
biliza o conhecimento das essências, dos seres que são sem-
pre iguais a si mesmos. Quanto à ontologia de Parmênides, seu
equívoco reside na suposição do ser uno e na recusa do não
ser, desconsiderando-se, assim, a pluralidade de seres.
DREAMSTIME
Desde o interior do projeto socrático, Platão desenvolve um complexo
sistema filosófico, cuja repercussão se estende à atualidade.
Platão tampouco se satisfaz com as explicações concilia-
tórias apresentadas pelos últimos pré-socráticos, dedicadas à
conjugação do ser com o devir. Para esse filósofo, é necessário
377
avançar dialeticamente para além de Parmênides e de Herá-
clito, identificando racionalmente os seres e as causas da ge-
ração e da corrupção observadas no devir. Orientado por esse
propósito, Platão empreende um itinerário especulativo no
interior do qual se elabora sua teoria das ideias ou das formas.
 A. Teoria das ideias
CAP. 2
Um caminho para compreender a teoria das ideias de
Platão é a metáfora da segunda navegação, utilizada pelo fi-
lósofo em seu diálogo Fédon. Nesse texto, o filósofo afirma
que a primeira navegação, alusão metafórica às pesquisas
pré-socráticas, é realizada à vela, isto é, os primeiros filósofos
não conseguem conferir às suas investigações a direção ne-
FILOSOFIA 181
cessária à ultrapassagem do plano sensível, ao discernimen-
to das causas profundas da realidade e dos princípios expli-
cativos do conjunto do real. A segunda navegação, proposta
por Platão, processa-se a remo, ou seja, exige um esforço
complexo e criterioso do logos no caminho para a contempla-
ção do ser das coisas. Essa segunda navegação possibilita a
passagem do sensível ao suprassensível, das aparências que
recepcionamos pelos sentidos aos seres em si, conhecidos
pela inteligência.
A teoria platônica das ideias, desenvolvida com sua se-
LIVRO DO PROFESSOR
gunda navegação, compreende a realidade em dois planos
hierarquicamente articulados, o inteligível e o físico. A esfera
inteligível é a causa do mundo sensível: as diversas coisas
do plano sensível existem como reprodução imperfeita dos
inteligíveis, os seres plenos, as ideias. Os seres corruptíveis,
que se transformam e perecem, existem por sua partici-
pação nas ideias e possuem um grau menor de realidade,
comparativamente à plenitude do plano inteligível. Para au-
xiliar no entendimento da teoria de Platão, utilizaremos um
exemplo: a noção de beleza, tratada pelo filósofo em muitos
de seus textos.
Observamos, ao nosso redor, muitas coisas belas: pes-
soas, paisagens naturais, objetos fabricados pelos seres
humanos. O que há em comum entre esses diferentes seres
que identificamos como belos, que nos permite reconhecer
a sua beleza? Todos eles manifestam a beleza porque parti-
cipam da ideia do belo. Além dos seres sensíveis, há o belo
em si, que não se oferece diretamente aos nossos sentidos e
do qual procede a beleza de todas as coisas. As coisas belas
deixam de sê-lo nas transformações do devir: uma escultu-
ra se deforma com o passar do tempo, a vegetação florida
desaparece sob o fluxo das estações climáticas, um ser hu-
mano bonito tende ao perecimento. Assim acontece porque
os seres do devir constituem um nível inferior de realidade
ou, no exemplo em questão, porque participam imperfeita-
mente da ideia de beleza, mas não são o belo em si. O belo
em si jamais se transforma, situa-se originariamente além
das transformações do vir a ser; ele é pleno de realidade e
pode ser conhecido somente pela razão, quer dizer, não se
apreende pelos sentidos. A ideia do belo é, então, o princípio
explicativo da beleza que encontramos na diversidade de
coisas do mundo.
Examina, pois, com cuidado, se estás de acor-
do, como eu, com o que se deduz dessa teoria!
Para mim é evidente: quando, além do belo em
si, existe um outro belo, este é belo porque parti-
378
cipa daquele, apenas por isso e por nenhuma ou-
tra causa. O mesmo afirmo a propósito de tudo
mais. Reconheces isto como causa?
Reconheço.
Logo – prosseguiu Sócrates – não compreen-
do nem posso admitir aquelas outras causas
científicas. Se alguém me diz por que razão um
objeto é belo, e afirma que é porque tem cor ou
forma, ou devido a qualquer coisa desse gêne-
ro – afasto-me sem discutir, pois todos esses ar-
gumentos me causam unicamente perturbação.
Quanto a mim, estou firmemente convencido
[...] que o que faz belo um objeto é a existência
daquele belo em si, de qualquer modo que se
faça a sua comunicação com este.
PLATÃO. Fédon. São Paulo: Abril Cultural,
1972. p. 113. (Os pensadores).
Essa tese de Platão aplica-se à multiplicidade obser-
vada no mundo sensível. Um marceneiro que produz uma
mesa tem como ponto de partida a ideia de mesa, a mesa
em si. A mesa por ele fabricada, por melhor que seja a sua
qualidade, não será perfeita e, além disso, certamente
sofrerá a decomposição no curso do tempo, deixando
de existir. Assim como um triângulo desenhado por um
geômetra ou inscrito em um elemento da natureza deriva
da ideia de triângulo, reproduzindo-a imperfeitamente no
horizonte do devir, da mesma forma, um ser humano que
pratica uma ação realmente justa regula a sua conduta
pela ideia de justiça, que existe por si mesma, indepen-
dentemente do seu ato.
DREAMSTIME
De acordo com a teoria das ideias de Platão, a realidade
sensível existe por sua participação nas ideias. A beleza de
uma paisagem, por exemplo, procede do belo em si.
O que significa, então, o termo ideia, no vocabulário filo-
sófico de Platão? Convém sublinhar que a ideia, conforme a
concepção filosófica platônica, é algo profundamente distinto
dos sentidos que essa palavra receberia na cultura moderna.
Especialmente na filosofia moderna, concebemos a ideia
como uma representação mental, uma abstração procedente
do pensamento humano, uma produção intelectual dos sujei-
tos humanos. Em Platão, as ideias não são criações dos seres
humanos: elas são os seres em si, que existem objetivamen-
te, a despeito de serem conhecidos pelos seres humanos. As
ideias são a realidade plena, caracterizando-se pela inteligi-
bilidade, pela incorporeidade, pela imutabilidade e pela uni-
dade. As ideias são rigorosamente inteligíveis, podendo ser
contempladas unicamente pelo pensamento; são incorpó-
reas, pois situam-se em uma dimensão metafísica essencial-
PV2D-17-10
mente distinta do plano físico, sensível; são imutáveis, por-
que, em sua eternidade e incorporeidade, não pertencem ao
 movimento do devir; e são as unidades absolutas, das quais
derivam as multiplicidades imperfeitas da esfera sensível.
Vale recordar que a complexa teoria das ideias delineia o
dualismo ontológico presente no sistema filosófico de Platão.
Para o platonismo, a totalidade do real é composta por níveis
distintos de realidade, o plano dos seres em si, eternos, e o
plano dos seres inseridos no devir, corruptíveis. Em termos
sucintos, constata-se que o plano das ideias é a causa do pla-
no sensível: tudo o que existe na esfera sensível, desde os
valores morais até os objetos fabricados pelos seres huma-
nos, existe como derivação imperfeita da esfera das ideias.
B. A Alegoria da Caverna
Essa dualidade ontológica é metaforicamente retratada
por Platão em sua Alegoria da Caverna, contida no livro VII
de um de seus principais diálogos, talvez o mais conhecido,
A república.
A Alegoria da Caverna relata, inicialmente, a condição
em que os seres humanos estão, desde o início de vida,
acorrentados no fundo de uma gruta subterrânea, comple-
tamente imobilizados e com seu campo visual restrito às
imagens projetadas na parede natural que têm diante de si,
onde sombras de seres humanos e de objetos movem-se
com certa regularidade. Seu horizonte perceptivo, portanto,
limita-se a essa realidade, tida por esses seres humanos
como o conjunto de tudo o que existe. Atrás desses prisio-
neiros, há uma realidade absolutamente desconhecida, um
caminho elevado para o exterior da caverna, que consiste
na abertura pela qual penetram réstias de luz, impedindo a
total escuridão no interior da gruta. Um muro separa a caver-
na da amplitude de seu ambiente exterior e, por trás dele,
transitam frequentemente seres humanos carregando es-
tatuetas que reproduzem formas humanas e animais. Uma
parte desses homens transita em silêncio, enquanto outros
conversam entre si.
Os seres humanos presos na caverna, convém destacar,
ignoram essa realidade mais complexa e as causas profundas
das imagens que visualizam na parede da gruta, isto é, acre-
ditam que nada existe além daquelas sombras que se ofere-
cem à sua visão e as recepcionam, equivocadamente, como a
realidade completa, que seria formada, então, por contornos
de animais e de seres humanos, circulando e conversando no
espaço restrito do fundo da caverna. Desconhecem o fato de
que, atrás de si, há uma via que conduz a uma realidade ex-
terna à caverna, ignoram a existência de seres humanos que
transportam objetos, ignoram os próprios objetos, ignoram a
paisagem natural além da gruta, ignoram, enfim, a existência
de um mundo amplo e complexo, a verdadeira origem das
sombras por eles assumidas como a totalidade do real. Con-
fundem, dessa forma, a aparência com o ser.
Na sequência da narrativa alegórica, um dos prisioneiros
consegue se desfazer de suas correntes. Nos primeiros mo-
mentos, é arrebatado por um severo desconforto, dores de-
correntes de um corpo acostumado à imobilidade e, subita-
mente, exposto à liberdade. A ampliação de seu campo visual
igualmente incomoda seus olhos. Em seguida, arrisca alguns
movimentos e, em meio à alternância de hesitações e avan-
ços, percorre receosamente o caminho que o conduz à saída
da caverna, orientando-se pelos fachos de luz. Surpreende-
PV2D-17-10
-se ao atingir o exterior da caverna e seus olhos, habituados a
visualizar unicamente as sombras na parede da gruta, são in-
capazes de acolher de imediato a vastidão do mundo desco-
CAP. 2
nhecido. Inicialmente, o antigo prisioneiro observa somente
as sombras de seres humanos, objetos e vegetações que se
espalham pelo chão. Aos poucos, expande seu olhar. Contem-
pla as imagens refletidas sobre a superfície das águas, dirige
gradualmente seu olhar aos próprios elementos ao seu redor
– seres vivos, natureza, construções humanas. Acostuman-
FILOSOFIA 181
do-se devagar à complexidade do mundo descoberto, atinge o
momento em que consegue elevar seus olhos na observação
do céu. Por fim, torna-se capaz de atingir o princípio supremo,
fonte de iluminação de todas as coisas que podem ser vistas,
ou seja, olha diretamente para o sol.
Esse ex-prisioneiro, então, conhece profundamente a
realidade e percebe as sombras do fundo da caverna, antes
confundida com a realidade plena, como uma reprodução
consideravelmente distorcida de um mundo complexo e
superior. Para esse ser humano, que agora conhece efetiva-
LIVRO DO PROFESSOR
mente os seres, decerto não é agradável retornar ao subter-
râneo da gruta. Mesmo assim, ele retorna com o propósito de
comunicar suas descobertas aos seus companheiros de pri-
são, para que estes possam realizar o percurso ascensional
de conhecimento do mundo. O retorno ao fundo da caverna
seguramente ofenderia sua visão, perturbada pela escuridão
predominante no ambiente, o que seria percebido pelos seus
habitantes como um mal irreparável que atingiria todos os
seres humanos que se projetassem além de sua condição
primitiva. Possivelmente, prefeririam todos permanecer na si-
tuação em que se encontravam e talvez até matassem aquele
que tentasse convencê-los a romper suas correntes.
A Alegoria da Caverna remete à teoria das ideias, ao
dualismo ontológico, à diversidade temática e ao conjunto
conceitual da filosofia platônica. O interior de sombras da
caverna representa a existência no plano sensível, o mundo
em que vivemos com nossas paixões, com nossos hábitos e
com nossa racionalidade, em que tudo se transforma sob o
devir. O exterior da caverna nos conduz ao plano das ideias,
aos seres puros, que são acessíveis unicamente pelo pensa-
mento. O mundo das sombras é real? Possui, sim, realidade, à
medida que se fundamenta no plano superior, existente além
dos limites da caverna. Trata-se, porém, de um nível inferior
de realidade, que apenas é compreendido no conhecimento
de suas causas, na ascensão para a realidade superior, na ex-
terioridade da caverna.
DREAMSTIME
379
A Alegoria da Caverna contempla, metaforicamente,
o conjunto conceitual da filosofia platônica.
 O deslocamento do prisioneiro, com sua gradual descoberta do mundo do qual derivam as sombras, indica o processo de
CAP. 2

conhecimento, de ultrapassagem dos sentidos pela razão que se encontra com as ideias. Não por acaso, o olhar direcionado ao
sol corresponde ao ato final no reconhecimento do mundo. O sol simboliza, na Alegoria da Caverna, a condição de possibilidade
da visão de todas as coisas, aludindo metaforicamente ao bem, que é a ideia suprema da filosofia de Platão, conferindo completa
inteligibilidade e ordem ao todo. Mas o conhecimento, afinal, tem sua origem nas sombras ou no exterior da caverna? Transferin-
do a linguagem alegórica para a dimensão conceitual do sistema filosófico de Platão, a questão assim se coloca: o conhecimento
inicia-se com os sentidos ou tem sua fonte na razão?
FILOSOFIA 181

C. O conhecimento e a paideia platônica

Para Platão, o conhecimento está previamente presente na faculdade racional da alma humana, que é da mesma natureza
das ideias, ou seja, o conhecimento humano existe pelo pertencimento de sua racionalidade à eternidade das ideias. Como as
ideias, o pensamento racional da alma humana, que é eterno e preexiste em relação à sua encarnação no plano sensível, con-
templa originariamente as ideias.
Platão explicita sua tese de que o conhecimento é inato no diálogo Mênon, em que Sócrates, pretendendo demonstrar a pre-
sença originária do conhecimento na alma humana, solicita a presença de um escravo, apresentando-lhe um problema geométri-
co de difícil solução. Estimulado pelas interrogações socráticas, o escravo, que jamais havia recebido ensinamentos matemáticos,
consegue solucionar a questão geométrica proposta por Sócrates. Trata-se da tese da reminiscência, segundo a qual o processo
LIVRO DO PROFESSOR

de conhecimento é sinônimo de recordação, de rememoração efetuada em um longo trajeto dialético de superação dos sentidos.
No livro VI de A república, Platão esclarece esquematicamente sua concepção do processo de conhecimento em uma linha
dividida em duas partes desiguais, a primeira representando o plano sensível e a segunda indicando o plano inteligível. Tanto a
esfera sensível quanto a inteligível são subdivididas em dois patamares. O estágio inicial do plano sensível é composto por som-
bras, imagens e reflexos em superfícies compactas ou nas águas, sendo o seu nível de conhecimento correspondente a suposi-
ção, imaginação ou ilusão. O estágio seguinte é ilustrado pelos seres vivos e pelos objetos fabricados pelos seres humanos – e
o conhecimento nele presente é a opinião. O primeiro estágio do plano inteligível, preenchido por objetos matemáticos, exprime
a transição do conhecimento sensível ao conhecimento plenamente racional, com o raciocínio operando mediante hipóteses.
Por fim, o nível superior ilustra as ideias e seu conhecimento é absoluto, sem a intercorrência dos sentidos e evidenciando a
confluência do pensamento com os seres em si.

Os estágios do conhecimento

Imagens, Mundo
sombras e vegetal e animal; Objetos matemáticos Ideias, seres puros
reflexos objetos

A B C D E
A-D: nível de ilusão C-E: nível discursivo
A-C: plano sensível C-B: plano inteligível Níveis de conhecimento:
D-C: nível de crença E-B: conhecimento pleno

Nessa representação linear, destaca-se a perspectiva platônica segundo a qual os sentidos vinculam-se às aparências e o
conhecimento submetido às experiências sensíveis permanece em nível de inferioridade. Nossa capacidade racional, por sua
vez, identifica-se com o ser das coisas e realiza-se no reencontro da alma racional com as ideias. O conhecimento pleno exige a
superação das situações que recepcionamos com os sentidos.

Platão atribui elevada importância aos estudos matemáticos, considerando racionalidade, harmonia e ordem imanen-
tes à matemática. Consta que o pórtico de sua Academia era marcado pela seguinte frase: “Não são admitidos ignorantes
em geometria”.

Correntemente a esse prisma gnosiológico, situa-se a paideia platônica, apresentada como um programa pedagógico cuja
finalidade é o desenvolvimento da racionalidade do ser humano e a conquista de sua autonomia moral. No diálogo A república,
380

esse planejamento educacional é descrito detalhadamente e devidamente inserido na concepção sociopolítica de Platão.
Na primeira etapa da educação, correspondente aos anos iniciais de infância, os seres humanos seriam instruídos mediante
atividades lúdicas e disciplinares, como dança, ginástica e jogos, recebendo ainda ensinamentos básicos de matemático e de
PV2D-17-10

poesia. Os ensinamentos poéticos, é importante notar, restringem-se a essa etapa educacional e, cuidadosamente, devem afastar
os aspectos cognitivos e morais prejudiciais da poesia.

Platão considera que a cultura grega valoriza exces-
sivamente a poesia, criticando-a sob o argumento de que
os textos poéticos estimulam as paixões em detrimento
da racionalidade e se distanciam significativamente da
verdade. Para o filósofo, a poesia, da mesma maneira
que expressões artísticas, como a pintura e a escultura,
é imitação de cópias imperfeitas, estando, portanto, mui-
to distante dos seres em si, das ideias. Nesse sentido, as
práticas poéticas são compreendidas como prejudiciais
ao verdadeiro conhecimento.
No segundo período educacional, que contempla os se-
res humanos na idade entre 7 e 20 anos, seriam praticados os
estudos de música, de ginástica e de técnicas militares, es-
tas últimas acompanhadas dos conhecimentos matemáticos
inerentes às estratégias bélicas. Na terceira etapa, com os
alunos na faixa etária dos 20 aos 30 anos, os ensinamentos
seriam concentrados no campo matemático, aprofundando-
-se os conhecimentos de aritmética, geometria, estereome-
tria, astronomia e harmonia. Na quarta fase, dos 30 aos 35
anos, os estudantes realizariam estudos dialéticos, pautados
pelas rigorosas pesquisas de hipóteses de pensamento ela-
boradas no horizonte das ideias. Por fim, na idade entre 35 e
50 anos, os alunos seriam submetidos a severos exercícios
de ética e política, com o propósito de se avaliar sua condição
moral e intelectual.
É imprescindível acrescentar que cada uma dessas
etapas pedagógicas seria concluída com a execução de exa-
mes seletivos, cuja finalidade seria a de identificar os alunos
em condições de prosseguir nas fases mais avançadas de
estudos. Os estudantes que percorressem todos os períodos
desse longo e complexo trajeto educacional realizariam, após
os 50 anos, um exame definitivo, sendo que os bem-sucedi-
dos nesta prova final seriam reconhecidamente os sábios ou
filósofos, conhecedores dos seres em si, das ideias e legíti-
mos governantes da sociedade.
Embora Platão conceitue o inatismo do conhecimento,
o saber originariamente presente na alma humana e, conse-
quentemente, o itinerário da sabedoria como processo de re-
memoração, não são poucos os seres humanos que atingem a
contemplação das ideias, mas são poucos os seres humanos
que conquistam sua autonomia ética com o conhecimento
dos verdadeiros valores, das ideias morais. Essa observação
reporta-se à definição platônica de natureza humana e à sua
correlata concepção política.
D. Política: a sociedade ideal
No livro IV de A república, o filósofo versa sobre a nature-
za humana. Sabemos que Platão destaca a racionalidade da
alma humana em sua identidade com as ideias. Aprofundan-
do suas considerações, observa que a humanidade efetiva é
de natureza mista, composta também por inclinações irracio-
nais, impulsos diretamente articulados ao plano sensível.
Platão discrimina três inclinações ou faculdades na alma
humana: a concupiscente ou apetitiva, a colérica ou irascível
e a racional. A faculdade apetitiva é a sede dos desejos, fonte
PV2D-17-10
da busca por prazeres sensuais e da ambição por riquezas
materiais. A faculdade colérica é a propensão à defesa da
vida e à exteriorização da agressividade. Inclinação apetitiva
CAP. 2
e inclinação colérica formam o núcleo irracional da natureza
do ser humano e aquele que permanece sob a supremacia de
sua concupiscência ou de sua irascibilidade não é senhor de
si mesmo, mas escravo de suas paixões. A faculdade racional
da humanidade é a imanência do logos às ideias, a inclinação
ao conhecimento superior e à condução refletida e deliberada
FILOSOFIA 181
da vida. Senhor de si é quem atinge a primazia da propensão
racional em sua alma, exercendo o controle sobre suas incli-
nações irracionais, apetitiva e colérica.
Essa conceituação da natureza humana fundamenta a
república ideal de Platão. O termo ideal, no horizonte filosófico
do platonismo, refere-se ao nível das ideias, ou seja, a socie-
dade política ideal procede dos seres em si, das ideias, é a
supremacia da razão na sociedade e consiste na realização
política dos autênticos valores morais. Moral e política são as-
pectos amplamente interseccionados na filosofia platônica,
LIVRO DO PROFESSOR
pois, no governo ideal, a moralidade, proveniente das ideias,
inscreve-se nas normas e leis que regem as relações entre
os cidadãos ou, dito de outra forma, a política promove o bem
comum. A república ideal tem a efetividade de seu governo
regulada pelo conhecimento da justiça, aplicada no exercício
do poder pelos filósofos, pelos seres humanos que, dialetica-
mente, elevam-se ao plano máximo do saber.
Assim, para avançar na descrição da teoria política de
Platão, é necessário examinar a seguinte questão: qual é o
conceito platônico de justiça? Em sentido geral, para esse
filósofo, a justiça cumpre-se na prevalência da razão sobre
as tendências irracionais da alma humana, quer dizer, no do-
mínio do inteligível sobre o sensível. Verificou-se, entretanto,
nas linhas anteriores, quando discorremos sobre o programa
pedagógico de A república, que poucos são os seres huma-
nos que alcançam a autocracia da alma e muitos são aqueles
que não ingressam nos estágios superiores da paideia, do
processo educacional. Os poucos que completam o itinerário
da educação atingem o conhecimento das ideias e a excelên-
cia moral, tornando-se filósofos. Os demais ficam, em maior
ou menor intensidade, submetidos ao influxo de suas dispo-
sições irracionais, apetitivas e coléricas, sendo incapazes de
estabelecer o domínio da razão sobre si mesmos. A realiza-
ção da justiça, portanto, requer o governo dos filósofos sobre
o conjunto da sociedade.
A sociedade justa de Platão hierarquiza três classes de
cidadãos, formadas pela faculdade predominante em suas
almas, ou seja, em correspondência com a estrutura triparti-
te de natureza humana e com as inclinações prevalecentes
nos seres humanos: apetitiva, colérica ou racional. Essas di-
ferentes classes de cidadãos são os trabalhadores, nos quais
sobressaem os impulsos apetitivos, os guerreiros, sob o do-
mínio da propensão colérica da alma, e os governantes filóso-
fos, nos quais se constata a primazia da razão.
Os trabalhadores – agricultores, comerciantes e ar-
tesãos – são os seres humanos que se mantêm envoltos
pelas solicitações concupiscentes, sem condições, portan-
to, de regular sua vida pela razão. Enredados pelas sensa-
ções e pelas paixões, dedicam-se à produção econômica e
381
à busca de riquezas, exigindo um controle social exterior,
racional para seu comportamento. Para a satisfação parcial
de sua natureza concupiscente, a ordem social assegura-
-lhes a propriedade limitada de riquezas e a formação de
famílias nucleares.
 A inclinação apetitiva dos trabalhadores é diretamente
CAP. 2
controlada pela classe dos guerreiros, que aplicam as prescri-
ções dos governantes e exercem a faculdade colérica de sua
alma na fixação de limites cuja finalidade é evitar conflitos so-
ciais e a desarmonia do corpo social. Com sua vida integralmen-
te dedicada à coesão da sociedade, os guerreiros não possuem
bens privados e não constituem família, situação esta que diz
FILOSOFIA 181
respeito também aos magistrados, os governantes filósofos.
Os governantes são os filósofos e sua condição de magis-
trado legitima-se por sua superação dos sentidos e elevação
à contemplação das ideias, o que os converte em seres hu-
manos capazes de praticar o governo em conformidade com
os verdadeiros valores morais e em benefício do bem comum.
No poder dos filósofos, segundo o sistema filosófico de Pla-
tão, vigora o governo da razão na cidade.
Para Platão, então, a justiça consiste na destinação natu-
ral dos seres humanos às funções sociais compatíveis com
LIVRO DO PROFESSOR
sua natureza, ou melhor, com a inclinação predominante em
sua alma: os trabalhadores, comandados pelo apetite, rea-
lizando tarefas econômicas; os guerreiros, sob a faculdade
colérica, responsabilizando-se pela defesa da sociedade; e
os filósofos, regidos pela razão e pela ideia suprema do bem,
assegurando a racionalidade das regras sociopolíticas. Na so-
ciedade ideal – justa, portanto –, sabedoria, coragem e tem-
perança são virtudes cardeais. A sabedoria é a virtude própria
dos filósofos, a coragem é a virtude específica dos guerreiros
e a temperança consiste na harmonia entre as classes, pro-
porcionada pelo governo da razão.
APRENDER SEMPRE 27
01. UEM-PR
Para Platão, o mundo sensível, que se percebe pelos
sentidos, é o mundo da multiplicidade, do movimento, do
ilusório, sombra do verdadeiro mundo, isto é, o mundo in-
teligível das ideias. Sobre a filosofia de Platão, assinale o
que for correto.
01. É com a teoria da reminiscência que Platão ex-
plica como é possível ultrapassar o mundo das
aparências; essa teoria permite explicar como
os sentidos servem apenas para despertar na
alma as lembranças adormecidas do mundo
das ideias.
02. Para Platão, um homem só é um homem enquan-
to participa da ideia de homem.
04. A epistemologia e a filosofia política são, para
Platão, duas áreas de conhecimento dissocia-
das, pois a política deve se submeter à realidade
dos acontecimentos e não pode ser orientada por
um mundo ideal.
08. Platão distingue quatro graus de conhecimentos:
crença, opinião, raciocínio e intuição intelectual.
O raciocínio, que se realiza de maneira perfeita
na matemática, purifica o pensamento das cren-
ças e opiniões e o conduz à intuição intelectual,
382
ao verdadeiro conhecimento, isto é, às essências
das coisas – às ideias.
16. A teoria cosmológica do primeiro motor imóvel
e a teoria estética da mímesis, de Aristóteles,
fundamentam-se na teoria platônica da parti-
cipação entre o mundo fenomênico e o mundo
das ideias.
Resolução
A afirmação 01 é verdadeira, referindo-se correta-
mente à tese platônica do conhecimento como remi-
niscência. A sentença 02 é verdadeira, porque todos os
seres existentes no plano sensível, incluindo o ser hu-
mano, definem-se por sua participação nas essências. A
08 também é correta, mencionando adequadamente os
diferentes graus de conhecimento, segundo Platão. A 04
é falsa, porque gnosiologia e política articulam-se sob a
teoria platônica das ideias. É igualmente incorreta a 16,
porque Aristóteles, como registrado ainda neste capítulo,
renuncia ao dualismo ontológico platônico.
Resposta: 11 (01 + 02 + 08)
A sociedade política ideal é uma espécie de paradigma,
modelo de perfeição ao qual devem aspirar as cidades. Dege-
neradas são as formas de governo que se distanciam muito
desse paradigma, configurando a injustiça na vida sociopolíti-
ca. Se a justiça se define na classificação social dos cidadãos
em conformidade com as disposições de sua natureza, o seu
oposto, a injustiça, verifica-se quando os cidadãos assumem
posições discrepantes em relação à faculdade predominante
em suas almas. Platão identifica a timocracia, a oligarquia, a
democracia e a tirania como formas injustas de governo. Na
timocracia, o orgulho dos magistrados projeta-se acima do
bem comum; a oligarquia concentra o poder entre os mais ri-
cos, e não entre os sábios; a democracia consagra as simples
opiniões da maioria e os interesses passionais; e, por fim, a
tirania é a forma mais distante da república ideal, pois o tirano
é a inversão absoluta do governante-filósofo, sendo escravo
das paixões às quais submete toda a cidade.
3. Aristóteles
O período clássico da filosofia grega se completa com
os diversificados estudos realizados pelo filósofo Aristóte-
les (384-322 a.C.). Natural de Estagira, Aristóteles mudou-se
para Atenas ainda muito jovem, ingressando na Academia de
Platão, na qual permaneceu por aproximadamente duas dé-
cadas. Depois da morte de Platão, deslocou-se para a Mace-
dônia, atuando como preceptor de Alexandre Magno, futuro
monarca de um vasto império que se expandiria do mundo
grego para o antigo Oriente. Alguns anos depois, Aristóteles
retornou para Atenas e fundou sua escola, o Liceu.
No Liceu, desenvolveram-se diversos ensinamentos e
pesquisas efetuadas por Aristóteles, cursos registrados em
prolongados escritos que nos oferecem o conjunto do pen-
samento desse filósofo. Suas reflexões filosóficas têm como
ponto de partida os problemas examinados por Platão, as
questões em torno do ser e acerca de suas relações com o
devir. O que é o ser? Como os seres surgem, transformam-se
e perecem no horizonte do devir? O que é permanente no in-
terior das transformações observadas? Interrogações dessa
natureza mobilizam as investigações aristotélicas.
Além de contemplar áreas do saber como a ontologia, a
PV2D-17-10
ética e a política, Aristóteles projeta sua curiosidade intelec-
tual para a observação detalhada dos múltiplos fenômenos
 da natureza e produz textos de botânica, zoologia e astrono-
mia, ampliando, assim, o universo especulativo da filosofia.
Suas pesquisas conferem um sentido enciclopédico ao co-
nhecimento racional, estendendo-se das problemáticas me-
tafísicas aos artefatos produzidos pelos seres humanos.
Aristóteles realizou extensas pesquisas filosóficas,
examinando diversificadas questões temáticas.
Compreendendo a filosofia como a pesquisa dos princí-
pios, das causas e da natureza dos seres, Aristóteles classi-
fica as formas de conhecimento de acordo com a temática
investigada, distinguindo as modalidades de saber filosófico
em ciências teoréticas, ciências práticas e ciências técni-
cas. As ciências teoréticas estudam os seres naturais, cuja
existência independe da interferência humana, procurando
encontrar seus princípios universais e necessários. Nas pes-
quisas sobre os seres da physis, naturais, o conhecimento
teorético delimita-se como física e, elevando-se à busca dos
princípios fundamentais de todos os seres, do ser enquanto
ser, realiza-se como metafísica. As ciências práticas exami-
nam as ações humanas cujo resultado não incide na geração
de algo distinto do próprio agente, isto é, do ser humano ou,
em outras palavras, nas condutas dos seres humanos que
têm na própria humanidade os seus princípios e sua finalida-
de. A ética, versando sobre as ações racionalmente pondera-
das e virtuosas, e a política, refletindo sobre a sociabilidade
humana e o bem comum, são as ciências práticas. Por fim, as
ciências técnicas ou produtivas pesquisam as ações fabrica-
doras dos seres humanos, que culminam em artefatos, obje-
tos e produtos distintos da humanidade. Pintura, escultura,
comédia teatral e carpintaria são alguns dos muitos temas
focalizados pelas ciências técnicas. Além de se comprometer
sistematicamente com o estudo dessas diferentes ciências,
Aristóteles dedica-se ao exame das formas de pensamento,
com a intenção de identificar os procedimentos necessários
ao raciocínio correto, razão pela qual se atribui a esse filósofo
a origem da lógica formal.
A. A lógica aristotélica
Em suas reflexões no âmbito da lógica, Aristóteles procu-
ra delinear as formas de raciocínio que conduzem a conclu-
sões válidas, necessárias e demonstradas de modo racional,
PV2D-17-10
desenvolvendo, então, sua clássica teoria do silogismo. Em
sua acepção geral, silogismo significa conexão de ideias e,
no vocabulário lógico aristotélico, refere-se à argumentação
CAP. 2
logicamente perfeita, composta por proposições cuja articu-
lação incide em uma conclusão racionalmente indiscutível.
Um silogismo constitui, assim, uma inferência, um percurso
de pensamento com o qual se extrai uma conclusão de deter-
minadas premissas, as quais são a explicação e a causa da
conclusão explicitada.
FILOSOFIA 181
O silogismo caracteriza-se como mediato, dedutivo e ne-
cessário. Dizemos que é mediato porque exige um itinerário
de pensamento para se contemplar uma inferência, ou seja,
a conclusão, ainda que implícita na afirmação ou negação ini-
cial, explicita-se somente com a mediação de proposições. É
dedutivo porque parte de uma afirmação ou negação univer-
sal verdadeira para constatações particulares, específicas,
dependentes da sentença inicialmente apresentada. Por fim,
o silogismo é necessário, pois sua conclusão exprime uma
consequência lógica de suas proposições.
LIVRO DO PROFESSOR
Para compreender melhor essas afirmações, utilizare-
mos um exemplo simples de silogismo:
Todo homem é mortal.
Sócrates é homem.
Logo, Sócrates é mortal.
Com essa exemplificação, notamos que o silogismo clás-
sico é formado por três proposições, sendo estas a premis-
sa maior, a premissa menor e a conclusão. A premissa maior
contém o termo maior e o termo médio. No exemplo oferecido,
a premissa maior – todo homem é mortal – tem em "mortal"
o termo maior e em "homem" o termo médio. A premissa me-
nor – "Sócrates é homem" – envolve o termo menor e o ter-
mo médio, "Sócrates" e "homem", no silogismo em questão. A
conclusão – "Sócrates é mortal" – manifesta o termo maior e
o termo menor – "Sócrates" e "mortal" –, jamais mencionando
o termo médio, que possibilita a inferência.
Registramos, com esse exemplo, que a conclusão se es-
tabelece de maneira mediata e dedutiva, revelando-se como
consequência necessária, lógica, das proposições que a
precedem, ou seja, de acordo com as premissas declaradas,
não seria logicamente admissível nenhuma inferência exceto
a apresentada. Importa ainda observar que essas considera-
ções são uma simples indicação da teoria lógica aristotélica,
cuja complexidade procura contemplar todas as formas de
argumentação válida, ao mesmo tempo em que admite que
nem todos os raciocínios são facilmente passíveis de forma-
lização pela lógica.
B. A metafísica de Aristóteles
Para compreender as teses metafísicas de Aristóteles, é
interessante antecipar que esse filósofo, discípulo e herdei-
ro filosófico de Platão, renuncia ao dualismo ontológico do
platonismo. Platão, convém reafirmar, concebe a realidade
cindida e, ao mesmo tempo, articulada em níveis hierarquiza-
dos, o plano das ideias e o plano sensível. Aristóteles recusa
o recorte conceitual entre mundo das ideias e mundo sensí-
vel, quer dizer, a existência objetiva de ideias separadas dos
seres existentes nos fluxos do devir. Utilizando um exemplo
simples: para a filosofia aristotélica, não existe uma ideia de
383
árvore, além das árvores que efetivamente observamos no
mundo. Há, porém, uma essência presente em todas as árvo-
res, uma forma comum a todas elas, que define o que é uma
árvore e sem a qual uma árvore não seria o que é, ou seja,
uma árvore.
 Em sua sistemática procura pelos princípios explicativos
CAP. 2
que constituem os seres, pelas causas primeiras que funda-
mentam a realidade, Aristóteles elabora sua teoria da causa-
lidade. Nessa teoria, discrimina as seguintes dimensões arti-
culadas da causalidade: causa formal, causa material, causa
eficiente e causa final.
• A causa formal consiste na essência dos seres, o que
FILOSOFIA 181
faz de uma coisa o que ela efetivamente é, quer dizer,
o conhecimento da causa formal permite, por exem-
plo, responder à questão: o que é o ser humano?
• A causa material é a matéria de que algo é feito, a ma-
téria que recebe determinada forma. A causa material
é a solução para a pergunta: de que matéria é feito o
ser humano?
• A causa eficiente corresponde ao movimento com o
qual se realiza a mudança, no qual algo se transforma
no que efetivamente é, proporcionando, então, a res-
LIVRO DO PROFESSOR
posta a uma indagação desta natureza: por que o ser
humano é de tal forma?
• A causa final diz respeito ao fim a que se destinam os
seres e suas ações, a finalidade de suas existências. A
causa final esclarece a interrogação: qual a finalidade,
o propósito da vida humana?
Uma exemplificação simples contribui para a compreen-
são da teoria aristotélica da causalidade. Pense em uma
estátua de mármore, representando um animal. Sua causa
material, no caso, é o mármore, que recebe a forma de uma
escultura. Sua causa formal é o princípio que determina a ma-
téria, conferindo-lhe a condição representativa de um animal
e definindo a escultura como, de fato, ela é, a estátua de um
animal. Sua causa eficiente é a ação de um artista que trans-
forma o mármore em uma estátua com contornos e feições
semelhantes às de um animal. Sua causa final, a finalidade
para a qual a estátua é produzida, é contemplação realizada
pelos admiradores de obras de arte.
Nota-se, portanto, que causa formal e causa material
compreendem, respectivamente, os conceitos aristotélicos
de forma e matéria, sendo que os seres realmente existen-
tes são constituídos pela conjugação da forma com a matéria.
Nessa perspectiva, é lícito afirmar, a título de ilustração, que
a forma de um ser humano é a sua alma, com sua capacidade
racional, e sua matéria é o seu corpo. Cumpre relembrar que
essa forma humana, a alma, não é a ideia platônica, isto é,
não existe objetivamente fora de sua matéria, como matriz
ideal de todos os seres humanos, sendo, isto sim, imanen-
te a todos os seres humanos que efetivamente existem na
articulação de sua forma com sua matéria. Dessa maneira, o
que autoriza o uso da expressão ser humano, em sua univer-
salidade, para nomear os diferentes indivíduos humanos? É
justamente a forma, a essência presente em todos os seres
humanos, que permite identificá-los em sua humanidade,
que os faz propriamente humanos.
A causa eficiente e a causa final reportam-se diretamen-
te ao devir e à finalidade da existência dos seres. A causa
eficiente vincula-se às mudanças do devir, às transforma-
ções pelas quais os seres atingem sua forma plena, e a
384
causa final é o propósito ao qual os seres aspiram, a razão
suprema de existir.
Essa teoria da causalidade situa-se em correspondência
com a teoria aristotélica do ser, sobre a qual Aristóteles expla-
na em seus escritos intitulados Metafísica. O filósofo observa
que o ser se diz de vários modos, descrevendo a seguinte tá-
bua de significados do ser:
• O ser em sentido acidental ou casual. Nesse sentido, o
ser se mostra como contingência, e não como neces-
sidade: revela-se como o que ocasionalmente é, sem
pertencer à essência de algo. Se, por exemplo, um jarro
é vermelho, sua cor é uma contingência que não diz
respeito à sua essência, sua forma de recipiente desti-
nado a acolher líquidos. O jarro poderia ser de qualquer
cor ou transparente e sua essência seria a mesma.
• O ser como categorias. Aristóteles diferencia dez ca-
tegorias do ser: substância ou essência, quantidade,
qualidade, relação, ação, paixão, lugar, tempo, posse
e posição. Entre elas, destaca-se a noção de substân-
cia, fundamental, aliás, no sistema filosófico aristoté-
lico. A substância é o que caracteriza o ser por si, em
sua essência: consiste no substrato com base no qual
um ser se define.
• O ser como verdadeiro. Trata-se do ser compreendido
pela razão, isto é, da capacidade racional de conhecer
a realidade e de expressá-lo logicamente no domínio
da linguagem.
• O ser como potência e ato. A relação entre atualidade e
potencialidade explica a natureza das transformações
do devir. Potência é a capacidade que os seres possuem
de se transformar, de se atualizar, isto é, o que eles ten-
dem a ser no tempo. O ato é a forma de um ser no pre-
sente. Nos vínculos entre ato e potência, uma semente
é potencialmente uma árvore e uma árvore é a plena
atualização da potência contida na semente. Nessa
mesma linha de raciocínio, uma criança é a atualidade
de um ser humano que tem em si a potencialidade para
se transformar em um jovem, o qual é potencialmente
um adulto. A vida adulta é, então, a atualização comple-
ta da potência inscrita na humanidade.
De acordo com as noções aristotélicas de ato e potência,
uma semente contém potencialmente uma árvore.
A relação entre ato e potência explicita o conjunto do
devir, o vir a ser, como transição do possível ao real, como
atualização das potências, na qual os seres se transformam
aspirando à forma pura e definitiva, em que cessariam a mo-
bilidade e as mudanças. A plena atualização das potências
realiza o seu télos, sua finalidade, a causa final de um ser, que
ocupa posição primordial e superior na teoria aristotélica da
causalidade. O sistema filosófico de Aristóteles possui senti-
do declaradamente teleológico, ou seja, os seres destinam-se
PV2D-17-10
naturalmente a uma finalidade, e esta finalidade, orientando-
-os em seu devir, encontra-se potencialmente em seu início.
 APRENDER SEMPRE 28
01. UEL-PR
Para Aristóteles, só julgamos que temos co-
nhecimento de uma coisa quando conhecemos
sua causa. E há quatro tipos de causa: a essência,
as condições determinantes, a causa eficiente
desencadeadora do processo e a causa final.
ARISTÓTELES. Analíticos posteriores. Bauru:
Edipro. 2005. Livro 2, p. 327.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a me-
tafísica aristotélica, é correto afirmar:
a. A existência de um plano superior constituído das
ideias e atingido apenas pelo intelecto permite a
Aristóteles a compreensão objetiva dos fenôme-
nos que ocorrem no mundo físico.
b. A realidade, para Aristóteles, sendo constituída
por seres singulares, concretos e mutáveis, pode
ser conhecida indutivamente pela observação e
pela experimentação.
c. Para a compreensão das transformações e da mu-
tabilidade dos seres, Aristóteles recorre ao princí-
pio da criação divina.
d. Na metafísica aristotélica, a compreensão do de-
vir de todas as coisas está vinculada à determina-
ção da causa material e da causa formal sobre a
causa final.
e. Para Aristóteles, todas as coisas tendem natural-
mente para um fim (télos), sendo essa concepção
teleológica da realidade a que explica a natureza
de todos os seres.
Resolução
A filosofia aristotélica, com sua orientação teleológi-
ca, compreende os seres pelo viés de sua finalidade, atri-
buindo, assim, o primado da causa final sobre as causas
eficiente, formal e material.
Alternativa correta: E
Os seres inseridos no devir não alcançam a imobilidade,
pois, assim que atualizam suas potências, inicia-se o seu fe-
necimento, o processo de sua corrupção, com a qual eles dei-
xam efetivamente de ser. Sendo assim, por que a aspiração
ao imobilismo é imanente à racionalidade do devir?
A resposta a esse questionamento repousa no primeiro
princípio da metafísica aristotélica e seu entendimento re-
quer menção à distinção que esse filósofo efetua quanto aos
tipos de substâncias: substância sensível corruptível, subs-
tância sensível incorruptível e substância suprassensível.
Aristóteles classifica como substâncias sensíveis corrup-
tíveis as que se situam no mundo sublunar e são submetidas
ao fluxo do devir. No tocante à sua materialidade, esse gênero
de substância é composto com base em quatro elementos
primordiais, segundo o filósofo – água, terra, fogo e ar –,
sendo naturalmente sujeito aos ciclos de transformação: sur-
gimento, desenvolvimento e perecimento. Substâncias sen-
síveis incorruptíveis, por sua vez, são os céus, os planetas,
PV2D-17-10
as estrelas, ou seja, os seres pertencentes ao que o filósofo
denomina de mundo supralunar. Constituídas por uma ma-
téria imperecível – éter, quintessência –, essas substâncias
CAP. 2
são capazes de movimento, efetuam deslocamentos, mas
jamais se transformam. Substâncias sensíveis corruptíveis e
substâncias sensíveis incorruptíveis, ambas compostas por
matéria e forma, são, respectivamente, temas específicos de
estudos de física e de astronomia.
E quanto à substância suprassensível? Sobre sua exis-
FILOSOFIA 181
tência, Aristóteles destaca, a princípio, que, se todas as subs-
tâncias fossem perecíveis, nada existiria de permanente, de
incorruptível. Observa, porém, que o tempo e o movimento
são, inegavelmente, permanentes. O tempo não é algo a que
se possa atribuir surgimento em algum momento específico,
tampouco se corromperá. Se pensarmos em uma anteriori-
dade e em uma posteridade ao tempo, incorreremos em um
erro lógico, pois um antes e um depois do tempo não seriam
logicamente admissíveis, antes e depois situam-se necessa-
riamente no interior da temporalidade. O tempo é eterno e a
LIVRO DO PROFESSOR
eternidade do tempo revela o movimento eterno, porque não
haveria tempo sem movimento.
Com essas ponderações, emerge uma nova questão:
como se explica essa eternidade do tempo e do movimento?
Aristóteles responde com a declaração da existência de um
princípio primeiro, uma substância suprassensível, causa do
tempo e do movimento. Esse princípio, argumenta o filósofo,
é eterno e imóvel. É eterno porque necessariamente é eterna
a causa da eternidade do movimento. É imóvel porque tudo
que se move é movido por algo e, nessa perspectiva, seria
absurdo conceber tal processo regressivamente ao infinito,
quer dizer, o conjunto do movimento explica-se na existência
de um princípio imóvel. Esse princípio primeiro, substância
suprassensível, é o primeiro motor eterno e imóvel.
Essa substância suprassensível, o primeiro motor, é pura
atualidade, não contém potencialidade, jamais se transfor-
ma. Como causalidade final, o primeiro motor eterno e imóvel
move o mundo, assim como o belo, sem se mover, mobiliza o
desejo humano, assim como o inteligível, sem se mover, mo-
biliza a inteligência humana.
O primeiro motor imóvel recebe a denominação de
deus, porém não se deve entender a utilização aristotélica
desse vocábulo em sentido religioso, mas como um ser
da natureza dos deuses da antiga religião grega ou seme-
lhante à noção de deus criador das religiões monoteístas.
C. Ética e política
Os temas éticos e políticos da filosofia aristotélica são
compreendidos no horizonte teleológico de sua filosofia. Em
termos resumidos, a excelência moral dos seres humanos,
a atualização de sua potencialidade regida por sua causa
final, realiza-se na vida virtuosa, racional e feliz na autossu-
ficiência da sociedade política, orientada para a promoção
do bem comum.
No início de seus escritos intitulados Ética a Nicômaco, Aris-
385
tóteles lança-se à busca da definição do bem. Junto à sua recusa
ao dualismo ontológico platônico, rejeita a conceituação do bem
elaborada por seu mestre Platão, que o caracteriza como ideia
suprema na esfera dos inteligíveis. Para Aristóteles, o bem não
consiste em conceito puramente abstrato, idealidade existente
 unicamente por si mesma e essencialmente desvinculada dos
CAP. 2
fenômenos da natureza e das ações humanas. Sob o prisma
filosófico aristotélico, o bem é indissociável das realizações da
natureza e dos seres humanos, é a finalidade própria de um ser,
aquilo pelo que algo é feito. O bem excelente é sempre um fim,
nunca um meio para se atingir outra finalidade.
O que é, então, o bem excelente para os seres humanos?
FILOSOFIA 181
Esclarecer essa questão significa conhecer a finalidade da
vida humana. A felicidade, segundo Aristóteles, é o fim natu-
ralmente almejado pelas condutas dos seres humanos. Em
defesa de sua tese, o filósofo assinala que a felicidade não
pode ser vista como um meio para atingir um propósito, sen-
do, isto sim, o fim supremo a que aspiram os seres humanos.
O filósofo demonstra essa perspectiva de autossuficiência da
felicidade, sua condição de bem supremo, relatando que é
plausível afirmar que um ser humano dedica-se à satisfação
de seus apetites, à conquista de riquezas materiais e ao pres-
LIVRO DO PROFESSOR
tígio social com o propósito de obtenção da felicidade, não
sendo razoável se afirmar o contrário: um ser humano deseja
a felicidade como meio para atingir prazeres corporais, fortu-
na ou honra.
A felicidade consiste, portanto, na finalidade da vida hu-
mana, entretanto essa constatação não esclarece a concei-
tuação da felicidade. Torna-se necessário examinar qual é a
finalidade específica dos seres humanos ou, em outras pa-
lavras, definir a natureza humana para conhecer o propósito
a que se inclina naturalmente a existência da humanidade.
Seria essa a finalidade peculiarmente humana estabele-
cida pelas atividades vitais de nutrição e crescimento? Aristó-
teles sentencia que não, porque tais atividades não especifi-
cam a humanidade, encontrando-se, isto sim, na diversidade
de seres vivos existentes. Seria, então, o campo sensitivo, a
esfera das sensações, o aspecto diferencial da natureza hu-
mana? A resposta a essa pergunta é igualmente negativa,
uma vez que as sensações estão presentes em todas as es-
pécies animais.
Descartadas essas hipóteses, Aristóteles localiza no
princípio racional da alma humana a especificação da na-
tureza dos seres humanos, sendo a realização dessa ra-
cionalidade a finalidade natural da vida humana. Na efeti-
vação dessa propensão racional, consuma-se o propósito
superior dos seres humanos: a felicidade não coincide com
os prazeres sensuais ou com a posse de riquezas – ambos
circunscritos, evidentemente, aos sentidos, assim como
também não é contemplada, simplesmente, pela reputação
social – dependente de opiniões alheias. A felicidade, fina-
lidade natural dos seres humanos, é o exercício virtuoso da
razão ao longo da existência.
Essa definição de felicidade não significa que Aristóteles
despreze ou recomende a completa inibição dos componen-
tes passionais da natureza humana. Entre os seus postula-
dos, a filosofia moral aristotélica envolve a concepção de que
o desejo é condição motriz da humanidade, isto é, os seres
humanos são seres desejantes e, como todos os animais,
movem-se em direção ao prazer e afastam-se das situações
dolorosas. Nos seres humanos virtuosos, porém, efetua-se o
386
cálculo racional que se reflete sobre os desejos, ponderando-
-os sob o ponto de vista da moralidade. O ser humano virtuoso
experimenta as paixões em intensidades pertinentes e ade-
quadas às diferentes circunstâncias e conduz seus apetites
em harmonia com sua racionalidade.
A moderação é a virtude moral que melhor exprime a
condição dos seres humanos nos quais não há conflito en-
tre razão e desejo. Seres humanos moderados usufruem
modicamente dos prazeres corporais, sem, contudo, vive-
rem em função de seus apetites. Dessa forma, a moderação
situa-os na justa medida entre os extremos, o termo médio
entre a insensibilidade e o desregramento. Na filosofia aris-
totélica, não apenas a moderação, mas também as dife-
rentes virtudes morais residem no meio termo, a mediania
afastada tanto da carência como do excesso. Assim, para
citar alguns exemplos, a coragem é o justo meio entre a co-
vardia e a temeridade, e a generosidade é o justo meio entre
a mesquinhez e a prodigalidade.
De acordo com Aristóteles, as condutas realmente virtuo-
sas, caracterizadas pela mediania, realizam-se como ações
voluntárias que, obviamente, distinguem-se das ações in-
voluntárias. Atos involuntários são aqueles em que o agente
procede movido por fatores externos a si mesmo. Atos volun-
tários são os que têm nos seus agentes o seu verdadeiro pon-
to de partida.
Não são todas as ações voluntárias que se definem
como virtuosas. Condutas produzidas pelas paixões, com
motivações exclusivamente irracionais, são voluntárias, à
medida que sua fonte é o sujeito que as executa, porém não
abrangem virtudes morais, porque não implicam escolhas. O
que é a escolha para Aristóteles? A escolha é justamente a
ação voluntária produzida pela deliberação, pela ponderação
racional dos meios para se atingir a finalidade humana.
Comportamentos virtuosos, portanto, são voluntários
e escolhidos, promovendo a confluência entre o princípio
desejante e o princípio racional da humanidade, pois os
seres humanos virtuosos não desejam aquilo que é con-
trário à virtude.
Na filosofia aristotélica, o conhecimento é condição ne-
cessária, mas não suficiente, da vida virtuosa. Aristóteles,
aliás, discrimina virtudes intelectuais, que têm relação com
o conhecimento em si, das virtudes morais, necessariamen-
te relacionadas às condutas humanas. Destaca a virtude
intelectual da prudência, sabedoria prática, como condição
de possibilidade da moralidade. Os seres humanos são na-
turalmente dispostos à conquista da excelência moral, da
vida virtuosa. A aquisição das virtudes morais requer não só
o conhecimento ético, mas também a educação direciona-
da ao desenvolvimento dos hábitos virtuosos na sociedade
política. Nesse ponto, assinala-se o pertencimento da ética
à política no sistema filosófico aristotélico, com a tese que
a sociedade política encontra-se naturalmente inscrita na
humanidade.
A exposição das concepções políticas de Aristóteles tor-
na-se mais adequada se antecedida por suas considerações
acerca da amizade (philia). O filósofo diferencia três formas
de amizade, com base nos seus fundamentos distintos: o útil,
o agradável e o bem comum. A amizade sustentada pela no-
ção de utilidade vincula os amigos à procura pela satisfação
de seus interesses particulares. A amizade existe porque é
útil, proporcionando vantagens como riquezas materiais e
prestígio social. Na amizade estabelecida pelo agradável, o
amigo assim é estimado porque sua companhia é prazerosa,
favorecendo a sensação de bem-estar. Na amizade pautada
PV2D-17-10
pelo bem comum, os amigos não se relacionam unicamente
pelo prazer ou pela utilidade: associam-se pelo que, de fato,
 são e não apenas desejam o melhor um para o outro, como
também realizam o possível para que o amigo viva bem. As
formas de amizade fundadas na utilidade e no prazer são im-
perfeitas, porque seus motivos são circunstanciais e não so-
brevivem a eventuais mudanças de circunstâncias em que o
útil ou o agradável não se manifestem mais. A amizade funda-
da no bem comum, delineada pela reciprocidade entre seres
virtuosos, é o tipo superior, perfeito de amizade e sua forma
mais ampla é a legítima sociedade política.
Nas primeiras páginas de seu livro A política, Aristóteles
sentencia que não há humanidade sem a sociedade política,
expressando essa tese com densidade nos termos seguintes:
fora da sociedade política, o ser humano não é propriamente
humano, mas sim um bruto ou um deus. Essa observação res-
salta a tese de Aristóteles segundo a qual a sociabilidade é
imanente à natureza humana ou, dito de outra maneira, o ser
humano é naturalmente e potencialmente um ser para a vida
virtuosa na sociedade política. A existência racional e virtuo-
sa concretiza-se em sociedade, na pólis.
Sob a ótica filosófica aristotélica, a sociedade política
é lógica e ontologicamente anterior aos seres humanos in-
dividuais e às unidades sociais menos extensas, conside-
rando-se que se trata de uma espécie de finalidade poten-
cialmente contida na natureza da humanidade. O sentido
teleológico da filosofia de Aristóteles concede superiorida-
de a um ser mais próximo da autossuficiência, em compa-
ração ao que apresenta grau maior de dependência. Os se-
res humanos individuais, os núcleos familiares e as aldeias
são dependentes, tanto sob o ponto de vista da segurança
econômica quanto da efetivação das virtudes humanas, da
existência da sociedade política.
Orientado por seu postulado de que os seres humanos
atualizam sua humanidade na sociedade política, Aristóteles,
ao discorrer sobre a sociedade política, percorre o trajeto que
se expande das partes para o todo. Começa pelo exame da
unidade familiar, a sociedade doméstica, formada pelas rela-
ções entre senhor e escravos, pais e filhos, marido e esposa.
Sob a perspectiva cronológica, o filósofo identifica a unidade
doméstica como a primeira forma de sociedade natural. Ele
explica sua hierarquia interna com base na suposta hierar-
quia imanente à natureza. Esta submete o inferior ao domí-
nio do superior, em benefício do conjunto: o domínio da razão
sobre os sentidos, dos mais velhos sobre os mais novos, do
macho sobre a fêmea. Nesse horizonte, concebe as relações
domésticas como modalidades específicas de poder: o poder
despótico, o poder paternal e o poder marital.
Na explicação do poder despótico, inerente às relações
entre senhor e escravos, apresenta-se a tese aristotélica da
escravidão por natureza. Aristóteles declara que os escravos
são seres naturalmente inferiores, porque não são capaci-
tados a fazer uso da razão, embora consigam percebê-la em
seus senhores. São equiparados às demais ferramentas indis-
pensáveis à vida doméstica, ou seja, são classificados como
instrumentos com alma, sendo natural e legítima, sob essa
ótica, sua completa submissão ao poder despótico do seu se-
nhor. Nas relações entre pais e filhos vigora o poder paternal,
justificado por Aristóteles pela incapacidade de as crianças re-
gularem suas condutas por uma medida racional própria, sen-
do necessária, então, a absoluta autoridade do pai, que deve
PV2D-17-10
ser correspondida pela docilidade dos filhos. O poder marital
consiste na plena autoridade do marido sobre sua esposa e
sua presumível legitimidade repousa na convicção aristotéli-
CAP. 2
ca de que as mulheres são naturalmente dispostas a um uso
bastante limitado da razão, motivo pelo qual seria natural e
vantajosa a sua condução racional pelo marido.
FILOSOFIA 181
É imprescindível notar que Platão e Aristóteles, ape-
sar da originalidade de seus pensamentos filosóficos,
mantiveram-se no limite de alguns dos preconceitos gre-
gos. A concepção depreciativa do trabalho manual e dos
trabalhadores, traço típico da mentalidade helênica, é
evidente em ambos. Particularmente em Aristóteles, sua
defesa da naturalidade da escravidão e sua concepção da
inferioridade feminina reproduzem noções preconceituo-
sas de seu tempo.
LIVRO DO PROFESSOR
Se, por um lado, Aristóteles considera a sociedade do-
méstica indispensável à vida humana, por outro lado, assina-
la sua insuficiência para proporcionar os recursos econômi-
cos, a segurança militar e o bem viver juntos, sendo esta a
razão pela qual as famílias tendem à formação de unidades
sociais maiores, compostas por laços mais vastos de pa-
rentesco, as aldeias, e estas, sem atingir a autossuficiência,
culminam na formação da sociedade política, do Estado. Na
sociedade política, essencialmente definida por seu corpo
cívico, instauram-se as condições para a consecução da vida
virtuosa, no favorecimento às atividades racionais e moral-
mente apropriadas ao bem comum.
Aristóteles considera justas todas formas de governo
dedicadas à realização da verdadeira finalidade do Estado,
a promoção do bem comum. Ele diferencia esses modos
de poder político pelo critério quantitativo, ou seja, pelo
número de governantes. Assim, caracteriza a monarquia
como o governo exercido somente por um ser humano, a
aristocracia como o governo conduzido por uma minoria e
a república como o governo de uma multidão. Dentre essas
formas justas de governo, o filósofo indica sua preferência
pela república, sobretudo por sua extensão da cidadania,
que inclui cidadãos de camadas sociais intermediárias, evi-
tando a concentração de poder entre os ricos e, ao mesmo
tempo, mantendo excluídos das decisões os indivíduos de
renda muito baixa. Para Aristóteles, os cidadãos pertencen-
tes aos grupos médios são mais propensos à vida virtuosa,
diferentemente dos ricos, que inclinam-se à valorização
excessiva das riquezas, e dos pobres, que não possuem o
mínimo de recursos necessários ao desenvolvimento das
qualidades morais.
Degeneradas são as formas de governo que não se de-
dicam ao bem comum, como a tirania, a oligarquia e a demo-
cracia. A tirania, forma deteriorada da monarquia, verifica-se
quando o governante direciona seu poder unicamente para
a satisfação de seus interesses pessoais. A oligarquia, forma
deteriorada da aristocracia, consiste no governo exercido pe-
los cidadãos mais ricos exclusivamente em seu benefício. A
387
democracia, por conceder cidadania a indivíduos que depen-
dem do próprio trabalho para sobreviver, estão sujeitos a uma
vida mecânica e impedidos de desenvolver de forma adequa-
da suas virtudes, distancia-se da realização da sociedade
política justa.
 Módulo 4
CAP. 2

Dos sofistas a Sócrates

EXERCÍCIOS PROPOSTOS
Leia com atenção Capítulo 2 – Tópicos 1, 1.A, e 1.B
FILOSOFIA 181

Série branca 61 62 64 65 66 70 71 75
DE ESTUDOS
ROTEIRO

Exercícios

Série amarela 63 64 66 67 68 69 70 71
Série roxa 67 69 71 74 77 78 79 80
Foco Enem 62 64 68 71 72 73 74 75

61. Unimontes-MG Por isso, diz o filósofo, o fundamento da vida moral é, em

Os sofistas eram homens que tinham feito longas viagens e última instância, o egoísmo, ou seja, o que é o bem para
por isso mesmo tinham conhecido diferentes sistemas de gover- o indivíduo num dado momento de sua existência.
LIVRO DO PROFESSOR

no. Eles entendiam que os costumes e leis das cidades-Estado

podiam variar enormemente. Sob esse pano de fundo, inicia-se,
em Atenas, uma discussão sobre a importância da educação e da
política. Sobre os sofistas, é incorreto afirmar que
a. tiveram papel fundamental nas transformações cultu-
rais de Atenas.
b. dedicaram se à questão do homem e de seu lugar na
sociedade.
c. foram os primeiros a compreender que o “homem é a
medida de todas as coisas”.
d. eram interesseiros e só visavam ao lucro e ao dinheiro
na arte de ensinar.
62. UFU-MG
Em um importante trecho da sua obra
Metafísica, Aristóteles se refere a Sócrates nos se-
guintes termos: Sócrates ocupava-se de questões
éticas e não da natureza em sua totalidade, mas bus-
cava o universal no âmbito daquelas questões, tendo
sido o primeiro a fixar a atenção nas definições.
ARISTÓTELES. Metafísica. Tradução de: PERINE, Marcelo.
São Paulo: Loyola, 2002. A6, 987b, p. 1, 3.
Com base na filosofia de Sócrates e no trecho supracita-
do, assinale a alternativa correta.
a. O método utilizado por Sócrates consistia em um exer-
cício dialético, cujo objetivo era livrar o seu interlocu-
tor do erro e do preconceito − com o prévio reconhe-
cimento da própria ignorância −, e levá-lo a formular
conceitos de validade universal (definições).
b. Sócrates era, na verdade, um filósofo da natureza.
Para ele, a investigação filosófica é a busca pela arché,
pelo princípio supremo do cosmos. Por isso, o método
socrático era idêntico aos utilizados pelos filósofos
que o antecederam (pré-socráticos).
c. O método socrático era empregado simplesmente para
ridicularizar os homens, colocando-os diante da própria
ignorância. Para Sócrates, conceitos universais são ina-
tingíveis para o homem, por isso, para ele, as definições
388
63.
Identifique a alternativa que se refere corretamente ao
pensamento do sofista Górgias de Leontinos.
a. Górgias declara que o não ser é relativo e que o ser
é absoluto.
b. Górgias declara que o homem é a medida das coisas
que são.
c. Górgias declara que o ser é o constante vir a ser do devir.
d. Górgias declara que a humanidade é o sujeito univer-
sal do conhecimento.
e. Górgias declara que o não ser é o nada e que o ser é
o não ser.
64. Enem C5-H23
Acredito que, com “perfeição da alma”, Sócrates
queria se referir ao que poderíamos chamar de perfei-
ção espiritual. É nisto que ele localizava a verdadeira
preocupação humana; e, ao deixar de lado as espe-
culações sobre a origem e a constituição do mundo,
considerando-as “inúteis”, ele se referia ao fato de
que o conhecimento dessas coisas, mesmo que pu-
desse ser obtido, não lançaria luz sobre a natureza da
perfeição espiritual ou sobre os meios de atingi-la.
CORNFORD, Francis M. Antes e depois de Sócrates.
São Paulo: Martins Fontes, 2001, p. 34.
A leitura desse texto permite constatar que a atitude filo-
sófica de Sócrates caracteriza-se
a. pela natureza essencialmente dialógica do seu méto-
do de busca filosófica da verdade.
b. pela dependência do saber cosmológico em relação
ao saber antropológico.
c. pela vinculação entre o conhecimento e o aprimora-
mento moral dos seres humanos.
d. pela defesa de valores espirituais que antecipam pon-
tos doutrinários do cristianismo.
e. pela identificação racional das ideias como fonte se-
gura do comportamento moral.

são sempre relativas e subjetivas, algo que ele confirmou

com a máxima “o homem é a medida de todas as coisas”. 65. UFU-MG
d. Sócrates desejava melhorar os seus concidadãos por Leia o trecho a seguir, que se encontra na Apologia de Só-
PV2D-17-10

meio da investigação filosófica. Para ele, isso implicava crates, de Platão, e traz algumas das concepções filosóficas
não buscar “o que é”, mas aperfeiçoar “o que parece ser”. defendidas pelo seu mestre.
 Com efeito, senhores, temer a morte é o mesmo
que se supor sábio quem não o é, porque é supor
que sabe o que não sabe. Ninguém sabe o que é a
morte, nem se, porventura, será para o homem o
maior dos bens; todos a temem, como se soubessem
ser ela o maior dos males. A ignorância mais conde-
nável não é essa de supor saber o que não se sabe?
PLATÃO. Apologia de Sócrates, 29 a-b, Apud HADOT, P. O que
é a filosofia antiga? São Paulo: Loyola, 1999. p. 61.
Com base no trecho apresentado e na filosofia de Sócra-
tes, assinale a alternativa incorreta.
a. Sócrates prefere a morte a ter que renunciar à sua mis-
são, qual seja: buscar, por meio da filosofia, a verdade,
para além da mera aparência do saber.
b. Sócrates leva o seu interlocutor a se examinar, fa-
zendo-o tomar consciência das contradições que
traz consigo.
c. Para Sócrates, pior do que a morte é admitir aos outros
que nada se sabe. Deve-se evitar a ignorância a todo
custo, ainda que defendendo uma opinião não devi-
damente examinada.
d. Para Sócrates, o verdadeiro sábio é aquele que, colo-
cado diante da própria ignorância, admite que nada
sabe. Admitir o não saber, quando não se sabe, define
o sábio, segundo a concepção socrática.
66. UEM-PR
Protágoras de Abdera (480-410 a.C.) é considerado um
dos mais importantes sofistas. Ensinou por muito tempo em
Atenas, sendo atribuída à sua autoria a seguinte máxima da
filosofia: “O homem é a medida de todas as coisas”.
Sobre Protágoras e os sofistas, assinale o que for correto.
01. De forma semelhante a pensadores contemporâ-
neos, os sofistas problematizam a multiplicidade de
perspectivas do conhecimento.
02. O relativismo de Protágoras pode ser defendido filo-
soficamente com base na percepção do movimento,
tese já defendida anteriormente por Heráclito.
04. Platão e Aristóteles contrapuseram-se aos sofistas, ao não
defenderem o homem como medida de todas as coisas.
08. Em razão de seu humanismo, atribui-se a Protágoras a
inversão copernicana, isto é, a tese de que não é o Sol
que gira em torno da Terra, mas a Terra que gira em tor-
no do Sol.
16. O saber contido na frase de Protágoras é prático, além
de teórico, ou seja, mobiliza o campo da filosofia para
a retórica.
67. UEM-PR
Os sofistas são conhecidos por serem os “anti-
filósofos”, os adversários preferidos dos primeiros
filósofos gregos. Entre as acusações a eles endereça-
das estava que “aboliram o critério, porque afirmam
que todas as aparências e todas as opiniões são ver-
dadeiras e que a verdade é algo relativo, pois que
tudo o que é aparência ou opinião para um indivíduo
existe [deste modo] para ele.”
MARQUES, Marcelo Pimenta. Os sofistas: o saber em questão.
PV2D-17-10
In: FIGUEIREDO, Vinicius (Org.). Filósofos na sala de aula.
São Paulo: Berlendis & Vertecchia, 2007. v. 2, p.31.
Sobre a atitude filosófica dos sofistas, é correto afirmar que
CAP. 2
01. os sofistas não desejam a busca da verdade, pois
essa era uma tarefa dos filósofos.
02. os sofistas não negavam a verdade, apenas aponta-
vam os problemas relativos à sua aquisição.
04. os sofistas apresentavam, com suas contra-argu-
mentações, problemas relevantes para os filósofos.
FILOSOFIA 181
08. filósofos e sofistas perfazem duas personagens rele-
vantes da filosofia na Grécia Antiga.
16. os sofistas pretendiam desmascarar os filósofos na
sua capacidade de desvirtuar e iludir a juventude.
68. Enem C1-H2
O sofista é um professor de técnicas, de política,
de virtude e de sabedoria, portanto alguém que jul-
ga possuir conhecimentos e ser capaz de transmiti-
-los. Eis porque as preleções dos sofistas eram au-
LIVRO DO PROFESSOR
las onde alguma coisa era ensinada, um conteúdo
era transmitido já acabado, pronto [...]. Além disso,
os sofistas eram céticos. Para eles, tudo é por con-
venção e tudo é opinião [...]. Diferentemente dos
sofistas, Sócrates não se apresenta como professor.
Pergunta, não responde. Indaga, não ensina. Não
faz preleções, mas introduz o diálogo como forma
da busca da verdade.
CHAUI, Marilena. Introdução à história da filosofia: dos pré-
socráticos a Aristóteles. São Paulo: Brasiliense, 1995. p. 142.
Mencionando a atividade dos sofistas e a atitude filosófi-
ca de Sócrates, o texto destaca
a. as contradições dos discursos sofísticos e a coerência
da filosofia socrática.
b. as teses relativistas dos sofistas e o uso socrático do
relativismo para atingir o saber.
c. as narrativas cosmológicas dos sofistas e a antropolo-
gia da filosofia de Sócrates.
d. as preocupações dos sofistas com o ensino e o des-
prezo de Sócrates pela educação.
e. as diferenças entre a pedagogia dos sofistas e o méto-
do dialético de Sócrates.
69. UFU-MG (adaptado)
Muito do que se sabe sobre a vida e sobre a filosofia de
Sócrates foi transmitido pelos diálogos escritos por seu discí-
pulo mais importante, Platão. Em um desses diálogos, lemos
a seguinte passagem:
Sócrates: − E nunca ouviste falar, meu graceja-
dor, que eu sou filho de uma parteira famosa e im-
ponente, Fenarete?
Teeteto: − Sim, já ouvi.
Sócrates: − Então já te contaram também que
exerço essa mesma arte?
Teeteto: − Isso, nunca.
Sócrates: −Pois fica sabendo que é verdade [...].
A minha arte obstétrica tem atribuições iguais às das
389
parteiras, com a diferença de eu não partejar mulher,
porém homens, e de acompanhar as almas, não os
corpos, em seu trabalho de parto.
PLATÃO. Teeteto – Apologia de Sócrates. Tradução de: NUNES,
Carlos Alberto. Belém: UFPA, 1988. p. 149-150.
 Com base na filosofia de Sócrates e no trecho supracitado,
CAP. 2
marque, para as afirmativas a seguir, (V) verdadeira ou (F) falsa.
01. Sócrates exercia a arte das parteiras, isto é, a arte da
maiêutica. Essa arte consistia em interrogar os seus
interlocutores em busca da verdade, conduzindo a
investigação para além de toda aparência de saber
que os homens, em geral, trazem consigo.
FILOSOFIA 181
02. Sócrates se dizia um parteiro de almas. No entanto, o
próprio Sócrates se dizia incapaz de dizer a verdade
que tentava encontrar nos interlocutores.
03. Sócrates interrogava as pessoas em praça pública
para humilhá-las, colocando-as diante da própria
ignorância. Segundo ele, “o homem é a medida de
todas as coisas”, por isso a verdade depende do que
se pode extrair de cada homem.
04. Sócrates se dizia o mais sábio entre todos os ho-
mens, porque só ele conhecia as verdades que os
LIVRO DO PROFESSOR
outros não eram capazes de encontrar. Com a arte
maiêutica, Sócrates demonstrava a superioridade do
seu saber diante das falsas opiniões cultivadas pe-
los cidadãos de Atenas.
70. Unioeste-PR
O Oráculo de Delfos teria declarado que Sócrates
(470-399 a.C.) era o mais sábio dos homens. Essa profecia
marcou decisivamente a concepção socrática de filosofia,
pois sua verdade não era óbvia.
Logo ele, sem qualquer especialização, ele que es-
tava ciente de sua ignorância? Logo ele, numa cidade
[Atenas] repleta de artistas, oradores, políticos, artesãos?
Sócrates parece ter meditado bastante tempo, buscando
o significado das palavras da pitonisa. Afinal, concluiu
que sua sabedoria só poderia ser aquela de saber que
nada sabia, essa consciência da ignorância sobre as coi-
sas que era sinal e começo da autoconsciência.
J. A. M. Pessanha
É incorreto afirmar que
a. a filosofia de Sócrates consiste em buscar a verdade,
aceitando as opiniões contraditórias dos homens;
quanto mais importante era a posição social de um
homem, mais verdadeira era sua opinião.
b. a sabedoria de Sócrates está em saber que nada sabe, en-
quanto os homens em geral estão impregnados de precon-
ceitos e noções incorretas, mas não se dão conta disso.
c. o reconhecimento da própria ignorância é o primeiro
passo para a sabedoria, pois, assim, podemos nos li-
vrar dos preconceitos e abrir caminho para a verdade.
d. após muito questionar os valores e as certezas vigen-
tes, Sócrates foi acusado de não respeitar os deuses
oficiais (impiedade) e corromper a juventude. Foi jul-
gado e condenado à morte por ingestão de cicuta.
e. o caminho socrático para a sabedoria deve ser trilhado
pelo próprio indivíduo, que deve por ele mesmo reco-
nhecer seus preconceitos e opiniões, rejeitá-los e, por
390
meio da razão, atingir a verdade imutável.
71. Enem  C5-H23
Todos os sofistas levantaram e aprofundaram, de
diferentes maneiras, problemas morais ou ligados
estruturalmente com a moral, mas não souberam al-
cançar, no nível temático, o princípio do qual todos
dependem. Esse princípio, como sabemos, consiste
na precisa e razoável determinação da essência do
homem. Nenhum dos sofistas nos disse expressa-
mente, isto é, tematicamente, o que é o homem e,
por consequência, nenhum dos sofistas fez ver, cons-
cientemente, como as várias doutrinas que professa-
vam conjugavam-se numa determinada concepção
do homem.
REALE, Giovanni. História da filosofia antiga.
São Paulo: Loyola, 1993. v. 1, p. 240.
De acordo com o historiador da filosofia Giovanni Reale, os
sofistas não desenvolvem plenamente a reflexão ética, porque
a. não realizam uma profunda antropologia filosófica.
b. não ultrapassam as especulações pré-socráticas.
c. não adotam a teoria platônica das ideias.
d. não admitem contestações aos seus discursos.
e. não enfrentam os valores morais fixados pela aristocracia.
72. Unioeste-PR
A ignorância mais condenável não é essa de su-
por saber o que não se sabe? É talvez nesse ponto,
senhores, que difiro do comum dos homens; se nal-
guma coisa me posso dizer mais sábio que alguém,
é nisto de, não sabendo o bastante sobre o Hades,
não pensar que o saiba.
Platão
Nesse texto, Platão apresenta a concepção socrática de
filosofia. Sobre ela, seguem as seguintes afirmações.
I. A verdade torna o homem melhor, pois tem como re-
sultado ultrapassar o homem comum.
II. Saber que nada se sabe é o primeiro passo para se
atingir a verdade.
III. O método socrático (a maiêutica) é irônico, porque
pressupõe saber que nada se sabe.
IV. O saber que nada se sabe permite ao indivíduo livrar-
-se dos preconceitos e abrir caminho até o conheci-
mento verdadeiro.
V. O constante questionamento deve ser a atividade fun-
damental do filósofo.
Das proposições feitas
a. apenas II e IV são corretas.
b. apenas I, II e V são corretas.
c. apenas II, III e IV são corretas.
d. todas elas são corretas.
e. todas elas são incorretas.
73. PUC-PR
Leia a estrofe do texto a seguir e, em seguida, assinale a
alternativa que corresponde ao verdadeiro sentido das acusa-
ções contra Sócrates.
O que vós, cidadãos atenienses, haveis sentido
com o manejo dos meus acusadores, não sei; o cer-
to é que eu, devido a eles, quase me esquecia de
mim mesmo, tão persuasivos foram. Contudo, não
PV2D-17-10
disseram nada de verdadeiro. Mas, entre as muitas
mentiras que divulgaram, uma, acima de todas, eu
 admiro: aquela pela qual disseram que deveis ter
cuidado para não serdes enganados por mim, como
homem hábil no falar.
PLATÃO. Apologia de Sócrates. São Paulo: Nova
Cultural, 1987. p. 33. (Os pensadores).
a. Para Aristóteles, principal acusador de Sócrates, o pro-
blema consiste nas falácias que o filósofo ensina como
conhecimento verdadeiro para os jovens de Atenas, os
quais acabam por fazer de Sócrates uma espécie de
ídolo em contraposição aos verdadeiros deuses.
b. De acordo com o próprio Sócrates, nesse seu texto auto-
biográfico, as acusações contra ele têm caráter eleitoral,
visto que seus acusadores estavam interessados nas
próximas eleições, mais do que no próprio julgamento.
c. A acusação contra Sócrates é, para Platão, um proble-
ma de relacionamento afetivo entre o acusado e seus
acusadores; na verdade, tratou-se de uma questão
passional ligada ao amor de Alcebíades por Sócrates.
d. O principal motivo das acusações contra Sócrates diz
respeito à suposta revelação feita pelo Oráculo de Del-
fos de que ele seria o homem mais sábio da Grécia, o
que acabou causando muita inveja a Meleto, que al-
mejava tal status de sábio.
e. Sócrates não está sendo acusado simplesmente porque
não respeita o culto aos deuses ou por perverter a juven-
tude, mas sim pelo fato de estar incomodando a aristo-
cracia ateniense ao denunciar seus vícios baseados na
ignorância e defender a busca da verdade e da virtude.
74. Enem C5-H23
Parece que Sócrates admitiu implicitamente existir
em todos os homens um desejo inato do bem. É tam-
bém nesse sentido que se apresentava como um simples
parteiro, cujo papel limitava-se a fazer que seus interlo-
cutores descobrissem suas possibilidades interiores.
HADOT, Pierre. O que é a filosofia antiga?
São Paulo: Loyola, 1992. p. 62.
O texto de Pierre Hadot refere-se diretamente
a. ao vínculo entre o individualismo e a ética socrática.
b. ao vínculo entre a maiêutica socrática e a vida virtuosa.
c. ao vínculo entre o método socrático e a teoria platôni-
ca das ideias.
d. ao vínculo entre o relativismo dos sofistas e a éti-
ca socrática.
e. ao vínculo entre a democracia e o aperfeiçoamento
intelectual socrático.
75. PUC-PR
Leia o trecho de Platão, extraído do diálogo Apologia de
Sócrates.
[…] descobrem uma multidão de pessoas que su-
põem saber alguma coisa, mas que na verdade pou-
co ou nada sabem. […] e afirmam que existe um tal
Sócrates […] que corrompe a juventude. Quando se
lhes pergunta por quais atos ou ensinamentos, não
têm o que responder; não sabem, mas para não mos-
trar seu embaraço apresentam aquelas acusações
PV2D-17-10
que repetem contra todos os que filosofam: ‘as coisas
do céu e o que há sob a terra; o não crer nos deuses;
fazer prevalecer o discurso e a razão mais fraca’. Isso
CAP. 2
porque não querem dizer a verdade: terem dado pro-
va de que fingem saber, mas nada sabem.
Com base na leitura do texto de Platão que faz alusão às
características filosóficas de seu mestre Sócrates, assinale a
opção que apresenta a afirmação que resume corretamente o
FILOSOFIA 181
pensamento socrático.
a. “Eu só sei que nada sei”.
b. “Conhece-te a ti mesmo”.
c. “Quem comete uma injustiça é sempre mais infeliz
que o injustiçado”.
d. “Uma vida não questionada não merece ser vivida”.
e. “O fim último do homem é a felicidade”.
76.
Explique as articulações entre o contexto político e cul-
LIVRO DO PROFESSOR
tural da cidade de Atenas e as transformações verificadas na
filosofia durante o século V a.C.
77.
Disserte sobre as diferenças da proposta filosófica socrá-
tica em relação à filosofia pré-socrática e aos sofistas.
78.
Tanto a postura dos sofistas quanto a atitude filosófica de
Sócrates apresentam riscos à moralidade ateniense de proce-
dência aristocrática. Explique as razões pelas quais sofistas e
Sócrates consistem em contestações à moral aristocrática.
79. UFF-RJ
A Apologia de Sócrates é o relato da defesa de Sócrates es-
crito pelo seu discípulo Platão, diante do tribunal de Atenas. Um
dos assuntos abordados nessa obra é a relação entre ignorân-
cia e conhecimento. Sócrates sentiu-se constrangido quando
o Oráculo de Delfos o proclamou como o “mais sábio de todos
os homens”, já que ele se achava, ao contrário, muito pouco
sábio. Mas, ao conversar com pessoas que atribuíam a si mes-
mas muita sabedoria e ao constatar que elas eram tão ou mais
ignorantes que ele, concluiu que devia ser mesmo o mais sábio,
pois, ao menos, ele tinha consciência de sua própria ignorância.
Comente a declaração de Sócrates de que a pior ignorância é
não ter consciência dela e de que o primeiro passo no caminho
do conhecimento é reconhecer a própria ignorância.
80. UFU-MG
Há um abismo imenso que separa esta escala de
valores que Sócrates proclama com tanta evidência
e a escala popular vigente entre os gregos e expressa
na famosa canção báquica antiga: O bem supremo do
mortal é a saúde; O segundo, a formosura do corpo; O
terceiro, uma fortuna adquirida sem mácula; O quarto,
desfrutar entre amigos o esplendor da juventude.
JAEGER, Werner. Paideia. São Paulo: Martins
Fontes, 1995. p. 528-529.
391
a. O que é o homem para Sócrates?
b. Qual é a relação entre o que define o homem e a máxi-
ma délfica “Conhece-te a ti mesmo”?
Veja o gabarito desses exercícios propostos na página 402.
 Módulo 5
CAP. 2

Platão
EXERCÍCIOS PROPOSTOS
Leia com atenção Capítulo 2 – Tópicos 2, 2.A, 2.B, 2.C e 2.D
FILOSOFIA 181

Série branca 81 83 84 85 86 88 89 90
DE ESTUDOS
ROTEIRO

Exercícios

Série amarela 82 84 87 88 89 90 92 93
Série roxa 86 90 94 95 96 97 99 100
Foco Enem 84 86 87 88 91 92 94 97

81. UFSJ-MG tivo é superar a simples opinião (doxa) e atingir o co-

Platão (428-374 a.C.), em sua célebre obra A república, nhecimento verdadeiro ou ciência (episteme).
propôs um modelo educativo que
LIVRO DO PROFESSOR

a. tinha exclusivamente a intenção de educar aos que ti- 83. UEL-PR

vessem a posse da terra e dividia os poderes político,
militar e jurídico com os senhores de bem.
b. possibilitava a todos igual acesso à educação, inde-
pendentemente do grupo social ao qual pertencesse
cada indivíduo por nascimento.
c. determinava que os servos pudessem obter acesso à
educação erudita desde que tivessem a permissão do
seu senhor.
d. foi marcado também pelo letramento dos vilões, des-
cendentes dos jônios, eólios e dórios que, não poden-
do defender suas propriedades, entregavam-nas a um
senhor em troca de educação.
82. UFU-MG
Leia o seguinte trecho da Alegoria da Caverna.
Agora imagine que, por esse caminho, as pessoas
transportam sobre a cabeça objetos de todos os ti-
pos: por exemplo, estatuetas de figuras humanas e
de animais. Numa situação como essa, a única coisa
que os prisioneiros poderiam ver e conhecer seriam
as sombras projetadas na parede a sua frente.
CHALITA, Gabriel. Vivendo a filosofia.
São Paulo: Ática, 2006. p. 50.
Com base na leitura do trecho apresentado e em seus co-
nhecimentos sobre a obra de Platão (428 a.C.-348 a.C.), assi-
nale a alternativa incorreta.
a. Platão distingue o mundo sensível ou das aparências,
onde tudo o que se capta por meio dos sentidos pode
ser motivo de engano, e o mundo inteligível, onde se
encontram as ideias a partir das quais surgem os ele-
mentos do mundo sensível.
b. Platão tinha como principal objetivo o conhecimento
das ideias: realidades existentes por si mesmas, es-
sências a partir das quais podem ser geradas suas
cópias imperfeitas.
c. O pensamento de Platão deu origem aos fundamentos
392
Leia o diálogo a seguir.
Glauco: – Que queres dizer com isso?
Sócrates: – O seguinte: que me parece que há
muito estamos a falar e a ouvir falar sobre o assunto,
sem nos apercebermos de que era da justiça que de
algum modo estávamos a tratar.
Glauco: – Longo proêmio – exclamou ele – para
quem deseja escutar!
Sócrates: – Mas escuta, a ver se eu digo bem. O
princípio que de entrada estabelecemos que devia
observar-se em todas as circunstâncias, quando fun-
damos a cidade, esse princípio é, segundo me pare-
ce, ou ele ou uma das suas formas, a justiça.
PLATÃO. A república. 7.ed. Lisboa: Fundação
Calouste Gulbenkian, 1993. p.185-186.
Com base nesse fragmento, que aponta o debate em tor-
no do conceito de justiça na obra A república, de Platão, expli-
que como Platão compreende esse conceito.
84. Enem C1-H2
Suponha homens numa morada subterrânea, em
forma de caverna, cuja entrada, aberta à luz, se es-
tende sobre todo o comprimento da fachada; eles
estão lá desde a infância, as pernas e o pescoço
presos por correntes, de tal sorte que não podem
trocar de lugar e só podem olhar para frente, pois
os grilhões os impedem de voltar a cabeça; a luz de
uma fogueira acesa ao longe, numa elevada do ter-
reno, brilha por detrás deles; entre a fogueira e os
prisioneiros, há um caminho ascendente; ao longo
do caminho, imagine um pequeno muro, semelhante
aos tapumes que os manipuladores de marionetes
armam entre eles e o público e sobre os quais exi-
bem seus prestígios.
PLATÃO. A república. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian. 2007.

da ciência moderna graças ao seu método de obser- Essa narrativa de Platão é uma importante manifestação
vação e experimentação para o conhecimento dos cultural do pensamento grego antigo, cuja ideia central, do
fenômenos naturais. ponto de vista filosófico, evidencia o(a)
PV2D-17-10

d. A obra de Platão está fundamentada em um método a. caráter antropológico, descrevendo as origens do ho-
de investigação conhecido como dialética, cujo obje- mem primitivo.
 b. sistema penal da época, criticando o sistema carcerá-
rio ateniense.
c. vida cultural e artística, expressa por dramaturgos trá-
gicos e cômicos gregos.
d. sistema político elitista, provindo do surgimento da
pólis e da democracia ateniense.
e. teoria do conhecimento, expondo a passagem do
mundo ilusório para o mundo das ideias.
85. UEM-PR
Logo, a arte de imitar está muito afastada da ver-
dade, sendo que por isso mesmo dá a impressão de
poder fazer tudo, por só atingir parte mínima de cada
coisa, simples simulacro. O pintor, digamos, é capaz
de pintar um sapateiro, um carpinteiro ou qualquer
outro artesão, sem conhecer absolutamente nada
das respectivas profissões. No entanto, se for bom
pintor, com o retrato de um carpinteiro, mostrado
de longe, conseguirá enganar pelo menos crianças
ou pessoas simples e levá-las a imaginar que se trata
de um carpinteiro de verdade.
— Como não?
— Mas a meu ver, amigo, o que devemos pen-
sar dessa gente é o seguinte: quando alguém nos
anuncia que encontrou um indivíduo conhecedor de
todas as profissões e de tudo o que se pode saber,
e isso com a proficiência dos maiores especialistas,
seremos levados a suspeitar que falamos com um
tipo ingênuo e vítima, sem dúvida, de algum charla-
tão e imitador, e que se o tomou por sábio universal
foi apenas pelo fato de ser incapaz de fazer a distin-
ção entre o conhecimento, a ignorância e a imitação.
PLATÃO. A república, Livro X. In: MARÇAL, J. Antologia de
textos filosóficos. Curitiba: Seed, 2009. p. 557, 558.
Com base no trecho citado e nos conhecimentos sobre a
filosofia de Platão, assinale o que for correto.
01. Para Platão, a reprodução de algo não comporta a ver-
dade desse algo, sua essência verdadeira.
02. Para Platão, conhecer um objeto sensível implica to-
mar contato apenas com o simulacro dele.
04. Para Platão, a reprodução de algo espelha uma parte
do ser e não o que ele é verdadeiramente.
08. Para Platão, a verdade de algo está para além de sua
manifestação sensível.
16. Para Platão, é impossível haver conhecimento de
qualquer coisa.
86. UFU-MG
Leia o texto a seguir.
Sócrates: – Portanto, como poderia ser alguma
coisa o que nunca permanece da mesma maneira?
Com efeito, se fica momentaneamente da mesma
maneira, é evidente que, ao menos nesse tempo,
não vai embora; e se permanece sempre da mesma
maneira e é ‘em si mesma’, como poderia mudar e
mover-se, não se afastando nunca da própria ideia?
Crátilo: – Jamais poderia fazê-lo.
PV2D-17-10
Sócrates: – Mas também de outro modo não po-
deria ser conhecida por ninguém. De fato, no próprio
momento em que quem quer conhecê-la chega
CAP. 2
perto dela, ela se torna outra e de outra espécie; e
assim não se poderia mais conhecer que coisa seja
ela nem como seja. E certamente nenhum conhe-
cimento conhece o objeto que conhece se este não
permanece de nenhum modo estável.
CRÁTILO: Assim é como dizes. PLATÃO. Crátilo, 439e-440a.
FILOSOFIA 181
Assinale a alternativa correta, de acordo com o pensa-
mento de Platão.
a. Para Platão, o que é “em si” e permanece sempre da
mesma forma, propiciando o conhecimento, é a ideia,
o ser verdadeiro e inteligível.
b. Platão afirma que o mundo das coisas sensíveis é o
único que pode ser conhecido, na medida em que é o
único ao qual o homem realmente tem acesso.
c. As ideias, diz Platão, estão submetidas a uma trans-
LIVRO DO PROFESSOR
formação contínua. Conhecê-las só é possível porque
são representações mentais, sem existência objetiva.
d. Platão sustenta que há uma realidade que sempre é
da mesma maneira, que não nasce nem perece e que
não pode ser captada pelos sentidos e que, por isso
mesmo, cabe apenas aos deuses contemplá-la.
87. UFF-RJ
Segundo Platão, as opiniões dos seres humanos sobre a
realidade são quase sempre equivocadas, ilusórias e, sobretu-
do, passageiras, já que eles mudam de opinião de acordo com
as circunstâncias. Como agem baseados em opiniões, sua con-
duta resulta quase sempre em injustiça, desordem e insatisfa-
ção, ou seja, na imperfeição da sociedade. Em seu livro A repú-
blica, ele, então, idealizou uma sociedade capaz de alcançar a
perfeição, desde que seu governo coubesse exclusivamente
a. aos guerreiros, porque somente eles teriam força para
obrigar todos a agirem corretamente.
b. aos tiranos, porque somente eles unificariam a socie-
dade sob a mesma vontade.
c. aos mais ricos, porque somente eles saberiam aplicar
bem os recursos da sociedade.
d. aos demagogos, porque somente eles convenceriam
a maioria a agir de modo organizado.
e. aos filósofos, porque somente eles disporiam de co-
nhecimento verdadeiro e imutável.
88. Enem C5-H24
Mas a cidade pareceu-nos justa quando existiam
dentro dela três espécies de natureza, que executa-
vam cada uma a tarefa que lhe era própria; e, por sua
vez, temperante, corajosa e sábia, devido a outras
disposições e qualidades dessas mesmas espécies.
PLATÃO. A república. Lisboa: Fundação
Calouste Gulbenkian, 2007. p. 189.
Nesse trecho de A república, Platão menciona sua con-
cepção de justiça correspondente
a. aos ideais de igualdade característicos da democra-
393
cia ateniense.
b. às noções culturais gregas de permanente progresso
socioeconômico.
c. ao respeito pelos direitos naturais e individuais dos
seres humanos.
 d. às teses que defendem a prevalência do poder dos
CAP. 2
fortes sobre os fracos.
e. às diferentes inclinações da alma predominantes nos
seres humanos.
89. UNESP
Leia o texto, extraído do Livro VII da obra magna de Platão
FILOSOFIA 181
(A república), que se refere ao célebre mito da caverna e seu
significado no pensamento platônico.
Agora, meu caro Glauco – continuei – cumpre
aplicar ponto por ponto esta imagem ao que dis-
semos, comparar o mundo que a visão nos revela
à morada da prisão e a luz do fogo que a ilumina
ao poder do sol. No que se refere à subida à re-
gião superior e à contemplação de seus objetos,
se a considerares como a ascensão da alma ao
LIVRO DO PROFESSOR
lugar inteligível, não te enganarás sobre o meu
pensamento, posto que também desejas conhecê-
-lo. Quanto a mim, tal é minha opinião: no mundo
inteligível, a ideia do bem é percebida por último
e a custo, mas não se pode percebê-la sem con-
cluir que é a causa de tudo quanto há de direto e
belo em todas as coisas; e que é preciso vê-la para
conduzir-se com sabedoria na vida particular e na
vida pública.
PLATÃO. A república, texto escrito em V a.C. Adaptado.
Explique o significado filosófico da oposição entre as
sombras no ambiente da caverna e a luz do sol.
90. UEM-PR
No Livro X de A república, o filósofo grego Platão discute
por que as artes imitativas ou miméticas não podem ter lu-
gar em sua descrição de uma cidade bem governada. Após
argumentar que o artista não é capaz de ter acesso às coisas
verdadeiras, mas apenas às coisas aparentes, Platão afirma
o que se segue.
O pintor, digamos, é capaz de pintar um sapatei-
ro, um carpinteiro ou qualquer outro artesão, sem
conhecer absolutamente nada das respectivas pro-
fissões. No entanto, se for bom pintor, com o retrato
de um carpinteiro, mostrado de longe, conseguirá
enganar pelo menos crianças ou pessoas simples e
levá-las a imaginar que se trata de um carpinteiro
de verdade.
PLATÃO. A república, Livro X. Apud MARÇAL, J. (Org.) Antologia
de textos filosóficos. Curitiba: Seed, 2009. p. 557-558.
A respeito da imitação, assinale o que for correto.
01. O belo, para Platão, é a imitação correta da natureza.
02. Aplicando o conceito platônico, a fotografia não pode
ser considerada imitação, pois ela captura a realida-
de tal como ela é.
04. Platão critica a capacidade de persuasão e de conven-
394
cimento das artes imitativas, que podem ser usadas
com fins políticos para obter poderes e vantagens.
08. O carpinteiro é também um imitador, porque ele pro-
duz suas obras de acordo com projetos e regras pre-
viamente existentes.
16. Segundo Platão, as artes imitativas prejudicam a
educação das crianças e dos jovens porque susci-
tam paixões intensas.
91. Enem  C5-H23
Platão indaga se é possível um homem ser vir-
tuoso, isto é, praticar o bem e as virtudes, se for co-
mandado pela concupiscência ou pela cólera. Res-
ponde negativamente, uma vez que as paixões, além
de nos arrastarem para direções opostas, fazem com
que os desejos e impulsos violentos de nosso corpo
obscureçam nossa inteligência, impedindo-nos de
conhecer e de exercer nossa atividade mais nobre,
o conhecimento racional.
CHAUI, Marilena. Introdução à história da filosofia: dos pré-
-socráticos a Aristóteles. São Paulo: Brasiliense, 1995. p. 214.
Com a leitura desse texto, constata-se que, para Platão, a
vida virtuosa realiza-se
a. no predomínio da razão sobre as inclinações irracio-
nais dos seres humanos.
b. na confluência do conhecimento racional com a moral
aristocrática tradicional.
c. no controle dos princípios morais sobre o nível incons-
ciente da humanidade.
d. na total supressão das propensões apetitiva e colérica
da natureza humana.
e. na aceitação racional das leis estabelecidas pelos ci-
dadãos na democracia.
92. UEL-PR
Leia o texto a seguir.
Para esclarecer o que seja a imitação, na relação
entre poesia e o Ser, no Livro X de A república, Pla-
tão parte da hipótese das ideias, as quais designam
a unidade na pluralidade, operada pelo pensamento.
Ele toma como exemplo o carpinteiro que, por sua
arte, cria uma mesa, tendo presente a ideia de mesa,
como modelo. Entretanto, o que ele produz é a mesa
e não a sua ideia. O poeta pertence à mesma catego-
ria: cria um mundo de mera aparência.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a teoria
das ideias de Platão, é correto afirmar que
a. Deus é o criador último da ideia, e o artífice, enquanto
coparticipante da criação divina, alcança a verdadeira
causa das coisas a partir do reflexo da ideia ou do si-
mulacro que produz.
b. a participação das coisas às ideias permite admitir
as realidades sensíveis como as causas verdadeiras
acessíveis à razão.
c. os poetas são imitadores de simulacros e por inter-
médio da imitação não alcançam o conhecimento das
ideias como verdadeiras causas de todas as coisas.
d. as coisas belas explicam-se por seus elementos físi-
cos, como a cor e a figura, e na materialidade deles
encontram sua verdade: a beleza em si e por si.
e. A alma humana possui a mesma natureza das coisas
PV2D-17-10
sensíveis, razão pela qual se torna capaz de conhecê-
-las como tais na percepção de sua aparência.
 93. UEL-PR
Com base no texto e na crítica de Platão ao caráter mimé-
tico das narrativas poéticas e sua relação com a alma huma-
na, é correto afirmar:
a. A parte racional da alma humana, considerada supe-
rior e responsável pela capacidade de pensar, é eleva-
da pela natureza mimética da poesia à contemplação
do Bem.
b. O uso da mímesis nas narrativas poéticas para con-
trolar e dominar a parte irascível da alma é considera-
do excelente prática propedêutica na formação ética
do cidadão.
c. A poesia imitativa, reconhecida como fonte de racio-
nalidade e sabedoria, deve ser incorporada ao Estado
ideal que se pretende fundar.
d. O elemento mimético cultivado pela poesia é justa-
mente aquele que estimula, na alma humana, os ele-
mentos irracionais: os instintos e as paixões.
e. A reflexividade crítica presente nos elementos mimé-
ticos das narrativas poéticas permite ao indivíduo al-
cançar a visão das coisas como realmente são.
94. Enem  C1-H2
[A filosofia de Platão] não consiste em construir
um sistema teórico da realidade e “informar” ime-
diatamente seus leitores escrevendo um conjunto
de diálogos que expõe metodicamente esse sistema,
mas consiste em “formar”, isto é, em transformar
os indivíduos, fazendo-os experimentar, no exemplo
do diálogo ao qual o leitor tem a ilusão de assistir, as
exigências da razão e, finalmente, a norma do bem.
HADOT, Pierre. O que é a filosofia antiga?
São Paulo: Loyola, 1992. p. 113.
A leitura do texto permite constatar que Platão, redigindo
seus textos em forma de diálogos, pretende
a. afirmar o caráter irrefutável de sua teoria das ideias.
b. demonstrar a inferioridade da retórica praticada pelos
sofistas.
c. recusar a construção de um pensamento filosófico
sistemático.
d. explicitar o itinerário filosófico de busca pelo conhe-
cimento.
e. revelar os sentidos como suporte da rememoração
do saber.
95. UFPR (adaptado)
Platão inicia o Livro X de A república afirmando
que a imitação está “a três graus de afastamento da
verdade”.
PLATÃO. A república. Tradução de: PRADO JR.,
Bento. São Paulo: Martins Fontes, 2006.
Que razões ele alega para sustentar essa afirmação?
96. UNESP
Do lado oposto da caverna, Platão situa uma fo-
gueira – fonte da luz de onde se projetam as som-
bras – e alguns homens que carregam objetos por
PV2D-17-10
cima de um muro, como num teatro de fantoches, e
são desses objetos as sombras que se projetam no
fundo da caverna e as vozes desses homens que os
CAP. 2
prisioneiros atribuem às sombras. Temos um efeito
como num cinema em que olhamos para a tela e
não prestamos atenção ao projetor nem às caixas de
som, mas percebemos o som como proveniente das
figuras na tela.
Danilo Marcondes. Iniciação à história da filosofia, 2001.
FILOSOFIA 181
Explique o significado filosófico da Alegoria da Caverna de
Platão, comentando sua importância para a distinção entre
aparência e essência.
97. UEL-PR
Leia o texto a seguir.
Tudo isso ela [Diotima] me ensinava, quando
sobre as questões de amor [eros] discorria, e uma
LIVRO DO PROFESSOR
vez ela me perguntou: – que pensas, ó Sócrates,
ser o motivo desse amor e desse desejo? A natu-
reza mortal procura, na medida do possível, ser
sempre e ficar imortal. E ela só pode assim, atra-
vés da geração, porque sempre deixa um outro ser
novo em lugar do velho; pois é nisso que se diz
que cada espécie animal vive e é a mesma. É em
virtude da imortalidade que a todo ser esse zelo e
esse amor acompanham.
PLATÃO. O banquete. 4.ed. São Paulo: Nova Cultural,
1987. p. 38-39. (Os pensadores). Adaptado.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o amor em
Platão, assinale a alternativa correta.
a. A aspiração humana de procriação, inspirada por Eros,
restringe-se ao corpo e à busca da beleza física.
b. O eros limita-se a provocar os instintos irrefletidos e
vulgares, uma vez que atende à mera satisfação dos
apetites sensuais.
c. O eros físico representa a vontade de conservação
da espécie, e o espiritual, a ânsia de eternização por
obras que perdurarão na memória.
d. O ser humano é idêntico e constante nas diversas fases
da vida, por isso sua identidade iguala-se à dos deuses.
e. Os seres humanos, como criação dos deuses, seguem
a lei dos seres infinitos, o que lhes permite eternidade.
98. UEL-PR
Observe a charge a seguir.
395
Disponível em: <http://jarbas.wordpress.com/2010/10/04/platao-
mito-da-caverna-e-ti/>. Acesso em: 30 ago. 2012. Adaptado.
Após descrever A alegoria da Caverna, na obra A repúbli-
ca, Platão faz a seguinte afirmação:
 Com efeito, uma vez habituados, sereis mil ve-
CAP. 2
zes melhores do que os que lá estão e reconhecereis
cada imagem, o que ela é e o que representa, devido
a terdes contemplado a verdade relativa ao belo, ao
justo e ao bom. E assim teremos uma cidade para
nós e para vós, que é uma realidade, e não um so-
nho, como atualmente sucede na maioria delas, onde
FILOSOFIA 181
combatem por sombras uns com os outros e dispu-
tam o poder, como se ele fosse um grande bem.
PLATÃO. A república. Lisboa: Fundação
Calouste Gulbenkian, 1994. p. 326.
a. Segundo a Alegoria da Caverna de Platão e com base
nessa afirmação, explique o modelo político que
configura a organização da cidade ideal.
b. Compare a Alegoria da Caverna e a charge e explicite o
que representa, do ponto de vista político, a saída do
LIVRO DO PROFESSOR
homem da caverna e a contemplação do bem.
99. UFU-MG
Leia os textos abaixo, extraídos da obra A república,
de Platão.
— Acaso não seria uma defesa adequada dizer-
mos que aquele que verdadeiramente gosta de sa-
ber tem uma disposição natural para lutar pelo Ser,
e não se detém em cada um dos muitos aspectos
particulares que existem na aparência, mas prosse-
gue sem desfalecer nem desistir da sua paixão, antes
de atingir a natureza de cada Ser em si, pela parte
da alma à qual é dado atingi-lo – pois a sua origem
é a mesma –; depois de se aproximar e de se unir
ao Verdadeiro, poderá alcançar o saber e viver e
alimentar-se de verdade, e assim cessar o seu sofri-
mento; antes disso, não? (República, 490b)
Da mesma maneira, quando alguém tenta, por meio
da dialética, sem se servir dos sentidos e só pela razão,
alcançar a essência de cada coisa, e não desiste antes
de ter apreendido só pela inteligência a essência do
bem, chega aos limites do inteligível, tal como aquele
chega então aos do visível. (A república , 532 a-b)
PLATÃO. A república. Tradução de: PEREIRA, Maria Helena da
Rocha. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1996.
Com base nos textos e na doutrina de Platão, responda
às questões.
a. Qual método pode levar o homem a atingir a essência
de cada coisa – a natureza de cada Ser em si – para
além da realidade visível, que se atinge pelos sentidos?
396
b. O filósofo se refere a uma realidade à qual se chega
apenas pela inteligência. Que realidade é essa? Cite
ao menos três características compositivas desta rea-
lidade, de acordo com a filosofia de Platão.
100. UEL-PR
Leia o texto de Platão, a seguir.
Logo, desde o nascimento, tanto os homens
como os animais têm o poder de captar as impres-
sões que atingem a alma por intermédio do corpo.
Porém relacioná-las com a essência e considerar a
sua utilidade, é o que só com tempo, trabalho e es-
tudo conseguem os raros a quem é dada semelhante
faculdade. Naquelas impressões, por conseguinte,
não é que reside o conhecimento, mas no raciocínio
a seu respeito; é o único caminho, ao que parece,
para atingir a essência e a verdade; de outra forma
é impossível.
PLATÃO. Teeteto. Tradução de: NUNES, Carlos
Alberto. Belém: UFPA, 1973. p. 80.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a teoria
do conhecimento de Platão, considere as afirmativas a seguir.
I. Homens e animais podem confiar nas impressões que
recebem do mundo sensível e, assim, atingem a verdade.
II. As impressões são comuns a homens e animais, mas
apenas os homens têm a capacidade de formar, com
base nelas, o conhecimento.
III. As impressões não constituem o conhecimento sen-
sível, mas são consideradas como núcleo do conheci-
mento inteligível.
IV. O raciocínio a respeito das impressões constitui a
base para se chegar ao conhecimento verdadeiro.
Assinale a alternativa correta.
a. Somente as afirmativas I e II são corretas.
b. Somente as afirmativas II e IV são corretas.
c. Somente as afirmativas III e IV são corretas.
d. Somente as afirmativas I, II e III são corretas.
e. Somente as afirmativas I, III e IV são corretas.
Veja o gabarito desses exercícios propostos na página 402.
PV2D-17-10
 Módulo 6

CAP. 2
Aristóteles
EXERCÍCIOS PROPOSTOS
Leia com atenção Capítulo 2 – Tópicos 3, 3.A, 3.B e 3.C

FILOSOFIA 181
Série branca 101 102 103 104 106 107 110 113
DE ESTUDOS
ROTEIRO

Exercícios

Série amarela 101 104 106 108 109 110 112 115
Série roxa 106 107 114 115 116 117 119 120
Foco Enem 101 102 104 107 108 111 114 118

101. UFU-MG e. baseia-se no que é mais prazeroso em sintonia com o

Segundo Aristóteles, tudo tende a passar da po- fato de que a natureza é que nos torna mais perfeitos.
tência ao ato; tudo se move de uma para outra condi-

ção. Essa passagem se daria pela ação de forças que
se originam de diferentes motores, isto é, coisas ou
seres que promoveriam esta mudança. No entanto,
se todo o Universo sofre transformações, o estagirita
afirmava que deveria haver um primeiro motor [...]
CHALITA, Gabriel. Vivendo a filosofia. São Paulo: Ática, 2006. p. 58.
Com base em seus conhecimentos e no texto acima,
assinale a alternativa que contenha duas características do
primeiro motor.
a. O primeiro motor é imóvel, caso contrário, alguma cau-
sa deveria movê-lo e ele não seria mais o primeiro mo-
tor; é imutável, porque é ato puro.
b. O primeiro motor é imóvel, mas não imutável, pois
pode ocorrer de se transformar algum dia, como tudo
no Universo.
c. O primeiro motor é imutável, mas não imóvel, pois
do seu movimento ele gera os demais movimentos
do Universo.
d. O primeiro motor não é imóvel, nem imutável, pois isto
seria um absurdo teórico. Para Aristóteles, o primeiro
motor é móvel e mutável, como tudo.
102. UEL-PR
Leia o texto a seguir.
A virtude é, pois, uma disposição de caráter re-
lacionada com a escolha e consiste numa mediania,
isto é, a mediania relativa a nós, a qual é determi-
nada por um princípio racional próprio do homem
dotado de sabedoria prática.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Tradução de: VALLANDRO, Leonel e
BORNHEIM. Gerd. São Paulo: Abril Cultural, 1973. Livro II, p. 273.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a situada
ética em Aristóteles, pode-se dizer que a virtude ética
a. reside no meio termo, que consiste numa escolha si-
tuada entre o excesso e a falta.
b. implica a escolha do que é conveniente no excesso e
LIVRO DO PROFESSOR
103. UEM-PR
Na Ética a Nicômaco, Aristóteles afirma:
Então, quando a amizade é por prazer ou por in-
teresse mesmo, duas pessoas más podem ser amigas,
ou então uma pessoa boa e outra má, ou uma pessoa
que não é nem boa nem má pode ser amiga de outra
qualquer espécie; mas pelo que são em si mesmas é
óbvio que somente pessoas boas podem ser amigas.
Na verdade, pessoas más não gostam uma da outra a
não ser que obtenham algum proveito recíproco.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. In: Filosofia: vários
autores. Curitiba: Seed-PR, 2006. p. 123.
Com base no trecho citado, assinale a(s) alternati-
va(s) correta(s).
01. A amizade comporta uma esfera de interesses parti-
culares.
02. A amizade, em alguns casos, é consequência de con-
dicionantes pessoais dos amigos.
04. As amizades desinteressadas não existem, visto que
alguém sempre tem a ganhar na relação.
08. A amizade interessada entre pessoas más também
é amizade.
16. A amizade é falsa quando não há interesse ou prazer
na relação.
104. UEL-PR C1-H5
Leia o texto a seguir.
É pois manifesto que a ciência a adquirir é a das
causas primeiras (pois dizemos que conhecemos
cada coisa somente quando julgamos conhecer a
sua primeira causa); ora, causa diz-se em quatro
sentidos: no primeiro, entendemos por causa a subs-
tância e a essência (o “porquê” reconduz-se pois à
noção última, e o primeiro “porquê” é causa e prin-
cípio); a segunda causa é a matéria e o sujeito; a
terceira é a de onde vem o início do movimento;
397

do que é prazeroso na falta. a quarta causa, que se opõe à precedente, é o “fim

c. consiste na eleição de um dos extremos como o mais para que” e o bem (porque este é, com efeito, o fim
adequado, isto é, ou o excesso ou a falta. de toda a geração e movimento).
PV2D-17-10

d. pauta-se na escolha do que é mais satisfatório em ra- ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Abril Cultural, 1984.
zão de preferências pragmáticas. p. 16. Coleção Os pensadores. Adaptado.
 Com base no texto e nos conhecimentos sobre o tema,
CAP. 2
assinale a alternativa que indica, corretamente, a ordem em
que Aristóteles apresentou as causas primeiras.
a. Causa final, causa eficiente, causa material e causa formal
b. Causa formal, causa material, causa final e causa eficiente
c. Causa formal, causa material, causa eficiente e causa final
d. Causa material, causa formal, causa eficiente e causa final
FILOSOFIA 181
e. Causa material, causa formal, causa final e causa eficiente
105. UEM-PR
Segundo a lógica clássica ou aristotélica, temos
uma teoria do raciocínio como inferência (do latim
inferre, “levar para”). “Inferir é obter uma proposição
como conclusão de uma outra ou de várias outras
proposições que a antecedem e são sua explicação
ou sua causa. O raciocínio realiza inferências. [Ele]
é uma operação do pensamento realizada por meio
LIVRO DO PROFESSOR
de juízos e enunciada por meio de proposições en-
cadeadas, formando um silogismo. Raciocínio e si-
logismo são operações mediatas de conhecimento,
pois a inferência significa que só conhecemos algu-
ma coisa (a conclusão) por meio de outras coisas.”
CHAUI, Marilena. Convite à filosofia. 14. ed.
São Paulo: Ática, 2011. p. 141.
Segundo o fragmento transcrito, é correto afirmar que
01. todo pensamento humano é um raciocínio.
02. o silogismo é resultado de uma inferência sobre
proposições.
04. o conhecimento científico é mediado por raciocí-
nios lógicos.
08. a conclusão é a explicação das proposições das
quais foi inferida.
16. o raciocínio é o resultado de um silogismo.
106. UEM-PR
É, pois, manifesto que a ciência a adquirir é a das
causas primeiras (pois dizemos que conhecemos
cada coisa somente quando julgamos conhecer a
sua primeira causa); ora, causa diz-se em quatro
sentidos: no primeiro, entendemos por causa a
substância e a quididade (essência) (o ‘porquê’ re-
conduz-se pois a noção última, e o primeiro ‘porquê’
é causa e princípio); a segunda [causa] é a matéria
e o sujeito; a terceira é a de onde [vem] o início do
movimento; a quarta [causa], que se opõe à prece-
dente, é o ‘fim para que’ e o bem (porque este é, com
efeito, o fim de toda a geração e movimento).
ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Abril Cultural,
1979. Livro I, cap. III, p. 16. (Os pensadores).
Com base no trecho citado e nos conhecimentos da filo-
sofia de Aristóteles, assinale o que for correto.
01. As causas são os princípios dos seres.
02. Conforme o texto, só há uma única causa de todos
os seres.
398
04. A terceira causa, também conhecida como gênese ou
origem, opõe-se à quarta causa, que é a finalidade ou
o fim de algo.
08. A matéria de algo é causa na medida em que não
pode existir ser ou substância sem matéria.
16. O conhecimento verdadeiro de algo implica o conhe-
cimento de suas causas.
107. UFU-MG
Em primeiro lugar, é claro que, com a expressão
“ser segundo a potência e o ato”, indicam-se dois
modos de ser muito diferentes e, em certo sentido,
opostos. Aristóteles, de fato, chama o ser da potên-
cia até mesmo de não-ser, no sentido de que, com
relação ao ser-em-ato, o ser-em-potência é não-ser-
-em-ato.
REALE, Giovanni. História da filosofia antiga.
Tradução de: VAZ, Henrique Cláudio de Lima e PERINE,
Marcelo. São Paulo: Loyola, 1994. v. 2, p. 349.
Com base na leitura do trecho acima e em conformidade
com a teoria do ato e potência de Aristóteles, assinale a alter-
nativa correta.
a. Para Aristóteles, ser-em-ato é o ser em sua capacidade
de se transformar em algo diferente dele mesmo, por
exemplo, o mármore (ser-em-ato) em relação à está-
tua (ser-em-potência).
b. Segundo Aristóteles, a teoria do ato e potência expli-
ca o movimento percebido no mundo sensível. Tudo
o que possui matéria possui potencialidade (capaci-
dade de assumir ou receber uma forma diferente),
que tende a se atualizar (assumindo ou recebendo
aquela forma).
c. Para Aristóteles, a bem da verdade, existe apenas o
ser-em-ato. Isso ocorre porque o movimento verifica-
do no mundo material é apenas ilusório e o que existe
é sempre imutável e imóvel.
d. Segundo Aristóteles, o ato é próprio do mundo sensí-
vel (das coisas materiais) e a potência se encontra
tão somente no mundo inteligível, apreendido apenas
com o intelecto.
108. Enem C5-H23
[...] Fica evidente que nenhuma das virtudes mo-
rais é em nós engendrada pela natureza, uma vez
que nenhuma propriedade natural é passível de ser
alterada pelo hábito. Por exemplo, é da natureza da
pedra mover-se para baixo, sendo impossível trei-
ná-la a fazê-lo lançando-a para cima ao ar dez mil
vezes; nem pode o fogo ser treinado a mover-se para
baixo e tampouco qualquer outra coisa que natural-
mente se comporta de uma maneira ser treinada de
modo a adquirir um hábito para comportar-se de
uma outra maneira.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Bauru: Edipro, 2007. p. 67.
O texto revela a tese aristotélica de que
a. o conhecimento é condição suficiente da vida huma-
na virtuosa.
b. a moral transforma-se historicamente de acordo com
as mudanças socioculturais.
c. o hábito virtuoso decorre do conhecimento do bem no
mundo das ideias.
d. a educação para a virtude deve desprezar a condição
desejante do ser humano.
PV2D-17-10
e. a humanidade possui capacidade natural para a aqui-
sição das virtudes.
 109. UEL-PR
No Livro II da Ética a Nicômaco, Aristóteles diz que há duas
espécies de virtude – dianoética e ética. A virtude dianoética
requer o ensino, o que exige experiência e tempo. Já a virtude
ética é adquirida pelo hábito e não é algo que surge por natu-
reza. Isso não quer dizer que as virtudes sejam geradas em
nós contrariando a natureza. Para Aristóteles, somos natural-
mente aptos a receber as virtudes e nos aperfeiçoamos pelo
hábito. Com base no enunciado e nos conhecimentos sobre a
ética aristotélica, considere as afirmativas a seguir.
I. A virtude dianoética e a virtude ética são adquiridas,
respectivamente, pela experiência, tempo e hábito.
II. A virtude dianoética e a virtude ética, por serem ina-
tas, são facilmente aprendidas desde a infância.
III. Os seres humanos são naturalmente aptos a rece-
ber as virtudes éticas, embora não sejam virtuosos
por natureza.
IV. O hábito, de forma necessária, torna-nos melhores
eticamente, contudo as virtudes independem da ação
para o desenvolvimento moral do indivíduo.
Assinale a alternativa correta.
a. Somente as afirmativas I e II são corretas.
b. Somente as afirmativas I e III são corretas.
c. Somente as afirmativas III e IV são corretas.
d. Somente as afirmativas I, II e IV são corretas.
e. Somente as afirmativas II, III e IV são corretas.
110. UEL-PR
Leia atentamente o texto a seguir e responda à questão.
A palavra que empregamos como “Estado” não
significa outra coisa que “cidade”. Apesar de Aristó-
teles ter vivido até ao fim da idade de ouro da vida da
cidade grega e ter estado em íntimo contato com Fi-
lipe e Alexandre, foi na cidade e não no império que
ele viu, não apenas a forma mais elevada de vida po-
lítica conveniente à sua época, mas também a forma
mais elevada que era capaz de conceber. Todo agre-
gado mais vasto constituía para si uma mera tribo
ou um emaranhado de pessoas sem homogeneidade.
Nenhum império impondo a sua civilização aos po-
vos mais atrasados, nem uma nação constituída em
Estado, estavam ao alcance da sua visão.
ROSS, William David. Aristóteles. Lisboa:
Dom Quixote. 1987. p. 243.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o pensa-
mento político de Aristóteles, considere as afirmativas a seguir.
I. A forma de vida mais adequada para o cidadão é
aquela na qual todos os habitantes da cidade, indis-
tintamente, participam da vida política, governando e
sendo governados.
II. O Estado nasce com o objetivo de proporcionar a vida
boa, compreendida como estando vinculada às ques-
tões morais e intelectuais.
III. Assim como outros autores da tradição, também Aris-
tóteles pensa a origem do Estado como um ato de mera
convenção sem vínculos com a natureza humana.
IV. Na teorização que Aristóteles faz sobre o Estado, está
PV2D-17-10
presente a família, como na tese de que o “Estado de-
riva da família”.
Assinale a alternativa correta.
CAP. 2
a. Somente as afirmativas I e III são corretas.
b. Somente as afirmativas I e IV são corretas.
c. Somente as afirmativas II e IV são corretas.
d. Somente as afirmativas I, II e III são corretas.
e. Somente as afirmativas II, III e IV são corretas.
FILOSOFIA 181
111. Enem C5-H24
A utilidade do escravo é semelhante à do animal.
Ambos prestam serviços corporais para atender às
necessidades da vida. A natureza faz o corpo do es-
cravo e do homem livre de forma diferente. O escravo
tem corpo forte, adaptado naturalmente ao trabalho
servil. Já o homem livre tem corpo ereto, inadequado
ao trabalho braçal, porém apto à vida do cidadão.
ARISTÓTELES. Política. Brasília: UnB, 1985.
LIVRO DO PROFESSOR
O trabalho braçal é considerado, na filosofia aristotéli-
ca, como
a. indicador da imagem do homem no estado de natureza.
b. condição necessária para a realização da virtude humana.
c. atividade que exige força física e uso limitado
da racionalidade.
d. referencial que o homem deve seguir para viver uma
vida ativa.
e. mecanismo de aperfeiçoamento do trabalho por meio
da experiência.
112. UPE
O silogismo é um argumento pelo qual, de um
antecedente, que une dois termos a um terceiro,
tira-se um consequente que une esses dois termos
entre si.
JOLIVET, R. Curso de Filosofia. Rio de Janeiro, 1990, p. 47.
Observe o seguinte silogismo:
Todos os gatos são vertebrados.
Os siameses são gatos.
Logo, os siameses são vertebrados.
Ele expressa o raciocínio
a. falacioso.
b. indutivo.
c. dedutivo.
d. impreciso.
e. comparativo.
113. UEM-PR
A lógica formal aristotélica estuda a relação entre as pre-
missas e a conclusão de inferências válidas e inválidas (se-
gundo a forma), partindo de proposições falsas e verdadeiras
(segundo o conteúdo). Chamamos de falácias ou sofismas as
formas incorretas de inferência. Levando em conta a forma da
inferência, assinale o que for correto.
01. A inferência “Fulano será um bom prefeito porque é
um bom empresário.” é uma falácia.
02. A inferência “Todos os homens são mortais. Sócrates
399
é homem, logo Sócrates é mortal.” é válida.
04. A inferência “Ou fulano dorme, ou trabalha. Fulano
dorme, logo não trabalha.” é uma falácia.
08. A inferência “Nenhum gato é pardo. Algum gato é bran-
co, logo todos os gatos são brancos.” é uma falácia.
 16. É válida a inferência “Todos que estudam grego
CAP. 2
aprendem a língua grega. Estudo grego, logo aprendo
a língua grega”.
114. Enem C5-H24
O mesmo ocorre com os membros da cidade:
nenhum pode bastar-se a si mesmo. Aquele que não
FILOSOFIA 181
precisa dos outros homens, ou não pode resolver-
-se a ficar com eles, ou é um deus, ou é um bruto.
Assim, a inclinação natural leva os homens a este
gênero de sociedade.
ARISTÓTELES. A política. São Paulo: Martins Fontes, 2002. p. 5.
Nesse texto, Aristóteles explicita sua concepção segun-
do a qual
a. a vida moral decorre da atuação divina na sociedade.
b. a política explica-se pelo dualismo ontológico.
LIVRO DO PROFESSOR
c. a natureza humana realiza-se na sociedade política.
d. a democracia é a forma superior de governo.
e. a lógica não se aplica ao pensamento político.
115. UEL-PR
Leia o texto de Aristóteles, a seguir.
Uma vez que o poeta é um imitador, como um pin-
tor ou qualquer outro criador de imagens, imita sempre
necessariamente uma das três coisas possíveis: ou as
coisas como eram ou são realmente, ou como dizem e
parecem, ou como deviam ser. E isto exprime-se atra-
vés da elocução em que há palavras raras, metáforas e
muitas modificações da linguagem: na verdade, essa é
uma concessão que fazemos aos poetas.
ARISTÓTELES. Poética. Tradução de: VALENTE, Ana Maria.
Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2004. p. 97.
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a estética
de Aristóteles, considere as afirmativas a seguir.
I. O poeta pode imitar a realidade como os pintores e,
para isso, deve usar o mínimo de metáforas e priorizar
o acesso às ideias inteligíveis.
II. O poeta pode imitar tendo as coisas presentes e pas-
sadas por referência, mas não precisa se ater a esses
fatos apenas.
III. O poeta pode imitar as coisas considerando a opinião
da maioria e pode também elaborar fatos usando vá-
rias formas de linguagem.
IV. O poeta pode imitar as coisas ponderando o que as
pessoas dizem sobre os fatos, mesmo que não haja
certeza sobre eles.
Assinale a alternativa correta.
a. Somente as afirmativas I e II são corretas.
b. Somente as afirmativas I e III são corretas.
c. Somente as afirmativas III e IV são corretas.
d. Somente as afirmativas I, II e IV são corretas.
e. Somente as afirmativas II, III e IV são corretas.
400
116. UEL-PR
Leia o texto a seguir.
A família é a associação estabelecida por nature-
za para suprir as necessidades diárias dos homens.
Mas, quando várias famílias estão unidas em certo
número de casas, e essa associação aspira a algo
mais do que suprir as necessidades cotidianas,
constitui-se a primeira sociedade, a aldeia. Quando
várias aldeias se unem em uma única comunidade,
grande o bastante para ser autossuficiente (ou para
estar perto disso), configura-se a cidade, ou Estado
– que nasce para assegurar o viver e que, depois de
formada, é capaz de assegurar o viver bem. A cida-
de-Estado é a associação resultante daquelas outras,
e sua natureza é, por si, uma finalidade: porque cha-
mamos natureza de um objeto o produto final do
processo de aperfeiçoamento desse objeto, seja ele
homem, cavalo, família ou qualquer outra que tenha
existência. Por conseguinte, é evidente que o Estado
é uma criação da natureza e que o homem é, por
natureza, um animal político.
ARISTÓTELES. Política. São Paulo: Nova Cultural,
2000. p.145-146. (Os pensadores).
Tendo como referência o pensamento político de Aristóte-
les na obra Política, disserte sobre a relação entre o cidadão
e a cidade (pólis).
117. UFU-MG
Uma parte importante da doutrina de Aristóteles sobre a
ética foi registrada em seu livro Ética a Nicômaco. Nele, en-
contra-se o seguinte trecho:
Com relação ao temor, ao ardor, ao desejo, à ira, à
piedade e, em geral, ao gozo e à dor, há um excesso e
uma falta, e ambos não são bons; mas se experimen-
tamos aquelas paixões [...]com a finalidade e do modo
como se deve, então estaremos no meio e na excelên-
cia, que são próprios da virtude [...]. Portanto, a virtu-
de é certa mediania, que tem por escopo o justo meio.
ARISTÓTELES, Ética a Nicômaco, B 6, 1106 b. p. 18-28.
Com base no texto citado e em seus conhecimentos, res-
ponda ao que se pede.
a. Em que consiste a virtude, de acordo com Aristóteles?
b. Segundo Aristóteles, qual é o papel da prudência na
busca pelo justo meio do qual se fala a propósito da
virtude ética?
118. UEL-PR
Leia os textos a seguir.
Aristóteles, no livro IV da Metafísica, defende o
sentido epistêmico do princípio de não contradição
como o princípio primário, incondicionado e abso-
lutamente verdadeiro da “ciência das causas primei-
ras”, ou melhor, o princípio que se apresenta como
fundamento último (ou primeiro) de justificação
para qualquer enunciado declarativo em sua preten-
são de verdade.
É impossível que o mesmo atributo pertença e
não pertença ao mesmo tempo ao mesmo sujeito,
PV2D-17-10
e na mesma relação. [...] Não é possível, com efeito,
conceber alguma vez que a mesma coisa seja e não
 seja, como alguns acreditam que Heráclito disse [...].
É por esta razão que toda demonstração se remete a
esse princípio como a uma última verdade, pois ela
é, por natureza, um ponto de partida, a mesma para
os demais axiomas.
ARISTÓTELES. Metafísica. Livro IV, 3, 1005b apud FARIA,
Maria do Carmo B. de. Aristóteles: a plenitude como
horizonte do ser. São Paulo: Moderna, 1994. p. 93.
Com base nos textos e nos conhecimentos sobre Aristó-
teles, é correto afirmar:
a. Aqueles que sustentam, com Heráclito, conceber ver-
dadeiramente que propriedades contrárias podem
subsistir e não subsistir no mesmo sujeito opõem-se
ao princípio de não contradição.
b. Pelo princípio de não contradição, sustenta-se a tese
heraclitiana de que, numa enunciação verdadeira, pos-
sa-se simultaneamente afirmar e negar um mesmo pre-
dicado de um mesmo sujeito, em um mesmo sentido.
c. Nas demonstrações sobre as realidades suprassen-
síveis, é possível conceber que propriedades contrá-
rias subsistam simultaneamente no mesmo sujeito,
sem que isso incorra em contradição lógica, ontológi-
ca e epistêmica.
d. Para que se possa fundamentar o estatuto axiomático
do princípio de não contradição, exige-se que sua evi-
dência, enquanto princípio primário, seja submetida à
demonstração.
e. Com o princípio de não contradição, torna-se possível
conceber que, se existem duas coisas não idênticas,
qualquer predicado que se aplicar a uma delas tam-
bém poderá ser aplicado necessariamente à outra.
PV2D-17-10
119. UFPR (adaptado)
CAP. 2
Ademais, já que o termo ‘bem’ tem tantas acep-
ções quanto ‘ser’ [...], obviamente ele não pode ser
algo universal, presente em todos os casos e único,
pois, então, ele não poderia ter sido predicado de to-
das as categorias, mas somente de uma. Além disso,
já que há uma ciência única das coisas correspon-
FILOSOFIA 181
dentes a cada Forma, teria de haver uma única ciên-
cia de todos os bens [...]. Poder-se-ia perguntar o que
se quer dizer precisamente com ‘um homem em si’,
se (e este é o caso) a noção de homem é a mesma e
uma só em ‘um homem em si’ e em um determinado
homem. Na verdade, enquanto eles são homens não
diferem em coisa alguma, e sendo assim, o ‘bem em
si’ e determinados bens não diferirão enquanto eles
foram bons. Tampouco o ‘bem em si’ será melhor
por ser eterno, porquanto aquilo que dura mais não
LIVRO DO PROFESSOR
é mais branco do que o efêmero.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco, Livro I, § 6, 1096a-1096b.
Por que, segundo Aristóteles, é um equívoco pensar o
bem como algo universal e eterno?
120. UFPR (adaptado)
Apesar de criticar a noção de “um bem em si”, universal
e eterno, Aristóteles defende a necessidade de um bem su-
premo e autossuficiente. Identifique o sentido ético do bem
supremo na filosofia de Aristóteles.
Veja o gabarito desses exercícios propostos na página 402.
401
 Gabarito dos Exercícios Propostos
GAB.
FILOSOFIA 181
Módulo 4
61. D 64. C
FILOSOFIA 181
62. A 65. C
63. E
66. 23 (01 + 02 + 04 + 16)
67. 14 (02 + 04 + 08)
68. E
LIVRO DO PROFESSOR
69. V – V – F – F
70. A 73. E
71. A 74. B
72. D 75. A
76. Considerando que as pesquisas
filosóficas se relacionam com seus
contextos sócio-históricos específicos,
recepcionando as influências cultu-
rais em que se desenvolvem, devemos
compreender o deslocamento temático
do pensamento filosófico, das investi-
gações sobre a natureza para o exame
do ser humano, no interior das modi-
ficações socioculturais da civilização
helênica no século V a.C., com o apro-
fundamento da experiência política na
igualdade democrática entre os cida-
dãos. Nesse período, a cidade-Estado
de Atenas consolida-se como centro
econômico, político, cultural e filosófico
do mundo grego, favorecendo as práti-
cas pedagógicas dos sofistas, normal-
mente estrangeiros, procedentes de
outras cidades helênicas, que, mediante
remuneração, dedicam-se à preparação
dos cidadãos para a atuação na vida pú-
blica. Também é correto observar que o
teor antropológico do projeto filosófico
de Sócrates é favorecido pela cultura
ateniense, com a valorização dos temas
propriamente humanos.
77. Sócrates rejeita as especulações
cosmológicas dos chamados filósofos
pré-socráticos, alegando que suas te-
402
ses se anulam mutuamente e que o co-
nhecimento sobre o cosmos não ofere-
ceria contribuições efetivas para a vida
humana. Assim, desloca a reflexão filo-
sófica para as interrogações diretamen-
te concernentes ao ser humano. O viés
antropológico da filosofia de Sócrates
diferencia-se das práticas dos sofistas,
uma vez que ele rejeita o relativismo e
entende a filosofia como a busca de ver-
dades universais. Além disso, enquanto
os sofistas ministram ensinamentos
mediante palestras, Sócrates estabele-
ce o diálogo como caminho para o saber.
78. A moral aristocrática relaciona-se
com o pensamento mítico, concebendo
a excelência moral como elemento atri-
buído aos melhores por nascimento, os
próprios aristocratas, e não admitindo a
discussão racional em torno dos valores
morais. A atividade pedagógica dos so-
fistas consiste na contestação aos va-
lores aristocráticos, ao considerar a vida
virtuosa como passível de aquisição por
todos os cidadãos e ao iniciar o debate
acerca da moralidade, acompanhado do
relativismo ético. Sócrates, por sua vez,
ao propor a conquista da autonomia mo-
ral pelo conhecimento racionalmente
sustentado, posiciona-se de forma con-
testatória em relação aos parâmetros
morais convencionais da aristocracia.
79. O reconhecimento da ignorância,
segundo Sócrates, é o passo inicial para
os seres humanos se libertarem dos
falsos saberes e dos seus preconceitos,
iniciando, então, o longo e sistemático
itinerário em busca do conhecimento
verdadeiro. A admissão da ignorância
possibilita o método dialógico socrá-
tico, com sua exortação para que seu
interlocutor discorra sobre um tema, ex-
planação esta seguida por sucessivas
interrogações em torno da temática de-
batida, com o propósito de se alcançar
uma definição racionalmente assentida
por todos os participantes do diálogo.
80. a. Sócrates não define a essência
humana nas manifestações de
seu corpo ou em sua exterio-
ridade, mas sim em sua alma,
compreendida como sede de
pensamento, ou seja, para esse
filósofo o ser humano é essen-
cialmente um ser pensante.
b. O "conhece-te a ti mesmo" é
assumido por Sócrates como
a busca pelo conhecimento da
natureza humana, da finalidade
da vida humana. Em sua con-
cepção do ser humano como ser
pensante, esse filósofo enten-
de que o conhecimento de sua
própria humanidade assegura
ao ser humano o seu aprimora-
mento moral e uma vida de acor-
do com a sua natureza. Essa
máxima condensa a articulação
entre filosofia e vida humana na
perspectiva socrática.
Módulo 5
81. B
82. C
83. Para Platão, a justiça cumpre-se na
prevalência da razão sobre as tendências
irracionais da alma humana, quer dizer,
no domínio do inteligível sobre o sensível.
Entretanto, poucos são os seres huma-
nos que alcançam a autocracia da alma
e muitos são aqueles que não ingres-
sam nos estágios superiores da paideia,
do processo educacional. Os poucos
que completam o itinerário da educação
atingem o conhecimento das ideias e a
excelência moral, tornando-se filósofos.
Os demais ficam, em maior ou menor
intensidade, submetidos ao influxo de
suas disposições irracionais, apetitivas e
coléricas, sendo incapazes de estabele-
cer o domínio da razão sobre si mesmos.
A realização da justiça, portanto, requer o
governo dos filósofos sobre o conjunto da
sociedade. De acordo com esse filósofo,
então, a justiça consiste na destinação
natural dos seres humanos às funções
sociais compatíveis com sua natureza,
ou melhor, com a inclinação predomi-
nante em suas almas: os trabalhadores,
comandados pelo apetite, realizando
tarefas econômicas; os guerreiros, sob a
faculdade colérica, responsabilizando-se
pela defesa da sociedade; e os filósofos,
regidos pela razão e pela ideia suprema
do bem, assegurando a racionalidade das
regras sociopolíticas.
84. E
85. 13 (01 + 04 + 08)
86. A
PV2D-17-10
87. E
 88. E
89. O interior da caverna é expressão
metafórica da condição dos seres hu-
manos submetidos exclusivamente ao
plano dos sentidos, ou seja, no nível su-
perficial de conhecimento, que identifi-
ca equivocadamente a esfera sensível
como o conjunto da realidade. O exterior
da caverna ilustra o plano inteligível dos
seres em si, que pode ser atingido so-
mente pela racionalidade e do qual de-
riva o mundo sensível. O sol representa,
na Alegoria da Caverna, o bem, que é,
segundo Platão, a ideia suprema.
90. 24 (08 + 16)
91. A 93. D
92. C 94. D
95. No Livro X de A república, Platão
dedica-se a reforçar sua tese de que a
excessiva valorização pedagógica da
poesia é prejudicial ao conhecimento,
situando a poesia e as artes imitativas
em geral como elaborações distantes
da verdade. Platão situa essas práti-
cas artísticas como cópias das apa-
rências, ou seja, há os seres em si – as
ideias –, os objetos sensíveis, que são
reproduções imperfeitas das ideias, e
as imitações artísticas, baseadas na
realidade sensível, portanto distantes
três graus da verdade. Um dos exem-
plos utilizados por Platão é referente à
cama. Há a ideia de cama, a cama em
si e o marceneiro que, ao confeccionar
uma cama, realiza uma cópia imper-
feita. Um pintor que retrata uma cama
também realiza uma espécie de imita-
ção imperfeita.
96. A Alegoria da Caverna é uma am-
pla metáfora da filosofia de Platão,
remetendo à sua teoria das ideias, às
relações entre plano inteligível e plano
sensível, às suas teses acerca do co-
nhecimento e às suas concepções éti-
cas e políticas. Na alegoria, o interior da
gruta, com suas sombras, corresponde
às aparências manifestadas no mundo
sensível, e o seu exterior representa a
realidade essencial das ideias.
97. C
98. a. O personagem da alegoria que
PV2D-17-10
se liberta de suas correntes,
conhecendo plenamente a rea-
lidade, representa a sabedoria
dos filósofos que, por seu co-
nhecimento das ideias, tornam-
-se capazes de governar a cida-
de de forma racional e justa. Na
cidade ideal platônica, os seres
humanos são direcionados às
atividades compatíveis com a
faculdade predominante em
suas almas, constituindo uma
hierarquia social composta por
filósofos-governantes – prima-
zia da razão –, guerreiros – pri-
mazia da cólera – e trabalhado-
res – primazia do apetite.
b. A charge contém uma crítica
aguda aos meios de comunica-
ção de massa, especificamente
à televisão, que produz narrati-
vas distantes da autêntica rea-
lidade social, política e cultural.
Sob essa perspectiva, as narra-
tivas televisivas, com seu vas-
to alcance social, influenciam,
de forma decisiva, a opinião de
muitas pessoas que assumem
o discurso televisivo como ex-
pressão plena da realidade. A
situação ilustrada na charge é
análoga ao fundo da caverna na
alegoria de Platão. Do ponto de
vista político, a saída do ser hu-
mano da caverna e sua contem-
plação do bem representam a
realização de um governo justo.
Na charge, a efetivação dessa
realidade exigiria a superação
do discurso televisivo.
99. a. O método de ascensão do plano
sensível aos seres inteligíveis é
a dialética, com a qual o filósofo
avança em direção à contempla-
ção das essências.
b. Trata-se do mundo das ideias, o
plano das essências, dos seres
em si. Essa realidade é metafísi-
ca, incorpórea, plena e imutável.
100. B
Módulo 6
101. A
102. A
103. 11 (01 + 02 + 08)
104. C
105. 06 (02 + 04)
106. 29 (01 + 04 + 08 + 16)
GAB.
107. B 109. B 111. C
108. E 110. C 112. C
113. 27 (01 + 02 + 08 + 16)
FILOSOFIA 181
114. C
115. E
116. As reflexões éticas e políticas de
Aristóteles desenvolvem-se no interior
de sua concepção filosófica teleológi-
ca, que estabelece a primazia da causa
final e a superioridade do que é autos-
LIVRO DO PROFESSOR
suficiente sobre o que é dependente
de algo. Nesses termos, o ser humano
é compreendido como um ser que reali-
za sua humanidade virtuosa exclusiva-
mente na sociedade política. A socieda-
de política é o fim para o qual tendem os
seres humanos ou, em outras palavras,
o ser humano é um ser político.
117. a. A virtude, sob o prisma ético
aristotélico, é o meio-termo, a
justa medida entre a carência
e o excesso, atingida com es-
colhas apropriadas dos seres
humanos quanto aos senti-
mentos e às ações.
b. A prudência é a sabedoria prá-
tica, o conhecimento que torna
possível a vida moral, ofere-
cendo a orientação correta
para os indivíduos. Dito de ou-
tra forma, a prudência é a virtu-
de intelectual imprescindível à
conduta moral virtuosa.
118. A
119. Aristóteles rejeita a dualidade on-
tológica platônica, a existência de um
nível das ideias objetivamente separa-
do do mundo sensível, razão pela qual
recusa a ideia do bem como realidade
universal abstrata. Esse filósofo consi-
dera o bem, sob o prisma moral, como a
finalidade passível de ser atingida pela
humanidade, pelos seres humanos em
suas ações.
120. Para Aristóteles, o bem supremo
403
é aquilo que é em si mesmo um fim, e
jamais um meio para outra finalidade. O
bem supremo das ações humanas é a
felicidade, atingida pela atividade racio-
nal e virtuosa na sociedade política.
 404 LIVRO DO PROFESSOR
Anotações

PV2D-17-10