passadas e futuras, as consequências das ações cármicas e assim por diante, e outras vezes sobre a importância de desenvolver a bondade amorosa, a compaixão e a bodhichitta (motivação de atingir a iluminação para beneficiar a todos). Ele também deu ensinamentos detalhados sobre o treinamento de meditação, sobre como desenvolver o discernimento. Enquanto envolvidos na confusão do samsara, automaticamente temos maneiras errôneas de perceber, e essa confusão precisa ser esclarecida. O budismo apresenta duas maneiras principais de fazer isso: raciocínio e percepção direta. O raciocínio se refere a empregar nossa inteligência para descobrir exatamente como os indivíduos e fenômenos são desprovidos de uma identidade independente, como todas as coisas são vazias e assim por diante. Usamos a inferência para entender e ganhar alguma convicção sobre como as coisas são. Esta é a abordagem básica do Sutra. A percepção direta, por outro lado, refere-se à prática Vajrayana. Não envolve nenhuma especulação intelectual. Emprega-se uma experiência mais direta da ausência de uma identidade pessoal e da vaziez dos fenômenos, e continua a treinar nesse discernimento até que seja totalmente realizado. A natureza de todas as coisas já é o vazio. Por natureza, qualquer fenômeno é insubstancial e desprovido de uma identidade independente. É assim que isso é; é um fato natural. Não entendendo isso, nos envolvemos em preocupações, esperança e medo. No entanto, não há necessidade real, porque na realidade as coisas em si mesmas são desprovidas de qualquer entidade a que possamos nos agarrar, se for agradável, ou que devemos evitar, se for desagradável. Isso se torna óbvio quando investigamos de forma inteligente. Portanto, podemos usar o raciocínio para deduzir como as coisas realmente são e, ao adquirir alguma convicção, treinar em ver as coisas como as entendemos ser. Isso é chamado de seguir o caminho do raciocínio. A diferença fundamental entre esses dois caminhos consiste em se nossa atenção está voltada para fora, para longe de si mesma, ou se a mente está voltada para si mesma, olha para si mesma. O caminho do raciocínio está sempre preocupado em olhar para algo “lá fora”; é examinar com a força da razão, até estarmos convencidos de que o que estamos olhando é por natureza vazio, destituído de identidade independente. Seja em um nível grosseiro ou sutil, é definitivamente vazio. No entanto, não importa por quanto tempo e quão completamente nos convencemos de que as coisas são por natureza vazias, toda vez que batemos o dedo em algo, dói. Ainda estamos obstruídos; não podemos mover nossas mãos diretamente através das coisas, embora entendamos seu vazio. O caminho do raciocínio por si só não dissolve a tendência mental habitual de experimentar uma realidade sólida que desenvolvemos ao longo de vidas sem começo. Nenhuma prática particular transforma em vazio os cinco skandhas —os agregados de formas, sensações, percepções, formações e consciências; em vez disso, é uma questão de reconhecer como todos os fenômenos são vazios por natureza. Isso é o que o Buda ensinou nos sutras. Uma pessoa que recebe tal ensinamento pode compreender as palavras e confiar nos ensinamentos, mas muitas vezes não experimenta pessoalmente que é assim que realmente é. Nagarjuna gentilmente desenvolveu as técnicas do Caminho do Meio de raciocínio intelectual para que pudéssemos entender e ganhar convicção. Ao analisar os cinco agregados um após o outro, fica-se finalmente convencido: “Oh, é mesmo verdade! Todos os fenômenos são realmente vazios por natureza! ” Embora usemos muitas ferramentas para chegar a esse entendimento, o raciocínio da origem dependente é muito simples de entender. Por exemplo, ao ficar em um lado de um vale, você diz que está “deste” lado, e do outro lado do vale está o “outro” lado. No entanto, se você atravessar o vale, você o descreverá novamente como “este” lado, embora antes fosse o “outro” lado. Da mesma forma, ao comparar um objeto curto com um mais comprido, concordamos que um é mais curto e o outro mais comprido. No entanto, isso não é fixo porque se você comparar o mais longo com algo ainda mais longo, então é o mais curto. Em outras palavras, é impossível definir uma realidade para tais valores; são apenas rótulos ou projeções criadas por nossas próprias mentes. Nós sobrepomos rótulos em reuniões temporárias de peças, que neles próprios são apenas outros rótulos sobrepostos em uma reunião posterior de partes menores. Cada coisa parece ser apenas uma entidade singular. Parece que temos um corpo e que existem coisas materiais. No entanto, só porque algo parece ser, porque algo é experimentado, não significa que realmente exista. Por exemplo, se você contemplar o espetáculo do oceano quando está calmo, em uma noite clara poderá ver a lua e as estrelas nele. Mas se você enviasse um navio, lançasse redes e tentasse recolher a lua e as estrelas, você conseguiria? Não, você descobriria que não há nada para pegar. É assim: as coisas são vividas e parecem ser, embora na realidade não tenham existência verdadeira. Essa qualidade de ser desprovido de existência verdadeira é, em uma palavra, vazio. Esta é a abordagem de usar o raciocínio para entender o vazio. O uso do raciocínio não é o mesmo que ver o vazio das coisas diretamente e é considerado um caminho mais longo. Na estrutura da meditação, a certeza intelectual de pensar que todas as coisas são o vazio não é conveniente para uso como treinamento e leva muito tempo. É por isso que as escrituras do Prajñaparamita mencionam que um Buda atinge a iluminação verdadeira e completa depois de acumular mérito por três eras incalculáveis. Ainda assim, os ensinamentos do Vajrayana declaram que em um corpo e uma vida você pode alcançar o nível unificado de um portador de vajra; em outras palavras, você pode atingir a iluminação completa nesta vida. Embora pareçam contraditórios, ambos são verdadeiros. Usando o raciocínio e acumulando mérito, leva três eras incalculáveis para alcançar a iluminação verdadeira e completa. No entanto, sendo apontado a natureza da mente diretamente e tomando o caminho da percepção direta, você pode alcançar o nível unificado de um portador de vajra dentro deste mesmo corpo e vida. Tomando a percepção direta como o caminho, usando o discernimento real, é a maneira da mente olhando para si mesma. Em vez de olhar para fora, a pessoa volta a atenção para si mesma. Freqüentemente, presumimos que a mente é uma “coisa” poderosa e concreta com a qual caminhamos dentro de nós, mas na realidade é apenas uma forma vazia. Ao olhar diretamente para ver o que é, não precisamos pensar nele como sendo vazio e inferir o vazio por meio de raciocínio. É possível ver na realidade o vazio dessa mente diretamente. Em vez de apenas pensar nisso, podemos ter uma experiência especial, uma experiência extraordinária e descobrir: "Oh, sim, é realmente vazio!" Não é mais apenas uma conclusão que postulamos; nós vemos isso clara e diretamente. Foi assim que os grandes mestres da Índia e do Tibete alcançaram a realização. Em vez de inferir o vazio dos fenômenos externos por meio raciocínio, a tradição Mahamudra ensinada por Tilopa, Naropa, Marpa, e Milarepa nos mostra como vivenciar diretamente o vazio como uma realidade. Visto que habitualmente percebemos os objetos externos como tendo sempre existência concreta, não os experienciamos diretamente como sendo vazios da existência verdadeira. Não é muito prático se convencer do vazio de objetos externos, como montanhas, casas, paredes, árvores e assim por diante. Em vez disso, devemos examinar nossas próprias mentes. Quando realmente vemos a natureza de nossa mente, descobrimos que ela não tem identidade concreta de qualquer espécie. Este é o ponto principal de usar a percepção direta: olhe diretamente para sua própria mente, veja na realidade que ela é vazia e então continue treinando nisso. Essa mente, o observador, experimenta uma variedade de estados de espírito. Às vezes, há uma sensação de estar feliz, triste, alegre, deprimido, com raiva, apegado, com ciúme, orgulhoso ou com a mente fechada; às vezes a pessoa se sente gozosa, às vezes clara ou sem pensamentos. Uma grande variedade de sentimentos diferentes pode ocupar essa mente. No entanto, quando olhamos para o que a mente realmente é e usamos as instruções, não é muito difícil perceber diretamente sua verdadeira natureza. Não só é muito simples de fazer, mas também é extremamente benéfico. Costumamos acreditar que todos esses diferentes humores são provocados por uma causa material no ambiente externo, mas não é assim. Todos esses estados são baseados no observador, a própria mente. Portanto, olhe para essa mente e descubra que ela é totalmente desprovida de qualquer identidade concreta. Você verá que os estados mentais de raiva e apego, todos os venenos mentais, imediatamente diminuem e se dissolvem—isso é extremamente benéfico. Para concluir esta seção, repetirei meu ponto anterior. Por outro lado, ouvimos que para despertar para a iluminação verdadeira e completa, é necessário aperfeiçoar as acumulações de mérito através de três incalculáveis eras. Então, por outro lado, ouvimos que é possível atingir o nível unificado de um portador de vajra dentro deste mesmo corpo e tempo de vida. Essas duas declarações parecem se contradizer. Verdade, não há como alguém ser iluminado em uma vida, se alguém teve que reunir acúmulos de mérito ao longo de três eras incalculáveis. No entanto, se alguém pudesse ser iluminado em uma única vida, não haveria necessidade de aperfeiçoar o acúmulo de mérito ao longo de três incalculáveis eras. Na verdade, ambos estão certos, no sentido de que leva muito tempo se alguém segue o caminho do raciocínio, ao passo que é possível atingir a iluminação em uma única vida se seguir a tradição das instruções essenciais para usar a percepção direta como o caminho.
Estabelecendo a Identidade da Mente e Percepções
Em sua explicação de tomar a percepção direta como o
caminho, Dakpo Tashi Namgyal começa nos dando duas tarefas: ganhar certeza sobre a identidade da mente e sobre a identidade de sua expressão, incluindo pensamentos e percepções. Em outras palavras, ele nos diz para investigar três aspectos. Aquele que ele simplesmente chama de mente, o segundo é o pensamento e o terceiro é a percepção. A primeira delas—mente—é quando a pessoa não está envolvida em nenhum pensamento, nem em estados de pensamento flagrantes, nem em sutis. Sua contínua sensação de estar presente não é interrompida de forma alguma. Essa qualidade recebe o nome de cognição ou salcha em tibetano. Salcha significa que há uma prontidão para perceber, uma prontidão para pensar, para experimentar que não simplesmente desaparece. Visto que não nos transformamos em pedra ou em um cadáver quando não estamos ocupados com o pensamento, deve haver uma ininterrupção contínua da mente, um conhecimento contínuo. Em seguida estão os pensamentos, ou namtok em tibetano. Existem muitos tipos diferentes de pensamentos, alguns sutis, como idéias ou suposições, e outros bastante fortes, como raiva ou alegria. Podemos pensar que a mente e os pensamentos são iguais, mas não são. O terceiro, percepções, ou nangwa, na verdade tem dois aspectos. Uma é a percepção dos chamados objetos externos, por exemplo, visão, audição, olfato, paladar e tato. Mas vamos deixá-los de lado por enquanto, pois eles não são a base para o treinamento neste momento. O outro aspecto da percepção lida com o que ocorre com a sexta consciência, o que pode ser chamado de imagens mentais. Essas impressões mentais não são percebidas pelos sentidos, mas de alguma forma ocorrem à mente na forma de lembranças, algo imaginado ou pensado, um plano tomando forma; ainda assim, cada um deles parece ser visão, som, cheiro, sabor ou textura. Normalmente, não prestamos atenção a nada disso; simplesmente acontece, e somos apanhados nisso, por exemplo, quando sonhamos acordados ou fantasiando. É importante deixar claro o que a mente, os pensamentos e as percepções realmente são, não de uma forma teórica, mas na realidade. Até agora, podemos não ter prestado muita atenção ao modo de ser da nossa mente quando desocupada com pensamentos ou percepções. Podemos não ter olhado para o que a própria mente, aquilo que experimenta ou percebe, realmente consiste e, portanto, podemos não ter certeza. Quando há pensamentos, imagens mentais ou percepções, o hábito usual é simplesmente perder o controle e ser pego no espetáculo. Ficamos continuamente absorvidos no que está acontecendo, em vez de dar uma boa e clara visão da mente que percebe. Tendemos a não estar cientes de que estamos pensando ou sonhando acordados; tendemos a ficar em um estado um tanto vago e nebuloso. Agora, o treinamento de meditação permite que esses pensamentos e imagens mentais se tornem bastante vívidos. Eles podem se tornar tão claros quanto o dia. Neste ponto, devemos dar uma boa olhada e estabelecer experiencialmente qual é sua verdadeira natureza ou identidade. Nestas instruções, Dakpo Tashi Namgyal usa a palavra examinar repetidamente. Quando você estabelece a natureza das coisas por meio da razão, examinar se refere à análise intelectual, mas não é isso o que se quer dizer aqui. Ao contrário de uma investigação intelectual, examinar deve ser entendido como simplesmente observar como as coisas realmente são.
Estabelecendo a identidade da mente—a base
Ao seguir o caminho do raciocínio, pensamos muito nesses
tópicos, examinando-os de perto antes de concluir que, levando tudo em consideração, é assim que deve ser. Por meio do exame intelectual, chega-se à compreensão do que é a mente. O treinamento do Mahamudra em vipashyana é totalmente diferente. Primeiro, Dakpo Tashi Namgyal nos diz para assumir a postura sétupla de Vairochana e olhar para frente sem piscar ou mudar de posição. Pode soar como se você não devesse piscar durante esta prática, mas essa não é realmente a questão central. O importante é não estar preocupado com tudo o que pode entrar em seu campo de visão. Em vez disso, você deve se preocupar com a mente—o observador. Os rótulos “minha mente” e “minha consciência” são simplesmente palavras e, quando pensamos nelas, temos uma vaga ideia do que significa. No entanto, essa não é a mente real, mas apenas uma ideia, um conceito vago do que é a mente. A noção Mahamudra de vipashyana não significa examinar conceitos, mas olhar para o que a mente realmente é, ou seja, uma sensação de estar desperto e consciente, continuamente presente e muito claro. Sempre que olhamos, não importa quando, não podemos deixar de descobrir que a mente não tem forma, cor ou formato—nada mesmo. Então podemos pensar: “Isso significa que não há mente? A mente não existe?” Se não houvesse consciência no corpo, o corpo seria um cadáver e não estaria vivo. No entanto, podemos ver e ouvir, e podemos entender o que estamos lendo—então não estamos mortos, com certeza. A verdade é que, embora a mente seja vazia—ela não tem forma, cor ou forma—também tem a capacidade de cognição; existe uma qualidade de conhecimento. O fato é que esses dois aspectos, sendo vazio e podendo saber, são uma unidade indivisível. A mente existe como uma presença contínua de conhecimento. Não somos extintos repentinamente porque não há pensamentos; há algo contínuo, uma qualidade de ser capaz de perceber. O que então é realmente esta mente? Com o que se parece? Se a mente existe, então de que modo existe? A mente tem uma forma, formato, cor específicos e assim por diante? Devemos simplesmente dar uma olhada de perto no que é que percebe e como é, na tentativa de descobrir exatamente o que é. A segunda questão é: onde está localizada essa mente, esse percebedor? Está dentro ou fora do corpo? Se for do lado de fora, onde exatamente? Está em algum objeto particular? Se estiver no corpo, onde exatamente? Ele permeia todo o corpo, a cabeça, os braços, as pernas e assim por diante? Ou está em uma parte específica—a cabeça ou o torso, a parte superior ou a parte inferior— exatamente onde? Dessa forma, investigamos até nos tornarmos claros sobre a forma, localização e natureza exatas dessa mente perceptora. Então, se não encontrarmos realmente nenhuma entidade ou localização, podemos concluir que a mente está vazia. Existem diferentes maneiras de algo ser vazio. Pode simplesmente estar ausente, no sentido de que não há mente. No entanto, não desaparecemos totalmente—ainda percebemos; ainda há alguma experiência acontecendo— então você não pode dizer que a mente é simplesmente vazia. Embora essa mente seja vazia, ela ainda é capaz de experimentar. Então, o que é esse vazio mental? Ao investigar desta forma, não temos que encontrar algo que seja vazio ou consciente ou que tenha uma forma, cor ou localização. Esse não é o ponto. O objetivo é simplesmente investigar para ver como é—seja como for. Quer descubramos que quem percebe é vazio, consciente ou desprovido de qualquer concretude, está tudo bem. Devemos simplesmente deixar claro como é e ter certeza, não como uma teoria, mas como uma experiência real. Se olharmos para o observador, não encontraremos nenhum observador. Nós pensamos, mas se olharmos dentro do pensador, tentando encontrar o que pensa, não encontramos nenhum pensador. No entanto, ao mesmo tempo, vemos e pensamos. A realidade é que ver ocorre sem um vidente e pensar sem um pensador. É assim que as coisas são; esta é a natureza da mente. O Sutra do Coração resume isso dizendo que a forma é o vazio; porque tudo o que olhamos é, por natureza, desprovido de existência verdadeira. Ao mesmo tempo, o vazio também é forma; porque a forma só ocorre como vazio. O vazio nada mais é do que a forma e a forma nada mais é do que o vazio. Isso pode parecer se aplicar apenas a outras coisas, mas quando aplicado à mente, o perceptor, também se pode ver que o perceptor é o vazio e o vazio também é o perceptor. A mente nada mais é do que o vazio; o vazio nada mais é do que mente. Este não é apenas um conceito; é nosso estado básico. Esta—a realidade de nossa mente— pode parecer muito profunda e difícil de entender, mas também pode ser algo muito simples e fácil, porque essa mente não está em outro lugar. Não é a mente de outra pessoa; é sua própria mente. Está bem aqui. Portanto, é algo que você pode saber. Quando você olha para ela, pode realmente ver que não apenas a mente está vazia, ela também sabe; é consciente. Todas as escrituras budistas, seus comentários e as canções de realização pelos grandes siddhas expressam isso como a unidade indivisível de vazio e conhecimento ou percepção vazia indivisa ou a unidade de conhecimento vazio. Não importa como seja descrito, é assim que nossa natureza básica realmente é. Não é nossa criação; não é o resultado da prática; é simplesmente do jeito que sempre foi. O problema é que, desde vidas sem começo, temos sido tão ocupados com outras coisas que nunca prestamos atenção para ela; caso contrário, já teríamos visto que é assim. Agora, devido às circunstâncias favoráveis, você pode ouvir as palavras do Buda, ler as declarações feitas por seres sublimes e receber a orientação de um professor espiritual. Como você começou a investigar como a mente é, ao seguir o conselho que recebeu, você poderá descobrir como a mente realmente é.