Literatura Norte-americana: Formação

Tema 1

A Experiência Colonial
A colonização da América: Capitão John Smith

Ao final desta seção, você será capaz de identificar a importância de John Smith para a
formação da cultura americana.

A América como um conceito

O que é “América”?

Antes de investigar as sementes históricas, sociais e culturais que geraram o que hoje
conhecemos como literatura dos Estados Unidos, é importante discutir brevemente a
“América” por trás do que se entende como literatura “americana”.

Os Estados Unidos da América são um país cujo nome - no plural - já constitui uma
natureza múltipla e variada, um indicador de que seu povo e sua identidade foram
construídos através do alinhamento de objetivos comuns e da superação das diferenças. No
entanto, várias pessoas, especialmente as nascidas nos EUA, tendem a se referir ao país
como “América” e, portanto, seus cidadãos são conhecidos como americanos.

O fato de um único país vir a ser reconhecido como América é no mínimo impreciso e, no
máximo, simplesmente errado. Afinal, a América é um continente, e os habitantes de outros
países da América do Norte, América Central e América do Sul também podem ser
considerados “americanos”. Por outro lado, quando os EUA se referem a si mesmos como
América, mais do que uma compreensão geográfica está em ação.

“América” torna-se uma ideia: uma personificação da democracia, liberdades individuais e

oportunidades.

É um lugar onde indivíduos de força de vontade que trabalham duro podem se esforçar para
ser bem-sucedidos. Esta “América” como conceito, mais do que um lugar, pode ser tão real
quanto ficcional. Mas nem sempre foi assim.

A colonização do “Novo Mundo”

Os primeiros americanos

O lugar que hoje é chamado de Estados Unidos era um território ricamente diversificado
antes da chegada dos primeiros europeus. Vastas regiões da América do Norte eram
habitadas por populações indígenas, mais comumente chamadas hoje de “Primeiras
Nações” ou nativos americanos. Eles viviam lá há pelo menos 50.000 anos antes da
chegada dos colonos brancos.

As populações indígenas faziam parte de muitos grupos diferentes, com culturas, línguas e
práticas variadas. Enquanto alguns eram caçadores-coletores, outros já conheciam a
agricultura; enquanto alguns valorizavam a paz, outros pertenciam a comunidades
guerreiras. Grupos importantes - ou "nações" - como os apaches, os sioux e os iroqueses,
entre outros, governaram a terra em grande número.
Embora esses grupos tivessem um nível de organização social diferente de outras
populações indígenas das Américas, como os maias e os astecas, eles estabeleceram uma
próspera cultura de aldeia. Algumas práticas e características dos nativos americanos
tornaram-se símbolos deste período inicial dos Estados Unidos. Uma delas é a utilização do
búfalo para a sobrevivência das comunidades. Como o animal era fonte de alimento, roupas
e até abrigo para vários povos (especialmente os Sioux), as populações indígenas das
planícies centrais da América do Norte eram altamente dependentes dos rebanhos.

Atenção!

Também é importante destacar que vários grupos de nativos americanos tiveram uma
tradição significativa de contar histórias que passou de geração em geração. Um tipo típico
de narrativa envolvia mitos de criação.

Mesmo que nunca tenham sido escritas, essas histórias concebem diferentes perspectivas
sobre o mundo e as formas de vida nele. Os iroqueses, os pimas e os sioux estão entre as
nações que desenvolveram mitos altamente complexos (ou podemos até chamá-los de
“histórias”) da criação do mundo, normalmente estabelecendo a relevância dos vínculos
entre as pessoas e a natureza.

Colonização e o papel da Inglaterra

A chegada dos europeus à América é cercada de lendas, polêmicas e versões diferentes.

Em termos de evidências arqueológicas reais, é possível dizer que os vikings se
estabeleceram brevemente no continente no século IX. No entanto, a ocupação duradoura
da América só foi realizada após a chegada de Cristóvão Colombo em 1492. Nos anos
seguintes, os conquistadores espanhóis chegariam ao continente em busca de riquezas,
como ouro e prata.

As consequências foram a pilhagem de cidades, a destruição de civilizações inteiras (como

os astecas e os incas) e um nível de genocídio sem precedentes.

No início, a Inglaterra desempenhou um papel secundário na colonização do “Novo Mundo”,

como era chamado pelos europeus. Como a maior parte dos territórios das Américas foi
ocupada pelos espanhóis (e depois pelos portugueses), a Coroa Inglesa tentou apropriar-se
das riquezas encontradas naquelas novas terras patrocinando secretamente piratas e
corsários, que pilhavam navios em busca de minerais preciosos. Em 1497, o rei Henrique
VII contrata um marinheiro chamado John Cabot para encontrar uma passagem para a
Ásia, e ele pode chegar à costa da América do Norte, mas não consegue se estabelecer lá.

Quase um século depois, os ingleses fizeram uma tentativa mais séria de colonizar o novo
mundo.

Em 1584, a rainha Elizabeth I financiou várias expedições do famoso explorador Walter

Raleigh à América do Norte. Ele nomeou o território “Virgínia” como uma homenagem ao
monarca inglês, que era conhecido como “a Rainha Virgem”.

No entanto, um misto de despreparo e situações extremas enfrentadas por esses colonos

(doenças, fome, ataques dos nativos) acabou com essa empreitada inglesa.

Uma nova tentativa de colonização

Jamestown
No início do século 17, a Inglaterra estava sob o domínio de um novo monarca - o rei James
I - e pronto para fazer outra tentativa de colonização do Novo Mundo. A estratégia, no
entanto, era muito diferente da implementada por Elizabeth I. Em vez de apoiar
exploradores individuais, esses novos colonos representavam empresas inglesas
pertencentes a ricos investidores londrinos, como a Virginia Company e a Plymouth
Company.
reportar problema

Sob essa forma quase capitalista de exploração da terra, as empresas foram autorizadas
pela Coroa inglesa a lucrar com o processo de colonização. Assim, a colonização inglesa
apresentou uma diferença marcante quando comparada à estabelecida pela Espanha:
trata-se de um empreendimento conduzido pelo setor privado, e não pelo Estado.

O primeiro assentamento inglês sob esse novo modelo de colonização foi Jamestown,
estabelecido na Virgínia em 1607. Esses colonos, que eram, em certa medida, funcionários
da Virginia Company, foram enviados à América para encontrar ouro e dar lucro aos seus
financistas . A maioria deles não conhecia técnicas agrícolas ou não havia feito nenhum tipo
de trabalho braçal anteriormente - ou eram citadinos ou simplesmente pessoas em busca
de riquezas.

Além de buscar ouro, esses colonos também eram homens em busca de terras.

Uma das razões mais atraentes para fazer a difícil viagem ao Novo Mundo era que na
América, ao contrário da Europa, todos teriam direito a um pedaço de terra. Isso nem
sempre deu certo, principalmente quando a Virginia Company, vendo que o ouro não era
abundante na região, decidiu investir nas plantações de fumo. Os colonos, então,
tornaram-se “servos contratados”, ou seja, pessoas que tiveram que trabalhar durante anos
para pagar à empresa a comida, as roupas e a viagem para a América. Crianças sem-teto e
prisioneiros ingleses também foram enviados para Jamestown, junto com mulheres que
foram leiloadas em praça pública para serem esposas dos colonos.

Exterior de edifícios e algumas armaduras na histórica Jamestown, Virgínia, local da

primeira colônia inglesa.

A vida em Jamestown era extenuante e desafiadora. Como a maioria dos colonos tinha
pouco conhecimento de caça, agricultura e marcenaria, vários morreram de fome e
doenças. Por algum tempo, também houve conflitos com populações indígenas que
ceifaram vidas de ambos os lados. Mais tarde, porém, o comércio com os povos nativos foi
essencial para a sobrevivência da colônia.

Em seu ponto mais baixo, Jamestown tinha apenas sessenta pessoas em março de 1610,
de um número de 500 apenas cinco meses antes. Em vários desses tempos tumultuados na
colônia, um homem assumiu um papel central: o capitão John Smith.

João Smith (1580-1631)

O fato de o modelo de colonização realizado pelos ingleses contar com empresas privadas
não significou que figuras aventureiras desaparecessem inteiramente da empreitada de
colonização. Um dos indivíduos mais notórios do período foi o capitão John Smith, um
homem cujo nome ganharia qualidades quase míticas.
Antes de chegar ao Novo Mundo, Smith já havia tido uma vida agitada: lutou na Holanda, se
juntou ao exército austríaco contra os turcos, foi capturado e vendido como escravo e
finalmente assassinou seus captores para retornar à Inglaterra. Atravessar o Atlântico para
chegar à América foi apenas mais uma de suas grandes aventuras, mas que o tornaria
parte da história e da literatura americanas.

Após alguns confrontos com outros colonos, Smith assumiu alguns cargos oficiais em
Jamestown e foi eleito presidente do conselho (um papel semelhante ao de governador).

Comente

Ele foi uma figura de destaque na exploração da terra e na organização do trabalho,

tornando-se conhecedor dos caminhos da colônia e mantendo os colonos unidos. Smith
também desenvolveu uma relação peculiar com as populações indígenas, fato que
contribuiria para sua fama posterior.

Em 1609, Smith deixou Jamestown depois de ser gravemente ferido após uma explosão de
pólvora e voltou para a Inglaterra. Retornou à América em 1614 mais uma vez em busca de
riquezas, e a região que explorou (que seriam hoje os estados de Maine e Massachusetts)
foi batizada por ele de “Nova Inglaterra”. Smith dedicou-se então a produzir uma série de
textos narrando suas experiências na América que moldaram a forma como os futuros
colonos veriam o novo continente. Além disso, as obras de Smith serviriam de base para a
literatura americana e consolidariam seu nome como uma das figuras centrais da história
americana.

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Uma Descrição da Nova Inglaterra (1616)

Após retornar à Inglaterra, John Smith escreveu uma série de obras que consistiam em
narrativas e descrições de sua experiência na América. Dessas publicações, uma das mais
notáveis é A Description of New England, publicada em 1616. Nessa obra, assim como em
outros escritos, Smith adotou uma postura quase publicitária, visando convencer possíveis
futuros colonos a se estabelecerem no Novo Mundo . Muitas passagens de A Description of
New England retratam:

A natureza abundante
A fauna diversificada
As variadas características geográficas da América

Por outro lado, ele indica o quão desafiador pode ser recomeçar naquela terra, lidando com
um novo território que exigia um novo conjunto de habilidades e até uma nova perspectiva
de vida. O ponto era destacar como somente aqueles que persistiram e souberam
realmente aproveitar as oportunidades poderiam alcançar algo extraordinário. Uma das
principais ideias do texto era a conexão estabelecida entre o desenvolvimento da América
com a valorização das qualidades individuais:

Quem pode desejar mais conteúdo, que tem poucos meios; ou apenas seu mérito para
avançar sua fortuna, do que pisar e plantar aquele terreno que ele comprou pelo risco de
sua vida? (…) o que pode ser mais agradável para tal mente, do que plantar e construir uma
base para sua posteridade, obtida da terra bruta, pela bênção de Deus e sua própria
indústria, sem prejuízo de ninguém? (…) o que tão verdadeiramente convém com honra e
honestidade, como a descoberta de coisas desconhecidas? erguendo cidades, povoando
países, informando os ignorantes, reformando as coisas injustas, ensinando a virtude e
ganhando à nossa pátria natal um reino para atendê-la.
(BAYM, 2008, p. 54)

Nesta passagem, Smith afirma que a melhor maneira para o homem comum (aquele “que
tem poucos meios”) alcançar sucesso financeiro (“avançar sua fortuna”) é trabalhar na nova
terra que recebeu (“pisar e plantar que chão"). No entanto, é importante destacar que
aquela terra não foi concedida sem mérito: uma pessoa tinha que correr riscos e enfrentar
lutas (“o risco de sua vida”) para ter sucesso. Além disso, somente aqueles que trabalham
duro (“indústria”) e possuem verdadeira “honra” e “honestidade” podem construir uma nova
colônia (“construir cidades”, etc.) país natal um reino”).

Assim, em A Description of New England, John Smith apresentou uma visão da América
que persistiu ao longo da história e informou vários outros escritores:

O de uma “terra de oportunidades”, onde se é recompensado com o sucesso individual se

estiver disposto a lutar também pelo sucesso do país.

Ao fazê-lo, Smith desempenhou um papel central na atração de potenciais colonos para o

território que se tornaria os Estados Unidos.

A História Geral da Virgínia (1624)

Publicado anos depois de Smith ter deixado Jamestown, The General History of Virginia é
um relato dos eventos que aconteceram na colônia e em outras áreas enquanto (e depois)
Smith permaneceu lá. É neste livro que aconteceu a história mais famosa envolvendo John
Smith, que faria dele uma lenda americana: um conto sobre sua conexão com a “princesa”
nativa americana, Pocahontas.

No livro, Smith narra um episódio em que foi capturado e aprisionado por Powhatan,
cacique da comunidade indígena da Baía de Chesapeake. No momento em que ele seria
executado, a filha do cacique, Pocahontas, se colocou entre ele e seu povo, salvando a vida
de Smith. Este momento é apresentado da seguinte forma:

(…) duas grandes pedras foram trazidas a Powhatan; Então, quantos puderam,
colocaram as mãos sobre ele, arrastaram-no até eles, e sobre eles deitaram sua cabeça e
estando prontos com seus porretes para espancar seus miolos, Pocahontas, a filha mais
querida do rei, quando nenhuma súplica pôde prevalecer, enfiou sua cabeça seus braços e
colocou os seus sobre os dele para salvá-lo da morte.
(BAYM, 2008, p. 54)

Com base nessas poucas linhas, a história de John Smith e Pocahontas entrou no mito
americano, resultando em inúmeros livros, músicas e filmes. O entendimento geral era de
que esses dois personagens compunham um conto perfeito de amor proibido no deserto
americano.
Além disso, essa perspectiva romântica também ajudou a articular uma versão pacífica e
idílica do Novo Mundo, na qual o amor poderia florescer em meio a uma natureza
indomável.

Em termos de comprovação histórica, no entanto, não há evidências de que o episódio

realmente tenha acontecido, ou pelo menos tenha ocorrido da maneira que Smith descreve.
Em primeiro lugar, é curioso que não só Smith tenha contado essa história quinze anos
depois de deixar Jamestown, mas também sete anos após a morte de Pocahontas. Até
então, ela havia aceitado a fé cristã, mudou seu nome para Rebecca e se casou com um
fazendeiro de tabaco chamado John Rolfe. Ela morreu na Inglaterra, em 1617, enquanto
fazia a viagem de volta à América.

Também não está claro se Smith estava em perigo real quando entre os nativos
americanos. Como ele não conhecia a língua e os costumes da comunidade de
Chesapeake Bay, ele poderia ter participado de uma cerimônia de adoção, especialmente
porque Powhatan já havia tentado usar Smith como seu tenente em guerras com outros
grupos. Portanto, a história do relacionamento entre John Smith e Pocahontas poderia ser
pelo menos um conto exagerado e, no máximo, uma fabricação total.

Smith Island na Baía de Chesapeake.

Ao final, a colonização da América do Norte foi um empreendimento complexo, envolvendo

não apenas as populações nativas que já habitavam aquelas terras, mas também as
expectativas dos europeus que buscavam se estabelecer e encontrar novas riquezas. Foi
uma experiência problemática e difícil, mas que ajudaria a estabelecer algumas das
noções-chave que permeiam a literatura americana até hoje.

MODULO 2

Os puritanos - perspectivas sociais e literárias: William Bradford, Anne Bradstreet, Michael

Wigglesworth

Ao final desta seção, você será capaz de relacionar as primeiras expressões literárias da
América com as crenças puritanas.

A terra prometida
Os Padres Peregrinos

As razões para os ingleses empreenderem a perigosa viagem através do Atlântico para

chegar à América foram variadas. Uma delas foi a perseguição religiosa. Desde 1534,
durante o reinado do rei Henrique VIII, a Inglaterra tinha o anglicanismo como religião
oficial. A criação da Igreja Anglicana desencadeou uma relação conflituosa entre diferentes
grupos religiosos – especialmente os puritanos – e a Coroa Inglesa. No início do século
XVII, exercer um tipo de fé que não se conformava ao anglicanismo resultava em opressão
do Estado, sendo punível até com a morte. Um grupo de puritanos, então, foi em busca de
um território onde a liberdade religiosa fosse defendida. Após uma tentativa fracassada de
colonização na República Holandesa, eles optaram por navegar para o Novo Mundo.
O Mayflower - o navio que transportava o primeiro grupo de colonos protestantes para a
América - chegou ao porto de Plymouth, em Massachusetts, em 1620. Essas pessoas
ficaram conhecidas historicamente como 'Pilgrims', ou mesmo Pilgrim Fathers.

Como o peregrino é uma pessoa que faz uma viagem por motivos religiosos, é justo que
esses homens e mulheres sejam chamados assim, pois se dirigiram para a América em
busca da liberdade religiosa. Além disso, esses peregrinos estavam determinados a fazer
da América a Terra Prometida - um novo começo para sua história e sua religião.

Eles eram os ministros, professores e empresários que iriam construir a fundação dos
Estados Unidos. Os Padres Peregrinos tiveram um começo difícil. Eles chegaram à América
no meio de um inverno rigoroso. Com o solo congelado e um frio cortante, era difícil plantar
e construir casas. A consequência foi que quase metade dos cem colonos iniciais pereceu.
Os colonos restantes, no entanto, persistiram e conseguiram iniciar uma pequena
comunidade. Um episódio central do período ocorreu no ano seguinte, em 1621, logo antes
do inverno.

Interessantemente suficiente

Os peregrinos decidiram organizar uma festa de “Ação de Graças”, para marcar sua
primeira colheita de milho. Indígenas amigáveis ​participaram do evento, trazendo uma ave
nativa: o peru. Desde então, o Dia de Ação de Graças se tornou um importante feriado
americano, imerso no folclore e no mito da irmandade entre peregrinos e nativos
americanos.

Nas décadas seguintes, mais pessoas chegaram à América. O maior grupo era conhecido
como “puritanos” e também escapava da crescente perseguição religiosa na Inglaterra.
Junto com os puritanos, outros povos pertencentes a várias religiões se estabeleceram no
território, como quacres e católicos. Com o passar dos anos, divergências nos modos de
organização política levaram vários povos a fundar novas colônias no território americano.
Em última análise, isso deu origem às 13 colônias originais, que representaram o início dos
Estados Unidos que conhecemos hoje. Essas primeiras colônias - Massachusetts, Rhode
Island, Pensilvânia e outras - se tornariam, no futuro, estados.

Crenças religiosas
puritanismo

O puritanismo foi uma das muitas religiões que surgiram da Reforma Protestante
inaugurada por Martin Lutero no século XVI.

Os puritanos seguiam a doutrina de Lutero de que o cristianismo deveria ser baseado

apenas na fé e nas escrituras, sem a imposição de leis por figuras religiosas como o papa
ou bispos.

Eles acreditavam em uma forma de religião mais simples e “pura”, rejeitando várias práticas
e símbolos do catolicismo (como confissão, indulgências e santos). Em nenhum lugar essa
pureza era mais clara do que no serviço religioso puritano: acontecia em um prédio simples,
sem imagens e ornamentos, e concentrando-se principalmente no ministro e em suas
leituras da Bíblia.
A maioria dos puritanos que foram para a América do Norte eram protestantes calvinistas,
ou seja, seguiam as ideias do teólogo francês João Calvino. Uma das noções fundamentais
do calvinismo era que o pecado original (quando Adão e Eva foram expulsos do Jardim do
Éden) manchou toda a existência humana, e por causa disso a humanidade era
naturalmente má e sujeita à corrupção. Os puritanos também acreditavam que o sacrifício
feito por Jesus na cruz garantia o perdão de Deus, mas tal absolvição não se estende a
todos – apenas alguns “eleitos” a receberiam. Além disso, os puritanos acreditavam que
Deus escolheu, desde o início dos tempos, aqueles que serão salvos e aqueles que serão
condenados eternamente.

O puritanismo difere do catolicismo ao enfatizar a evidência terrena das bênçãos de Deus

por meio do trabalho e da prosperidade, em vez de se concentrar na vida após a morte.

catolicismo

Ele tende a ver o trabalho como punição por deixar o Jardim do Éden (“Com o suor do seu
rosto você comerá o pão”) e vê a riqueza negativamente.
perto

puritanismo

Acredita que os bons cristãos vivem bem com os frutos de seu trabalho e são capazes de
estabelecer meios de conforto e subsistência por meio de seus esforços e méritos.

Essas crenças calvinistas estavam presentes nos estágios iniciais da colonização

americana. Os puritanos construíram suas comunidades convencidos de que estavam, por
meio de seu trabalho, cumprindo o desejo de Deus de criar um novo paraíso, onde as
pessoas pudessem viver de acordo com os preceitos cristãos. Portanto, o próprio governo
tinha o dever de fazer os colonos obedecerem ao imperativo divino. Havia leis, por exemplo,
que obrigavam as pessoas a ir à igreja ou puniam os adúlteros.

Esse acoplamento entre Igreja e Estado, especialmente relevante na colônia de

Massachusetts, seria uma importante razão para os dissidentes fundarem outras colônias.

A figura central nesta ilustração de 1876 do tribunal é geralmente identificada como Mary
Walcott.

Essa estreita ligação entre religião e governo foi uma das coisas que possibilitou, por
exemplo, um dos episódios mais trágicos e vergonhosos da história dos Estados Unidos: os
julgamentos das bruxas de Salém.

Na cidade de Salem, Massachusetts, uma série de julgamentos ocorreu depois que vários
colonos foram acusados ​de feitiçaria. Muitos foram considerados culpados e dezenove
foram executados por enforcamento. Além de se tornar conhecido como um dos casos mais
notórios de histeria em massa, os julgamentos das bruxas de Salém também evidenciaram
as terríveis consequências da presença irrestrita da fé puritana na administração das
colônias.

Escrevendo o novo mundo

Escrita puritana
É principalmente através de várias formas de escrita que os recém-chegados puritanos
definiriam sua versão da América. As colônias tornaram-se o lugar onde não só a fé
puritana foi testada, mas também novas narrativas e até mesmo a própria língua inglesa.
Com seus textos, esses primeiros escritores americanos tentaram compreender e descobrir
os propósitos do mundo que lhes era apresentado.

A imaginação puritana foi essencial para dar forma a uma noção essencial que serve para
definir os Estados Unidos: o “sonho americano”

Em termos gerais, o sonho americano representa a ideia de que todos, independentemente

de sua origem ou condição social, podem se tornar bem-sucedidos.

Essa noção passaria por mudanças em períodos posteriores da história americana, mas
são os puritanos - com seu senso de admiração e uma ideia de promessa na nova terra -
que a trazem à existência na consciência americana.

Em termos de produção escrita, os puritanos produziram uma variedade de textos que

transmitiam sua fé, experiências e pontos de vista: diários, histórias, sermões, poemas,
entre outros. Destes, o mais significativo e sempre presente foi o sermão. Ainda que hoje
tenhamos a tendência de ler sermões e estudá-los em termos de qualidade literária, nos
tempos puritanos eles eram basicamente um tipo de expressão oral com intenção religiosa
fundamental. Além disso, o sermão compôs um evento central do serviço religioso, unindo a
congregação em um momento em que a comunicação com Deus estava sendo
possibilitada.
reportar problema
Atenção!

Uma característica central não apenas dos sermões, mas da escrita puritana como um todo
ficou conhecida como “o estilo simples”. Em resumo, significa que os textos puritanos foram
escritos em um estilo direto, quase sem forma, sem linguagem “decorativa” ou exagerada. A
escrita deve ser austera em vez de cerimonial, e assim revelaria os caminhos do Senhor.
Assim, o estilo do texto, bem como sua mensagem, poderia retratar a verdade simples da fé
puritana.

Outro gênero literário essencial associado à América Puritana é o jornal. Através do registro
de suas vidas individuais, os puritanos acreditavam que podiam associar sua fé na
predestinação com eventos que precisavam ser tratados regularmente. Nesse sentido,
“para cada piedoso colono, a vida pessoal era o teatro de um drama interior comparável à
história da comunidade como um todo” (RULAND & BRADBURY, 1991, p. 17).

Um tema recorrente dos diários é a busca de sinais divinos nos acontecimentos cotidianos.
Mesmo o episódio mais trivial pode ser visto como evidência da vontade de Deus, indicando
a salvação ou condenação de uma pessoa.

Com sua forte fé em estarem predestinados a construir, nas palavras do famoso ministro
John Winthrop, “uma cidade sobre uma colina”, um lugar ideal que serviria de modelo para
outras nações copiarem (uma noção que permanece forte no Estados Unidos até hoje), os
puritanos conseguiram se estabelecer com sucesso na América e criar comunidades
prósperas.
Essa experiência é melhor retratada nas obras de três escritores que capturam
perfeitamente o espírito das colônias puritanas: William Bradford, Anne Bradstreet e Michael
Wigglesworth.

Jeremias
William Bradford (1590-1657)

William Bradford foi uma das figuras definidoras no assentamento dos “Pilgrims” – um nome
que ele indiscutivelmente cunhou – na América. Enquanto na Inglaterra, Bradford fazia parte
de um grupo de puritanos conhecidos como “separatistas”, pois não acreditavam na reforma
da Igreja da Inglaterra e favoreciam a necessidade de os protestantes calvinistas exercerem
sua fé livremente.

Estátua de William Bradford no Pilgrim Hall Museum, MA.

Bradford estava a bordo do Mayflower quando chegou a Plymouth, Massachusetts, em

1620, e foi fundamental na formulação de um dos documentos definidores do período: o
Mayflower Compact.

Saber mais

O Mayflower Compact consistia em um acordo, um pacto, que decretava, em termos gerais,

o governo colonial e as leis a serem seguidas na chegada à América.

Os escritos mais importantes de Bradford foram seus diários e histórias. Ele mantinha
diários que mesclavam perspectivas profundamente pessoais com os desafios cotidianos
que os colonos tinham que enfrentar para estabelecer sua comunidade, como a difícil
relação com as populações indígenas e os problemas agrícolas. Alguns autores afirmam
que seus escritos podem ser vistos como uma “jeremiada” – tipo típico de texto associado
ao protestantismo calvinista em que o autor enfoca os problemas e fracassos de uma
pessoa ou grupo narrando suas dificuldades enquanto deseja restaurar um sentido ideal de
pureza passada. O melhor exemplo desse tipo de escrita é Of Plymouth Plantation, de
Bradford.

Da plantação de Plymouth

Bradford começou a escrever Of Plymouth Plantation em 1630, dez anos após a chegada
do Mayflower e enquanto era governador da colônia de Plymouth. Esta obra pode ser vista
como um diário, ou uma história, em que Bradford narra a história dos Peregrinos desde a
tentativa inicial de permanência na República Holandesa, passando pela viagem à América
em 1620, até o ano de 1647.

Of Plymouth Plantation adota claramente o “estilo simples” da escrita puritana, visando

retratar a verdade simples e a pureza de todas as coisas. Ao escrever sobre as lutas que os
peregrinos tiveram que enfrentar no Novo Mundo, o texto mostra o carinho que os primeiros
colonos tinham uns pelos outros, bem como seu senso de dever e coragem. Por outro lado,
Bradford também retrata a crescente ganância e fraquezas que, segundo ele, acabariam
por tomar conta da comunidade.

Um bom exemplo da desilusão de Bradford no processo de colonização tardia devido ao

materialismo excessivo é a passagem abaixo:
 O milho e o gado subiram a um grande preço, pelo qual muitos ficaram muito
enriquecidos e as mercadorias cresceram em abundância. E, no entanto, em outros
aspectos, esse benefício se transformou em seu dano, e essa adesão de força em sua
fraqueza. Por enquanto, à medida que seus estoques aumentavam e o aumento era
vendável, não havia mais ninguém para mantê-los juntos, mas agora eles deveriam
necessariamente ir para seus grandes lotes. Eles não poderiam manter seu gado de outra
forma, e tendo os bois cultivados eles deveriam ter terra para arar e lavrar. E nenhum
homem agora pensava que poderia viver a não ser que tivesse gado e uma grande
quantidade de terra para mantê-los, todos se esforçando para aumentar seus estoques.
(BRADFORD qtd. in RULAND & BRADBURY, 1991, p.12)

Neste trecho, Of Plymouth Plantation ilustra como as crescentes riquezas dos colonos - por
meio de colheitas, gado e uso da terra - servem para enfraquecer os laços da comunidade.
Segundo Bradford, o foco crescente no sucesso material afasta os puritanos de Deus e
prejudica significativamente o sonho de construir um paraíso religioso na América.

poesia puritana
Anne Bradstreet (1612-1672)

Considerada por muitos a primeira grande poetisa da língua inglesa, Anne Bradstreet é um
raro exemplo de expressão literária feminina entre os puritanos. Ela foi para a América
ainda jovem no Arbella, como parte do grupo liderado pelo ministro John Winthrop em 1630,
junto com seu pai e marido. Bradstreet tinha saúde frágil e as dificuldades iniciais da vida
colonial a fizeram ver a América desfavoravelmente.

Anne Bradstreet, 1642.

No entanto, seu zelo religioso e senso de dever para com o casamento e a comunidade
fizeram com que a poetisa se tornasse uma figura literária central na literatura americana
primitiva.

Em seus escritos, Bradstreet se inspirou na poesia renascentista da Inglaterra, como as

obras de Philip Sidney e Edmund Spenser, mas não demorou muito para que ela
construísse uma voz poética própria.

Atenção!

Como outros escritores puritanos, ela explora eventos da vida cotidiana em busca de sinais
da existência de Deus. É de particular importância o uso de símbolos naturais, que servem
como expressões da glória e salvação de Deus.

Os poemas de Bradstreet mostram não apenas uma submissão à doutrina puritana, mas
também a vida doméstica. Afinal, ela era uma esposa com oito filhos e cujo marido estava
frequentemente ausente em tarefas de escritório.

Em geral, as obras de Bradstreet podem ser divididas em duas categorias.

A primeira é mais metafísica, com referências acadêmicas e temas cósmicos. Esses

poemas tendem a ter uma espécie de qualidade monumental, fazendo referências à Bíblia
ou a características naturais. Um bom exemplo é o longo poema Contemplações, em que a
voz lírica questiona o papel do homem na natureza majestosa criada por Deus. A 20ª
estrofe, por exemplo, aborda diretamente esse ponto:

Devo então louvar os céus, as árvores, a terra porque sua beleza e sua força duram
mais? Devo desejar lá, ou nunca ter dado à luz, Porque eles são maiores, e seus corpos
mais fortes? Não, eles escurecerão, perecerão, murcharão e morrerão, e quando desfeitos,
eles sempre mentirão, mas o homem foi feito para a imortalidade sem fim.
(BRADSTREET, 2008, p. 103)

Este trecho questiona se os símbolos naturais têm um valor intrínseco maior do que a
humanidade, uma vez que são grandiosos e belos. A resposta, porém, é negativa, pois
esses elementos da natureza acabam por expirar, enquanto o homem é considerado
imortal.

A outra categoria de poemas de Bradstreet se enquadra em um estilo mais doméstico,

narrando a vida familiar e retratando seus sentimentos pessoais em relação à comunidade
puritana. São obras escritas com grande sensibilidade, ora com intensa intimidade, ora com
sagacidade e ironia. Esses poemas têm uma qualidade quase secular, com escassas
referências à religião, o que talvez justifique a maior popularidade desses poemas quando
comparados à primeira categoria. O melhor exemplo do tom doméstico e pessoal dessas
obras é o poema To My Dear and Loving Husband:

Se alguma vez dois foram um, então certamente nós.

se alguma vez o homem foi amado pela esposa, então a ti;
se alguma vez a esposa foi feliz em um homem,
compare comigo, mulheres, se puder.
Eu prezo o teu amor mais do que minas inteiras de ouro,
ou todas as riquezas que o oriente possui.
meu amor é tal que os rios não podem apagar,
nem deve senão o amor de ti dar recompensa.
teu amor é tal que não posso retribuir;
os céus te recompensam muitas vezes, eu oro.
então enquanto vivemos, no amor vamos perseverar,
que quando não vivermos mais, possamos viver para sempre.
(BRADSTREET, 2008, p.108)

Neste poema, a voz lírica feminina expressa seu amor ao marido em termos de símbolos
terrenos (“ame mais do que minas de ouro inteiras”) enquanto elogia a dimensão metafísica
desse mesmo amor (“quando não vivermos mais, poderemos viver para sempre”. "). Assim,
Bradstreet une poeticamente a faceta íntima do amor na vida conjugal com um tipo de amor
monumental - aquele que torna possível a vida eterna.

Michael Wigglesworth (1631-1705)

Como muitos primeiros colonos puritanos, Michael Wigglesworth nasceu na Inglaterra e foi
para a América ainda criança, em 1638. Quando adulto, tornou-se um influente ministro em
Massachusetts, servindo até como conselheiro durante os julgamentos das bruxas de
Salem. No entanto, são seus escritos que serviram para colocar seu nome entre as maiores
figuras do puritanismo na América.
As obras mais reconhecidas de Wigglesworth são seus diários, apresentando pontos de
vista profundamente pessoais, juntamente com detalhes da vida puritana, e seus poemas,
que são algumas das representações literárias mais impactantes do protestantismo
calvinista.

Apesar de ter sido casado três vezes, seus diários estão repletos de passagens que
descrevem as lutas que teve com sua sexualidade, principalmente em relação à atração
que sentiu por alunos do sexo masculino durante o tempo em que trabalhou como tutor.

No entanto, é como poeta que a proeminência literária de Wigglesworth é mais valorizada.

Suas obras poéticas tendem a enfatizar idéias de pecado, predestinação, condenação e
salvação que eram uma parte constante da vida puritana. Além disso, seus poemas
também tinham uma qualidade instrutiva, lembrando os puritanos dos dogmas que eles
tinham que aceitar e seguir. De todas as suas obras, a mais importante é The Day of Doom
(1662).
O Dia da Perdição (1662)

O poema mais popular do século XVII, The Day of Doom, é uma obra religiosa em verso
que, como um todo, descreve o Dia do Julgamento bíblico, quando Deus sentencia as
pessoas ao céu ou ao inferno. Embora o poema possa ser lido apenas como mera doutrina
puritana, a intensidade dramática empregada cria um efeito impactante de terror e espanto.

Um dos pontos centrais de The Day of Doom é lembrar os puritanos da estrita adesão aos
preceitos protestantes calvinistas se desejassem evitar a condenação no Dia do
Julgamento. Portanto, romper com as regras de Deus é a principal razão para ser excluído
da salvação. A estrofe a seguir exemplifica isso:

Cristo prontamente dá essa resposta;

“Eu não te amaldiçoo porque
você é rejeitado ou não eleito,
mas você quebrou minhas leis:
é inútil seu juízo para forçar
o fim e os meios para cortar:
os homens procuram com carinho separar ou quebrar
que deus uniu.
(WIGLESWORTH, 1662)

Esta passagem afirma claramente o dogma puritano:

A rejeição das leis divinas leva inexoravelmente à condenação.

Esse é o tipo de entendimento que incitava o medo nas mentes dos puritanos, mas também
serviu para lembrá-los das intenções originais dos Padres Peregrinos quando chegaram ao
Novo Mundo: formar uma comunidade que obedecesse à autoridade de Deus.

MODULO 3

Um tempo de incrível transformação

A vida colonial no século XVIII

O século 18 foi uma época de incrível transformação nas 13 colônias originais. O número de
colonos ingleses, composto por cerca de 2.000 pessoas em 1625, chegou a 250.000 em
1700, dobrando a cada vinte e cinco anos ao longo do século. As famílias cresciam, pois as
crianças também ajudavam a trabalhar a terra. Embora a religião tenha permanecido
significativa na vida da comunidade, outros valores contribuíram para o avanço social,
político e literário dessa fase dos Estados Unidos.

As colônias eram habitadas não só pelos puritanos, mas também por outros grupos
religiosos que fugiam da perseguição religiosa na Europa e buscavam uma vida melhor no
Novo Mundo, como os quacres (que viviam na Pensilvânia) e os católicos (que habitavam
principalmente Maryland). Como um todo, as colônias podem ser divididas em três grupos:

O grupo da Nova Inglaterra

Os do extremo norte centravam-se em Massachusetts, compostos por pequenos

agricultores e artesãos.

As Colônias do Meio

As colônias ao sul da Nova Inglaterra, como Nova York e Pensilvânia, formadas não apenas
por imigrantes ingleses, mas também alemães e holandeses.

As Colônias do Sul
Virgínia, Carolinas e Geórgia, onde os proprietários de terras cultivavam grandes plantações
com trabalho escravo.

Os primeiros escravizados chegaram da África em 1619 para trabalhar em Jamestown. À

medida que a agricultura se estabeleceu no continente americano, especialmente através
da plantação de tabaco nas colônias do sul, mais africanos foram escravizados e enviados
para o Novo Mundo. Em meados do século 18, acredita-se que mais de 20% das pessoas
nos Estados Unidos eram afro-americanos. Eles foram forçados a uma vida de escravidão,
trabalho duro e foram tratados como propriedade. Apesar de algumas rebeliões
organizadas, mais de 400.000 pessoas foram capturadas na África e enviadas para as
colônias britânicas para trabalhar como escravas.

A realidade do trabalho escravo do Sul contrastava com as perspectivas sociais idealizadas

nas colônias do Norte. Para os puritanos da Nova Inglaterra, a educação era uma questão
central para o desenvolvimento da sociedade.

Considerando que os dogmas luteranos e calvinistas se originaram em interpretações

pessoais da Bíblia, a leitura por meio da escolarização formal (especialmente textos
religiosos) tornou-se uma habilidade fundamental para essas comunidades em crescimento.
Em 1647, por exemplo, uma lei em Massachusetts decretou que cada aldeia com mais de
cinquenta famílias deveria ter um professor. Algumas das mais prestigiadas universidades
americanas foram fundadas no período colonial, como Harvard em 1636 e Yale em 1701.
Até 1764, já existiam sete universidades nas 13 colônias.

A idade da razão
O Iluminismo

No século 18, essas universidades americanas em crescimento foram amplamente

influenciadas pelo movimento intelectual e filosófico mais importante do período: o
Iluminismo. Considerado um momento crucial no pensamento ocidental, o Iluminismo, em
termos gerais, afirma que toda experiência humana pode ser explicada pela razão.
Esta foi uma época em que grandes pensadores começaram a questionar dogmas
religiosos e formas tradicionais de governo para tentar interpretar o mundo de forma
científica.

Os mistérios e milagres da Igreja foram substituídos pelas explicações racionais de Newton

e Descartes; as organizações sociais e políticas há muito estabelecidas deram lugar a
novas estruturas governamentais, cujos princípios básicos eram a liberdade e as liberdades
individuais.

O mundo era visto, portanto, como regido por “leis naturais”, como deixa claro o trecho
abaixo:

Por analogia da visão de Newton do mundo como uma máquina, pode-se raciocinar
que as leis naturais governavam todas as coisas - as órbitas dos planetas e também as
órbitas das relações humanas: política, economia e sociedade. A razão poderia
conscientizar as pessoas, por exemplo, de que a lei natural da oferta e da demanda
governava a economia ou que os direitos naturais à vida, à liberdade e à propriedade
determinavam os limites e as funções do governo.
(TINDALL & SHI, 1989, p.63)

Também conhecido como A Idade da Razão, o Iluminismo caracteriza-se pela busca da

ordem e da estabilidade por meio do empirismo - a ideia de que o conhecimento surge da
experiência. o mundo pode ser interpretado por meio de evidências, experimentação,
observação e o método científico.

Um dos filósofos mais influentes do Iluminismo foi John Locke. Suas importantes teorias
sobre formas de governo, sociedade e a noção de propriedade privada tiveram um impacto
profundo nos futuros revolucionários americanos que levariam o país à sua independência.
Um conceito fundamental idealizado por Locke, e também por outros pensadores
iluministas, é o de contrato social. De acordo com esse princípio, há um acordo implícito
entre o governo e o povo para manter a ordem social e garantir a estabilidade de uma
nação. Assim, espera-se que a população siga uma série de leis e abra mão de algumas
liberdades, ao passo que se espera que o Estado utilize a estrutura governamental sem
abusar de seu poder. É possível dizer, portanto, que a autoridade do Estado depende do
consentimento daqueles que são governados.

Esta é uma das razões que os futuros revolucionários dariam para declarar a independência
dos Estados Unidos da Inglaterra.

Quando o contrato social é respeitado, as pessoas podem usufruir de seus direitos naturais,
como liberdade e felicidade. Nesse caso, há uma clara distinção em relação ao pensamento
calvinista dos puritanos:

Se, segundo os protestantes calvinistas, o homem nasce mau devido ao pecado original,
segundo a visão iluminista de Locke, o homem nasce como uma tabula rasa (uma folha de
papel branca). Portanto, é a experiência de vida de uma pessoa que define se ela deve se
tornar boa ou má.

Apesar das perspectivas contrastantes entre o puritanismo e o Iluminismo, é exatamente

um ministro puritano extremamente inteligente e bem-educado que conseguiu construir uma
ponte entre essas duas cosmovisões filosóficas nas primeiras décadas do século XVIII:
Jonathan Edwards.
Uma ponte entre o Protestantismo e o Iluminismo
Jonathan Edwards e o Grande Despertar

Com o crescimento populacional e econômico das colônias, o século 18 na América viu um

significado decrescente das práticas puritanas na vida cotidiana. À medida que novas
gerações de americanos nasciam e pessoas de outras regiões da Europa chegavam ao
continente, a crença protestante de ver os sinais de Deus nos eventos cotidianos foi
substituída por uma abordagem mais prática da vida comunitária. Além disso, a difusão das
ideias iluministas, priorizando a experiência secular, ajudou a diminuir a influência do
pensamento puritano.

Percebendo essa mudança na realidade das colônias, os ministros puritanos tentaram

recuperar o sentido original de fé e predestinação que sentiam estar sendo perdido. Isso
resultou no Grande Despertar, um reavivamento evangélico que ocorreu na década de 1730
com o objetivo de renovar a devoção religiosa entre os americanos. A figura mais
importante associada ao Grande Despertar foi o ministro Jonathan Edwards (1703-1758).

Além de ser um homem piedoso, Edwards também era teólogo e estudioso. Ele estudou e
mais tarde se tornou reitor em Yale, mas seus trabalhos mais significativos foram escritos
durante seu mandato como ministro em Northampton, Massachusetts. Edwards era um
leitor de John Locke e, embora pareça haver pouco em comum entre o puritanismo e o
Iluminismo, ele foi capaz de associar brilhantemente alguns aspectos de ambas as linhas de
pensamento para reviver um senso de piedade nas colônias. Afinal, “muito do pensamento
iluminado poderia ser reconciliado com crenças estabelecidas – a ideia de lei natural existia
na teologia cristã, e pessoas religiosas podiam raciocinar que a visão de mundo de
Copérnico e Newton simplesmente mostrava a glória de Deus” (TINDALL & SHI, 1989, p.
63).

O fervor religioso idealizado pelo Grande Despertar - envolvendo não apenas Edwards, mas
vários pregadores em diferentes paróquias - teve sucesso pelo menos até a década de
1750, quando alguns excessos em sua doutrinação levaram alguns ministros a serem
demitidos de suas igrejas, inclusive Edwards. Ainda assim, alguns de seus textos
tornaram-se símbolos poderosos da potência das crenças puritanas. Um grande exemplo é
um dos sermões mais conhecidos de sua época: “Pecadores nas mãos de um Deus irado”.

Pecadores nas mãos de um Deus irado (1741)

O sermão sempre esteve no centro do serviço religioso dos puritanos e, principalmente

durante o período do Grande Despertar, era muito comum o uso de “sermões
imprecatórios”, ou seja, tipos de textos religiosos que enfatizam o fogo do inferno e a
condenação. Também conhecidos como sermões de “fogo e enxofre”, eles despertavam os
medos mais profundos na congregação, fazendo com que os fiéis questionassem sua fé.

Pecadores de Jonathan Edwards nas mãos de Deus irado é talvez o sermão imprecatório
mais famoso em inglês. O texto, fortemente aderente ao Antigo Testamento, vê Deus como
um juiz onipotente que está regularmente furioso com as faltas e pecados da humanidade.
De acordo com Edwards, os esforços humanos para alcançar a salvação são fúteis, e Deus
está constantemente vigiando, capaz de sentenciar qualquer um, a qualquer momento, ao
fogo eterno do inferno.

Pecadores nas mãos de Deus irado segue a estrutura tradicional do sermão puritano.

Texto
Uma passagem bíblica que resume o tópico do sermão.

Doutrina
Uma lição a ser aprendida com essa passagem.

Motivos
Uma discussão sobre as provas da veracidade da lição.

Usos
Como a doutrina pode ser aplicada pelos membros da congregação.

O sermão de Edwards começa com a citação bíblica “Seus pés escorregarão no devido
tempo”, que o autor usa para destacar o ponto de que os homens podem cair a qualquer
momento nas profundezas do inferno.

Um trecho marcante do sermão é quando Edwards apresenta imagens muito vívidas para
ilustrar o contraste entre a maldade da humanidade e a pureza de Deus:

O Deus que mantém você sobre o poço do inferno, assim como alguém segura uma
aranha ou algum inseto repugnante sobre o fogo, abomina você e é terrivelmente
provocado: sua ira contra você queima como fogo; ele não considera você digno de outra
coisa, senão de ser lançado no fogo; ele é de olhos mais puros do que suportar ter você em
seus olhos; você é dez mil vezes mais abominável aos olhos dele, do que a mais odiosa
serpente venenosa é aos nossos. (…) E não há outra razão a ser dada, por que você não
caiu no inferno desde que se levantou pela manhã, mas que a mão de Deus o sustentou.
Não há outra razão a ser dada por que você não foi para o inferno, uma vez que você se
sentou aqui na casa de Deus, provocando seus olhos puros por sua maneira pecaminosa e
perversa de participar de sua adoração solene. Sim, não há mais nada que deva ser dado
como razão pela qual você não cai neste exato momento no inferno.
(EDWARDS, 1989, pp. 318-319)

Esta passagem mostra um dos aspectos centrais do puritanismo: o poder de Deus está em
eterna oposição com a depravação humana. Essa tensão ocorre como resultado do pecado
original e é a maior causa da culpa que atormenta os puritanos. Por outro lado, é essa
mesma culpa - junto com o medo da condenação - que leva as pessoas a buscarem a
redenção por meio da restauração da fé evangélica.

Espírito rebelde da época

O período revolucionário

Em 1760, a América estava em uma situação muito diferente quando comparada ao período
da chegada dos Padres Peregrinos em 1620. Mais de um milhão e meio de pessoas viviam
nas 13 colônias, e grandes cidades, como Nova York e Filadélfia, eram uma realidade. As
colônias também foram organizadas sob uma forma de governo bastante autônoma,
estabelecendo uma estrutura política autogovernada. Em termos de economia, possuíam
um mercado interno forte (com manufaturas e oficinas), além de exportar produtos como
peles e fumo.

Essa situação começou a mudar após o fim da Guerra dos Sete Anos entre Inglaterra e
França. Após a vitória da Inglaterra, grande parte do território norte-americano que
pertencia à França caiu nas mãos dos ingleses. A maioria dos colonos expressou o desejo
de explorar essas novas regiões que se estendiam até o rio Mississippi, mas eram proibidas
pelos ingleses, que queriam garantir o controle administrativo daquelas terras
desconhecidas. Além disso, várias tropas britânicas permaneceram nas colônias após o
término da guerra, o que serviu para intimidar os colonos.

As grandes dívidas após o fim do conflito, juntamente com a rápida expansão industrial da
Inglaterra, levaram a Coroa britânica a aumentar os impostos nas 13 colônias, aumentando
o caráter exploratório da colonização americana.

Atenção!

Um momento crucial nas crescentes tensões entre a Inglaterra e a América foi a criação da
Lei do Selo, em 1765, que declarava que os colonos tinham que pagar selos especiais para
serem anexados a jornais e documentos legais. Depois disso, as colônias começaram a se
organizar contra o que consideravam abusos de poder da Inglaterra, promovendo protestos
e boicotando produtos ingleses.

As tensões atingiram um clímax após o Boston Tea Party, quando um grupo de homens
jogou centenas de caixas de chá no mar, em resposta ao aumento crescente do produto.
Como resposta, a Coroa britânica aprovou uma série de leis que restringiam a autonomia
das colônias, conhecidas como “Atos Intoleráveis”. Entre esses atos, estavam o fechamento
do porto de Boston, a proibição de assembleias gerais e a considerável expansão do
número de tropas britânicas.

Após uma série de reuniões e a resistência de alguns setores da sociedade americana, as

13 colônias declararam guerra à Grã-Bretanha e, em 4 de julho de 1776, publicaram a
Declaração de Independência, texto fortemente influenciado por ideais iluministas, como o
contrato social.

As batalhas com as tropas inglesas se intensificaram, mas os Estados Unidos tinham seu
próprio exército, sob a liderança de George Washington, que mais tarde se tornaria o
primeiro presidente da nova nação. No entanto, uma das armas centrais do exército
americano foi um texto que serviu para unir a sociedade civil contra o domínio britânico.
Esse texto chamava-se “Common Sense” e seu autor, ironicamente, era um inglês chamado
Thomas Paine.

Thomas Paine e o bom senso

Apesar de ter nascido na Inglaterra, Thomas Paine foi um dos principais apoiadores da
causa americana pela independência. Chegou à América em 1774, numa altura em que se
iniciava o Período Revolucionário, com a Coroa Britânica a reforçar o seu controlo político e
económico sobre as colónias.

Tomado pelo espírito rebelde da época, Paine publicou, em janeiro de 1776, um panfleto de
50 páginas intitulado Common Sense. Lançado enquanto os colonos ainda discutiam
maneiras de responder às leis autoritárias da Inglaterra, o Common Sense propôs
abertamente uma separação política entre as 13 colônias e a Inglaterra. O título remete à
ideia central de Paine:

Se alguém usasse o bom senso, ficava claro que a união entre os Estados Unidos e a
Grã-Bretanha só trazia desvantagens para os primeiros.

Paine articula em Common Sense várias razões pelas quais a relação com a Inglaterra, em
vez de proporcionar paz e proteção, foi extremamente prejudicial à América. Um dos
aspectos mais importantes considerados pelo autor é que até Deus deseja que se rompa a
ligação entre as colônias e a Inglaterra:

O sangue dos mortos, a voz chorosa da natureza clama, é hora de partir. Mesmo a
distância em que o Todo-Poderoso colocou a Inglaterra e a América é uma prova forte e
natural de que a autoridade de uma sobre a outra nunca foi o desígnio do Céu. Da mesma
forma, a época em que o continente foi descoberto acrescenta peso ao argumento, e a
maneira como foi povoado aumenta sua força. A reforma foi precedida pela descoberta da
América, como se o Todo-Poderoso quisesse graciosamente abrir um santuário para os
perseguidos nos anos futuros, quando o lar não deveria proporcionar amizade nem
segurança.
(PAINE, 1776)

Assim, Paine associa aos sinais divinos o fato de a Inglaterra e a América estarem
geograficamente separadas por um oceano e o advento da Reforma de Protesto antes da
descoberta do Novo Mundo. Esses aspectos devem, portanto, ser lidos como indicações de
que a América não deveria continuar sendo uma colônia. Escrito com linguagem simples e
estilo direto, Senso Comum foi um texto extremamente popular durante o Período
Revolucionário. Sabe-se que partes dele foram lidas para as tropas americanas antes de
irem para a batalha, tão poderosa era sua mensagem. De certa forma, o texto de Paine
traduzia o ideal americano de liberdade em uma verdadeira luta pela independência.

Os Pais Fundadores
Benjamin Franklin e os Pais Fundadores

O período revolucionário dos Estados Unidos, que garantiu a independência do país, serviu
para solidificar um vínculo comum entre todas as 13 colônias, que se tornaram estados.
Esses territórios agora faziam parte de uma única nação, formada por ideais
compartilhados, como liberdade e direitos iguais. No entanto, era importante criar uma
identidade que pudesse unir todas aquelas pessoas sob a mesma nacionalidade americana.
Um grupo de importantes figuras históricas, essenciais para a consolidação da
independência americana, serviu para atingir esse objetivo: os Pais Fundadores.

Os Pais Fundadores foram um grupo de homens que atuaram como líderes revolucionários
contra a Inglaterra, assinaram a Declaração de Independência em 1776 ou foram
responsáveis ​pela redação da Constituição em 1787. Eles eram militares, proprietários de
terras, cientistas - todos com o objetivo de estabelecer a fundações de um país baseado
nos ideais republicanos.

Alguns pais fundadores notáveis ​- que, não por coincidência, acabaram se tornando
presidentes dos Estados Unidos - são George Washington, Thomas Jefferson e John
Adams. Uma das figuras mais significativas desse grupo, no entanto, foi um homem de
notável inteligência que muito contribuiu para esse momento da história e da literatura
americana: Benjamin Franklin (1706-1790).

O Comitê dos Cinco (John Adams, Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Roger Sherman e
Robert Livingston) apresentando seu projeto ao Segundo Congresso Continental em 28 de
junho de 1776.

Jornalista, filósofo, comerciante, inventor, diplomata, político - Benjamin Franklin era o

epítome da notável versatilidade. Nascido em uma família pobre de Boston em 1706,
começou a trabalhar como ensaísta e gradualmente se tornou o editor americano de maior
sucesso do século XVIII. Franklin também desempenhou um papel significativo no processo
revolucionário, representando os interesses das colônias na Inglaterra e depois na França
(onde obteve apoio político para a independência). Além disso, foi reconhecido como um
prolífico cientista e inventor, sendo responsável pela criação de pára-raios, lentes bifocais,
além de fundar a primeira biblioteca pública e o primeiro Corpo de Bombeiros no estado da
Pensilvânia.

Franklin também teve uma vasta carreira literária. Especialmente depois de comprar e
revitalizar o jornal Pennsylvania Gazette, ele começou a escrever uma série de textos
extremamente populares sob pseudônimos. Associando preocupações práticas do público
americano a uma verve satírica e crítica, essas obras consolidaram Franklin como um sábio
de seu tempo, um indivíduo com sabedoria, mas que também estava ciente dos problemas
do homem comum. Destas obras, talvez a mais conhecida seja o Almanaque do Pobre
Richard.

Almanaque do Pobre Richard (1732)

O almanaque foi um dos tipos mais populares de publicações na América no século XVIII.
Franklin decidiu criar o seu próprio, chamado Poor Richard's Almanac, em 1732, e
imediatamente se tornou o almanaque mais vendido nas colônias. Em geral, um almanaque
é um compêndio anual que inclui vários tipos de informações, como previsões do tempo,
receitas e anedotas morais. Franklin, escrevendo sob o nome de Richard Saunders, usou o
almanaque para expressar sua grande sagacidade e lições perspicazes. Uma das
características centrais do Almanaque do Pobre Richard é a presença de provérbios
divertidos, que entraram na tradição do pensamento americano.

Interessantemente suficiente

Máximas famosas como “tempo é dinheiro” e “você tem algo para fazer amanhã, faça hoje”
tornaram-se clássicas e simbolizam a visão de mundo de Franklin: o sucesso está
estritamente ligado ao ganho material gerado pelo trabalho duro. Essa perspectiva seria
essencial para a nova nação.

Em 1758, último ano de publicação de Poor Richard's Almanac, Franklin escreveu um

prefácio para essa edição especial, no qual ele coletou a maioria das máximas que ele
incluiu nos vinte e cinco almanaques anteriores. Esse prefácio recebeu o título “O Caminho
para a Riqueza”, e nele o autor apresenta a chave para uma vida de sucesso:

Indústria

A necessidade de trabalhar duro.

Prudência

A necessidade de economizar dinheiro.

Frugalidade

A necessidade de ser parcimonioso e gastar pouco.

Em uma passagem central de “O Caminho para a Riqueza”, o autor afirma:

Então, já que, como ele diz, o devedor é escravo do credor, e o devedor do credor,
desdenhe a cadeia, preserve sua liberdade; e mantenha sua independência: seja
trabalhador e livre; ser frugal e livre.
(FRANKLIN, 1989, p. 34)
Portanto, trabalhando duro e não desperdiçando dinheiro ou tempo, os americanos poderão
atingir o objetivo final por trás da criação da República: a liberdade.

A Autobiografia de Benjamin Franklin (1791)

A própria vida de Benjamin Franklin serviu de material para um dos primeiros grandes livros
da literatura americana: A Autobiografia de Benjamin Franklin. Nesta obra, o autor faz mais
do que apenas contar a história de sua vida: ele usa sua narrativa pessoal para personificar
as ideias que formariam o bom cidadão americano.
reportar problema
Atenção!

Um conceito central para entender a autobiografia é o do “self-made man”, ou seja, o

homem que triunfa por sua própria vontade e esforço. No livro de Franklin, essa noção é
mais do que um tema - é também uma contribuição do espírito americano para o mundo
ocidental, transformando a história do menino pobre que se tornou rico e bem-sucedido em
um mito mundial. Portanto, é possível ler a vida de Franklin como uma espécie de alegoria
de toda a cultura americana.

A autobiografia também continua sendo um dos primeiros exemplos de texto autobiográfico

em toda a literatura em inglês. Até hoje, é considerado um modelo narrativo para todas as
outras autobiografias – destacando os momentos mais interessantes e omitindo aspectos
que o autor considera irrelevantes (ou mesmo contraditórios). Além disso, A Autobiografia
de Benjamin Franklin também pode ser lida como um documento histórico, não só porque
foi escrita por um dos maiores pensadores dos Estados Unidos, mas também porque retrata
com precisão os hábitos, visões de mundo e estilo de vida do século XVIII. no país.

Problemas finais

Estudamos as obras literárias mais importantes dos Estados Unidos, desde o início do
período colonial até a independência do país no final do século XVIII. Vimos como essas
obras e os autores por trás delas refletem as mudanças históricas pelas quais o país
passava em sua fase inicial. Ao compreender a complexa rede de conceitos religiosos,
filosóficos e políticos na formação da América, buscamos mostrar como essa nação foi
formada sob interesses variados, mas acabou alcançando um senso de unidade
republicana.

Além disso, também aprendemos como gêneros literários tão diversos como a narrativa de
viagem, o sermão, o diário, o poema e o ensaio ilustram as múltiplas perspectivas de narrar
a experiência americana. Embora apresentem um interesse comum na formação de um
país fundado na liberdade e na prosperidade, esses textos também retratam leituras muito
pessoais do desenvolvimento dos Estados Unidos.