Adiyogi - The Source of Yoga Traduzido

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ADIYOGI
A FONTE DO YOGA
SADHGURU
& ARUNDHTHI SUBRAMANIAM
CONTEÚDO
ANTES DO COMEÇO
Arundhathi Subramaniam
PARTE UM: ADIYOGI

SADHGURU
O INÍCIO
UMA BIOGRAFIA DO VAZIO
QUANDO A FONTE SE TORNA SÍMBOLO
O ETERNO FORA DA LEI
O KAILASH DO SUL
PARTE DOIS: CRÔNICAS

SADHGURU
A CHEGADA
DO ASCETISMO AO EROTICISMO
O PODER DE UM
SOM, A FONTE
HUMILDADE HIMALAIA
PROGÊNCIA MÍSTICA
OS AJUDANTES DE SHIVA
INCLUSÃO FINAL
UNIDADE DOS SEXOS
E AGORA, YOGA
A CIÊNCIA DO SOM
'SÓ BEBER'
A DANÇA DA LUZ
VERDADE PRINCIPAL
PARTE TRÊS: DIÁLOGOS

ARUNDHTHI SUBRAMANIAM
'QUANDO O MERCADO ESTÁ CERTO'
O ENCONTRO DE KAILASH
NA ESTRADA COM O MÍSTICO
FACE A FACE COM O EIXO DO MUNDO
'QUANDO VOCÊ ESTÁ EM NECESSIDADE DESESPERADA'
Fundação Isha
Sobre o livro
Sobre o autor
direito autoral
ANTES DO COMEÇO
Arundhathi Subramaniam
'É hora de fazer um livro sobre Adiyogi', Sadhguru diz um dia.
Eu tento parecer interessado.

"Adiyogi", ele repete. "Shiva." Eu
concordo.
— Não lhe interessa? ele diz intrigado. É mais afirmação do que pergunta.
Como aprendi ao longo dos anos que é difícil esconder a maioria das coisas dessa pessoa que se tornou
meu guru, lanço-me a uma explicação delicada. — Claro, Shiva é o deus mais enigmático deste subcontinente
— começo.
"Ele não é um deus", diz Sadhguru secamente.
Eu sei que ele gosta de jogar ao contrário. Eu também. Mas hoje estou determinado a permanecer não
reativo. Opto pela abordagem de um poeta. “É verdade que ele é um símbolo inspirado para a dança da vida
e da morte. E como o dançarino cósmico, ele destila conceitos de tempo, espaço, movimento e velocidade
em uma estupenda iconografia.' Eu fico mais fluente à medida que me aqueço para o meu tema.
"Ele é muito mais do que isso", interrompe Sadhguru. "E seu legado não se limita a este subcontinente."
— Por que não um livro sobre você? Eu digo em um lampejo de inspiração. — Um livro sobre um iogue
vivo? Tendo escrito a história da vida de Sadhguru, sei que ainda há muito de sua vida interior
inimaginavelmente agitada que permanece sem documentação.
'Ele é o primeiro yogi do mundo. O único iogue. O resto de nós é apenas seus ajudantes. Decido
que já gastei bastante tempo na diplomacia. Eu mergulho na discussão. 'Tem muito Shiva no ar. É uma
epidemia. Arte de calendário, seriados de televisão, literatura pop, ficção científica. Ele está em todo lugar.
Por que insistir em nossa herança ancestral? É tudo muito zeitgeisty. Muito revivalista. Vamos falar sobre
algo aqui e agora. Não precisamos de outro livro sobre Shiva.
"Ele está aqui e agora", Sadhguru diz baixinho.

Eu paro.
"Ele é meu parceiro cinqüenta por cento em tudo o que
faço." Já ouvi Sadhguru dizer isso antes, mas desta vez parece menos retórico. Depois de doze anos
ao redor dele, não estou totalmente desacostumado com as declarações gnômicas dos místicos. Os
insights mais profundos de Sadhguru, eu descobri, são invariavelmente lançados no meio da frase, entre
parênteses, ou como uma linha descartável em uma conversa. A observação é tão casual agora que
sinto seriedade. Eu fico alerta.
— Metaforicamente, você quer
dizer? A pergunta fica sem resposta.
— Ele está aqui e agora? Eu repito.
'Ele é meu alento vital.'
E isso é, suponho, quando eu desisto.
Não é que eu entenda no que estou me metendo. Mas eu me consolo com uma lógica simples.
Embora ele possa ser irritantemente irracional de vez em quando, Sadhguru ainda continua sendo a
pessoa mais interessante que conheço. O que significa que seu parceiro de cinquenta por cento não
pode ser exatamente uma companhia tediosa.
E assim, este é um livro sobre Adiyogi.

Mas não é tão simples assim. Deixe-me explicar. Este livro não é um exercício de erudição.
Tampouco é uma obra de ficção. Em vez disso, este livro é, na maior parte, uma espécie de estenografia
espiritual. Em suma, um guru vivo torna-se um canal ou canal para Shiva ou Adiyogi.
Um canal? A palavra pode ser desconcertante, estou ciente. Voltemos à palavra mais tarde.
Por ora, deixe-me qualificar que, embora não se baseasse em pesquisas convencionais, a biblioteca
certamente foi uma importante fonte de material para este livro. Exceto que era uma biblioteca mística,
não material.
Em suas viagens anuais ao Monte Kailash no Himalaia, Sadhguru parece reabastecer sua já
considerável compreensão de Adiyogi, sua vida e seu trabalho.
Portanto, não é coincidência que muitas das conversas que serviram de base para este livro realmente
se desenrolaram em uma jornada para essa enigmática montanha no Tibete.
Outros pontos de referência foram a tradição yogue e a já suntuosa
recurso do mito indiano. Mas mesmo aqui, foi Sadhguru que desempenhou os papéis duplos de médium e iogue.
E para ele, não havia realmente nenhuma contradição – um papel era uma extensão perfeita do outro. Pois o
yoga, ele costuma dizer, não é para ele um sistema de conhecimento adquirido. É a sabedoria de sua medula,
sua corrente sanguínea. Uma sabedoria internalizada. O modo pelo qual ele o recebeu não foi instrução. Era
transmissão – um modo antigo de pedagogia espiritual. Isso faz dele um arquivo vivo – exceto que este é um
homem incapaz de ser túrgido ou pedante. Para mim, ele é sempre um lembrete de que a sabedoria mística
pode ser reconhecida pela leveza com que é usada. Ele usa o dele com a elegância descuidada com que enfeita
seus xales tecidos à mão.
'Não sou educado espiritualmente', reiterou muitas vezes. — Não conheço nenhum ensinamento, nenhuma
escritura. Tudo que eu conheço sou eu mesmo. Eu conheço este pedaço da vida absolutamente. Conheço-o
desde a sua origem até à sua natureza última. Conhecendo este pedaço de vida, conhece-se, por inferência,
todos os outros pedaços de vida. Isso não é feitiçaria; isso é ciência – a ciência do yoga disponível para todos
que se preocupam em olhar para dentro.'
E se Adiyogi é o yogi primordial, e mesmo Sadhguru seu ajudante, o que isso faz de mim? Na maior parte,
eu era apenas um escriba estupefato, vagamente consciente de que era um privilégio estar presente enquanto
um download místico único acontecia.
Eu uso a palavra 'único' com cuidado. Deixe-me dizer de início que não me sinto à vontade com o idioma da
brochura turística, os superlativos pegajosos da propaganda, seja comercial, política ou religiosa. Mas não há
dúvida em minha mente de que as declarações de Sadhguru sobre Shiva se somam a um documento incomum.
Estranho, mas único.
Mas primeiro, vamos mapear o terreno.
Shiva – ou Adiyogi, como Sadhguru prefere chamá-lo (de acordo com a tradição yogue da qual é herdeiro)
– tem sido visto como a Ur-divindade do mundo: selvagem, pagã, indefinível. Ele é aparentemente mais velho
que Apolo, o deus olímpico dos gregos, com quem compartilha várias características como curandeiro, arqueiro,
figura de beleza, harmonia e luz, símbolo do sol, contemplação e introversão. Ele parece mais velho também do
que Dionísio, a outra divindade grega que compartilha muitas de suas características como o deus do delírio
extático, dança, libido, intoxicação, dissolução, protetor das liberdades do não convencional, canal divino entre
os vivos e os mortos. Shiva tem sido visto como divindade suprema, herói popular, benevolente doador de
bençãos, metamorfo, trapaceiro, caçador, eremita, dançarino cósmico, criador, destruidor.
Os epítetos são infinitos.
Não há escassez de literatura sobre Shiva. Ele tem sido alvo de apaixonados
hinos dos santos poetas da Índia ao longo dos séculos. Ele tem sido objeto de textos
esotéricos e tratados metafísicos em todo o subcontinente. Nos últimos tempos, ele tem sido
ficcionalizado, remitificado, às vezes bowdlerized, New-Agey-fied. Mas, curiosamente, ele
parece mais na moda do que nunca.
Elemental demais para ser domesticado, ele é mais emblema que deus, mais energia
primordial que homem. A arte do calendário pan-indiano continua a pintá-lo na linguagem da
devoção frenética e clichê lúgubre: garganta azul, enfeitado com cobra, vestido com pele de
animal, uma lua crescente na cabeça. Às vezes, ele é apresentado em uma foto aconchegante
como um homem de família radiante com esposa e filhos, todos eles aureolados em uma
auréola gigante de limão. Embora esse idioma pop tenha seu próprio charme, todos,
incluindo o indiano médio, estão cientes de que há mais em Shiva do que isso.
Ninguém pode definir bem quem ou o que ele é. Mas todos nós o conhecemos
instintivamente como a presença feroz e tempestuosa que percorreu os anais do mito
sagrado desde tempos imemoriais. Filósofos, poetas, mitólogos, historiadores, romancistas,
indólogos, arqueólogos, todos contribuíram para a avalanche da literatura de Shiva ao longo
dos séculos. É uma herança literária de considerável magnitude e sem importância.
Imenso. Poderoso. Turbulento. E mais do que um pouco aterrorizante. Eu confesso que é

como eu sempre o vi.
Sadhguru, no entanto, não é metafísico nem mitólogo. E isso, acredito, é o que torna este
documento distinto. A opinião de Sadhguru sobre Shiva é a opinião de um yogi sobre o
progenitor do yoga. Este é o retrato do primeiro guru do mundo por um guru vivo, uma
crônica da fonte do misticismo por um místico.
Isso torna este empreendimento muito mais imprevisível do que eu havia previsto. Estar
presente durante a produção deste livro foi um tanto desconcertante. É verdade que eu
oscilava entre interlocutor e editor-arquivista, cortando e suturando, ajustando e afinando os
relatos das muitas conversas e discursos de Sadhguru. Mas, em grande parte, eu era
bisbilhoteiro, meu ouvido pressionado na narrativa, enquanto Sadhguru expunha uma história
que era antiga e viva ao mesmo tempo.
Mas isso era metade da história.
A outra metade, admito, foi a irritação. Eu lutei muito com esse material. Enchi Sadhguru
com perguntas, lembrei-o de pontas soltas e pontas irregulares, pedi-lhe para qualificar,
esclarecer, desmistificar. Às vezes isso funcionava, às vezes não. Eu o acusei internamente
de ser inconsistente. 'Você fala de Shiva como um iogue e como
energia informe, como símbolo e nada', eu disse. "Como vamos juntar uma história coerente com
tantos fragmentos?"
Tem sido um desafio tentar fazer as pazes com Shiva – e não terminei
ainda. Mas me pareceu ainda mais desafiador fazer as pazes com o fragmentado.
Aos poucos, comecei a me alinhar com a arquitetura emergente deste texto. A forma é prosa,
mas a lógica é poesia. Quando um místico tenta encontrar um vocabulário para falar do insondável,
provavelmente é injusto esperar lógica solar, razão pasteurizada.
Sadhguru muitas vezes começa com linearidade e coerência, e de repente recorre a uma
linguagem que é enigmática e fragmentária. Ele começa com uma lenda popular, transforma-se
em fábula e, de repente, desenrola um conto de ioga. Sua capacidade de fazer mitos parecerem
assuntos atuais – e vice-versa – inicialmente me incomodou. Até que percebi que isso poderia
muito bem ser a força de sua narrativa. Pois, como todas as histórias míticas, esta deve ser
abordada intuitivamente. A lógica é, como sempre, noturna (o reino do mito é o reino do 'sonho
público', como o mitólogo Joseph Campbell nos lembra de forma tão memorável). É uma lógica
que intuímos antes mesmo de entendermos.
As próprias palavras de Sadhguru ajudaram a colocar as coisas em perspectiva. Em uma
conversa, ele certa vez discutiu os conceitos de caos e ordem como complementares e não contrários.
"As pessoas assumem que uma selva significa desordem e um jardim significa ordem", disse ele.
'Uso a palavra 'selva' para significar uma ordem muito superior e altamente sofisticada. Você não
vê nenhuma linha reta, mas ainda assim tudo está no lugar. A ordem da selva não é logicamente
correta. Para um jardineiro, uma selva pode parecer caótica. Mas não, há uma ordem muito
profunda neste caos. Uma floresta viverá por milhões de anos, enquanto um jardim pode não
durar nem um mês sem manutenção.' Isso me deu uma pista de como abordar este livro. Em vez
de cortar e podar as reflexões de Sadhguru em uma narrativa organizada, percebi que a

aspereza do quadro não era apenas inevitável, era realmente apropriada. Quando se tratava de
Adiyogi, era absurdo esperar um jardim de prosa bem cuidado. Devia ser uma selva tropical
fervilhante, uma travessura através da persuasão e do caos, folclore e arcana, mito e loucura.
Era absurdo, percebi, esperar um livro sério de Sadhguru que enfaticamente não é um iogue
sério. Ou de Adiyogi, que, aparentemente, também não era um iogue sério. (Na verdade, 'iogue
sério', estou começando a perceber, é definitivamente um oxímoro.)
Quando parei de procurar consistência à prova de balas, a vida ficou mais fácil. Este não é um
texto imaculado. Nem pretende ser. Em vez disso, é uma exuberante
caleidoscópio de vislumbres. Vislumbres de Adiyogi da maneira como Sadhguru o vê – como

desbravador, fora da lei, símbolo, arquétipo, yogi, guru, presença viva, êxtase, vazio.
Porque seu âmbito é audacioso, também está fadado ao fracasso. Mas talvez o fracasso não
seja uma calamidade, afinal. Minha curiosidade foi despertada pela primeira vez quando ouvi
Sadhguru se descrever como um fracasso. "Meu sonho é iluminar o mundo, então estou fadado a
morrer um fracasso", disse ele. — Mas vou morrer como um feliz fracasso. Eu posso te prometer isso.'
Isso soou como o tipo de derrota a que aspirar. E assim a arquitetura deste livro é irregular, o
mosaico serrilhado, o quebra-cabeça necessariamente incompleto. Não oferece conclusões. Não é
uma biografia do primeiro iogue do mundo. É mais uma invocação. Mas como é uma invocação de
um iogue, não é apenas um panegírico, um poema de louvor. Eu acredito que carrega um toque –
como muitos empreendimentos relacionados ao Sadhguru – de alquimia.
Essa alquimia, aprendi ao longo dos anos, é a marca distintiva de qualquer guia espiritual
autêntico. Sem isso, Sadhguru seria um instrutor de ioga. Com isso, ele se torna um mestre.
Em agosto de 2011, eu estava com outros ao lado de Sadhguru em frente ao Monte Kailash, a
lendária residência de Shiva no Himalaia tibetano. Foi então que o ouvi falar novamente do místico
jainista, Rishabha, que havia chegado lá séculos atrás. 'Ele tentou baixar essa imensidão de
sabedoria que é Shiva. E, finalmente, ele teve que ceder.
Ele se fundiu com esta magnitude, esta montanha mística viva. Não há outro caminho.' Foi mais
um lembrete do legado de alegres fracassos do qual somos herdeiros. De repente, parecia certo
adicionar mais um tributo inacabado à cascata estrondosa de crônicas de Shiva que encharcaram,
reviveram e impressionaram os ouvintes desde o que parece ser o início dos tempos.
As coisas se encaixaram. Se Sadhguru era o canal e o meio para Shiva, eu me contentava em

bancar o ajudante do ajudante. Meu negócio era fazer minhas perguntas (animadamente, se eu
quisesse – Adiyogi não parecia se importar) e dar espaço para palavras e também para silêncios.
Meu trabalho era ouvir, permitir que Sadhguru falasse. E Adiyogi para assumir.
Este talvez seja o momento certo para abordar algumas questões fundamentais, algumas dúvidas
invariáveis. O resto do livro explora quem é Adiyogi: ele limpa
equívocos, acrescenta novos mistérios, desvenda antigos. Mas quem, pode-se perguntar, é o canal e
revelador de Adiyogi neste livro? O que faz dele um canal? E como devemos ler esse relato? Como fato
ou como fantasia? Como verdade, ou como mais um conto caseiro em uma cultura que cria um mito por
minuto?
E, acima de tudo, quem exatamente é Sadhguru?
Há muitas maneiras de responder a essa pergunta. Uma é a ladainha ritual: iogue, místico, visionário,
líder espiritual. O autor de programas de yoga da antiguidade e relevância contemporânea. Orador
público. Ecologista. Educacionista. O fundador da Isha, uma organização espiritual com centros em todo
o mundo. Existem outros avatares: golfista, trekker, poeta, motociclista, mergulhador, aviador.
A crônica que escrevi de sua vida oferece outras perspectivas. Conta a história do menino que
cresceu com montanhas nos olhos, e só anos depois percebeu o que aquelas montanhas significavam.
Ele traça a jornada de um motociclista selvagem que se tornou místico, um agnóstico que se tornou
mestre espiritual. O que me sustentou ao documentar aquela história incrível foi o fato de que Sadhguru
nunca pediu para acreditar. Tomei minha sugestão de seu falso aviso sério logo no início: "Você seria
tolo em acreditar nessa história." Isso foi seguido pela advertência risonha: "Você seria ainda mais tolo
se não acreditasse nisso."
Nascido em Mysore, no sul da Índia, filho de pai médico (oftalmologista das ferrovias indianas) e
mãe devota, ele cresceu um brincalhão selvagem e incorrigível.
Um vadio crônico na escola, ele lembra que grande parte de sua infância foi passada vagando pelas
florestas, pegando cobras, pescando, caminhando, andando de bicicleta ou simplesmente sentado em
árvores e olhando vagamente para o espaço por horas a fio. Não havia nada remotamente "de outro
mundo" nele. Nas visitas familiares ao templo, preferia ficar do lado de fora.
Ele frequentemente observava que aqueles que saíam dos restaurantes usavam roupas mais satisfeitas.
expressões do que as que emergem dos templos. 'No concurso Divino versus Dosa, o dosa é claramente
o vencedor!' muitas vezes ele brinca.
Sua obstinação individual persistiu durante seus anos de graduação em Literatura Inglesa na
Universidade de Mysore. Um certo espírito de empatia, no entanto, o levou a se alinhar a vários
movimentos e causas politicamente revolucionárias. Foi "a era do jeans azul e dos Beatles", como ele
costuma dizer, e ele se descreve como "um cético seco, um rock and roll, totalmente sem influência da
religião ou cultura ao meu redor". Devorou seu Kafka, Dostoiévski e Camus com a mesma paixão feroz
com que mergulhava em suas expedições de motocicleta por toda a extensão e
amplitude do país. Quando descobriu que precisava de dinheiro para financiar suas viagens
além da fronteira indiana, decidiu tentar a avicultura e, mais tarde, uma empresa de
construção. Os lucros chegaram: seu tanque de gasolina estava cheio, o futuro parecia
promissor e o presente idílico.
Mas, aos 25 anos, aconteceu algo que não apenas jogou seus planos em desordem, mas
os condenou ao esquecimento permanente. Uma tarde, ele subiu a colina de Chamundi em
Mysore, um jovem com tempo para matar, e voltou várias horas depois, um iogue. Quando
ele fala desse ponto de virada em sua vida, ele costuma dizer: 'Eu estava sentado em uma
pedra em particular. Eu estava com os olhos abertos, nem mesmo fechados. E algo começou
a acontecer. De repente, eu não sabia quem era eu e quem não era eu.
O ar que eu respirava, a pedra em que estava sentado, a atmosfera ao meu redor, tudo se
tornou eu. Quanto mais eu disser, mais louco vai soar, porque o que estava acontecendo era
indescritível. O que eu era tornou-se tão enorme, estava em toda parte. Achei que isso durou
alguns minutos, mas quando voltei aos meus sentidos normais, eram cerca de sete e meia
da noite. Mais de quatro horas se passaram, meus olhos estavam abertos, o sol havia se
posto e estava escuro. Eu estava totalmente consciente, mas o que eu considerava ser eu
mesmo até aquele momento havia simplesmente desaparecido. As lágrimas escorriam até o
ponto em que minha camisa estava molhada, e eu estava em êxtase louco. Quando apliquei
minha mente lógica a isso, a única coisa que podia me dizer era que eu estava perdendo o
equilíbrio. Mas foi tão bonito que eu sabia que não queria perder essa experiência.'
Quando emergiu, sabia que o que havia acontecido, por mais inexplicável que fosse, era
sem dúvida "a coisa mais linda que pode acontecer a um ser humano". O cético havia se
tornado místico. E ele sabia que a vida nunca mais seria a mesma. “Vi que era possível ficar
naturalmente em êxtase sem qualquer motivo. Todo o meu esforço desde então tem sido de
alguma forma passar essa experiência para outras pessoas. Vidas de memória desceu nas
semanas subsequentes. Ele agora percebia que sua experiência era apenas um prólogo
para uma narrativa muito mais importante. A condição de liberdade extática – o objetivo de
todo aspirante espiritual – não lhe era desconhecida. Já tinha acontecido três vidas atrás. O
cerne da narrativa estava em outro lugar. Estava em uma promessa feita a um guru três vidas
atrás, uma promessa dolorosa e não cumprida. Ele passou três vidas tentando honrar essa
promessa. Essa promessa deu a esta vida presente um novo ímpeto, um novo senso de
propósito. Sua única missão agora, ele percebeu, era consagrar o Dhyanalinga.
O que foi o Dhyanalinga?

Uma forma de energia sutil, com sete chakras primários, ou centros de energia, operando
em sua capacidade ideal, o Dhyanalinga era um feito que exigia considerável proeza iogue.
Proeza, no entanto, não estava em falta. Um adepto de nenhum calibre em suas vidas
anteriores, educado na antiga tradição de kriya yoga, ele já havia alcançado um domínio
considerável sobre o sistema de energia humano.
A questão era social. Como o processo envolveu a participação de homens e mulheres
em estreita proximidade, a consagração do Dhyanalinga sempre foi repleta de oposição
social. A incompreensão e a hostilidade direta atormentaram todas as tentativas anteriores
de criar essa forma de energia. Desta vez, no entanto, o fracasso não era uma opção.
Assombrado por uma vida inteira de fracassos, ele sabia que não tinha tempo a perder. Com
um grupo crescente de discípulos ferozmente comprometidos, ele começou a abordar essa
aspiração inacabada mais uma vez.
Em 1999, após vários anos agitados e turbulentos durante os quais quase perdeu a vida,
ele emergiu com sucesso. O Dhyanalinga – uma forma de energia imperecível, capaz de
semear a semente de moksha, liberação final, em todos os que se sentam em seu recinto –
foi finalmente estabelecido no sopé das Montanhas Velliangiri no sul da Índia através de
prana pratishtha, um antigo processo yogue de consagração energética.
Sadhguru muitas vezes descreveu o Dhyanalinga como o próprio Shiva em seu avatar de
energia final. Este não é Shiva como deus ou ídolo, mas como uma representação abstrata
profunda – o linga, a forma primordial. "O Dhyanalinga foi um convite para derrubar a
entidade mais elevada de todas", diz Sadhguru. 'Ele agora está lá, disponível em todos os
níveis para aqueles que o procuram.' Visto dessa perspectiva, toda a história de vida de
Sadhguru é um lembrete de que sua conexão com Adiyogi é, de fato, uma aliança de
vidas – 'um caso de amor louco', como ele disse uma vez.
Certa vez, quando perguntei a ele sobre a fonte de seu conhecimento sobre Adiyogi, sua
resposta foi direta e objetiva. Sadhguru é sempre rápido em afirmar que misticismo é ciência,
não feitiçaria. "É bem simples, na verdade", disse ele. 'Assim como existe uma internet,
existe uma 'rede interna'. Isso é familiar para qualquer um que tenha olhado profundamente
para dentro. A forma como o indivíduo é feito é a forma como o cosmos é feito. Ambos vêm
da mesma unidade fabril. É no colo dessa mesma escuridão ou vazio que tudo nasce. Todo
o trabalho que já foi feito no reino da consciência perdura. E pode ser acessado. Esta “rede
interna”, ou “introscópio”, é meu guia. Isso me capacitou a consagrar o Dhyanalinga. Ele me
ofereceu acesso a vários
aspectos da sabedoria de Adiyogi e saber quando eu precisei.' Em uma

ocasião anterior, ele havia dito: 'Quando meu guru me tocou na testa com seu bastão, o que
não podia ser aprendido em vidas foi transmitido em um momento.
Desde então, no nível existencial, tudo o que eu precisava saber estava disponível para mim
quando eu precisava. No dia a dia, não carrego o fardo desse saber. As pessoas costumam
ficar pesadas e sérias com o conhecimento. Mas quando o conhecimento é transmitido como
energia, não como memória, o fardo do conhecimento não recai sobre você.' E assim, ser um
'canal' para Adiyogi não é uma autodenominação exaltada; é para Sadhguru o resultado de
vidas inteiras de desmantelamento do eu, como o conhecemos – de aperfeiçoar a
receptividade pessoal até o ponto em que se pode sintonizar o que o poeta Rilke uma vez tão
evocativamente chamou de 'a notícia que está sempre chegando do silêncio'. 'Se você não se
tornar importante dentro de si mesmo', Sadhguru costuma dizer, 'você pode transformar este
corpo em um poderoso instrumento de percepção e conhecimento. Você pode baixar a própria
linguagem da criação, os mistérios mais profundos do cosmos. Não há nada de especial nisso.
Não é uma grande conquista. Basta prestar atenção à própria interioridade. Isso é possível para
todos.' Muita coisa mudou desde o cumprimento da missão de sua vida. A vida de Sadhguru
tem sido menos ferozmente direcionada desde então, embora não menos intensa. Como
fundador da Isha, uma organização internacional com o bem-estar humano como seu
principal compromisso, ele tem palestras e programas que o levam ao redor do mundo. É um
cronograma punitivo que ele parece negociar com o élan imperturbável de um iogue. Ele agora
é um líder espiritual global influente.
Mas sobre o que realmente se trata o 'guru'?

Talvez seja melhor enfrentar a questão diretamente. Comecemos por reconhecer as reservas
que a palavra provoca em tantos de nós. Não há como negar que a palavra é suspeita na
maioria dos léxicos. Para muitos, está infectado além da redenção. Para outros, é tomado em
um anel sinistro, quase medieval. Diga às pessoas que você tem um guru e observe as reações.
É uma palavra que faz os conhecidos piscarem, os parentes sorrirem intensamente e os amigos
perguntarem sobre o seu saldo bancário e a vida amorosa em tons de profunda solicitude.
Muitos preferem simplesmente mudar de assunto – às pressas – como se quisesse poupar o
constrangimento de dizer mais.
Certa vez, mencionei a um colega idoso de um centro cultural em que trabalhei que escrevia
poesia. Ela sorriu gentilmente. Antes de sair da sala, ela ofereceu palavras de
consolo: 'Eu sei que você vai fazer algo de sua vida um dia.' Agradeci, desejando poder dizer que
tinha inventado a pasta de dente, recusado um emprego na NASA ou até escrito um romance.
Mas poesia?
Estou feliz por nunca ter contado a ela sobre ter um guru.
Mas não importa os colegas. Deixe-me admitir meus próprios problemas com comissários
espirituais e figuras paternalistas, com todas as tentativas de camisa de força do sagrado. Muitas
vezes me pergunto como diabos consegui encontrar um guru.
Talvez a resposta mais verdadeira para isso seja que não me vejo como um cético que se
tornou um devoto. E se considero Sadhguru meu guia, é porque ele nunca me pediu para desistir
de um e abraçar o outro. A proporção varia. Às vezes sou mais cético do que discípulo. Ou, para
ser mais preciso, há momentos em que estou mais medroso do que imaginando, mais distraído
do que comprometido, mais resistente do que receptivo. Outras vezes, sou o inverso.
Mas o conteúdo das minhas dúvidas, medos e distrações mudou. E minhas perguntas
mudaram. E abaixo deles está um alicerce de confiança.
O que me leva à segunda resposta: suspeito que acabei com um guru porque ele é a única
pessoa que conheço que está mais comprometida com minha liberdade do que eu mesmo.
Para muitos inspirados por ele, Sadhguru é um sábio de proporções insondáveis. Para quem
não o vê dessa forma, acredito que este livro ainda pode ser uma chance de vislumbrar outra
perspectiva, mergulhar em outra visão de mundo, mesmo que não seja bem a sua.
ter.
Eu me aproximo de Sadhguru como meu guru. Mas, apesar de todo meu discipulado confesso,
sou tão incapaz de escrever uma hagiografia quanto de escrever uma exposição. O mundo
muitas vezes nos faz acreditar que não temos outra opção. Mas certamente nos limitarmos a um
ou outro, ou é nos remeter a uma eterna adolescência? Certamente existem outras opções além
do desprezo magistral ou fé banal, injúria ou rapsódia, castigo ou canonização?
O que muitas vezes me guiou na escrita de sua história de vida – um conto que muitas vezes
me deixou incrédulo – foi a observação inequívoca do próprio Sadhguru: 'Não olhe para nada,
não despreze nada.' Ele ressoou profundamente em mim quando o ouvi pela primeira vez, dada
a minha própria desconfiança de longa data da hierarquia. Ele ainda vem em meu socorro uma e
outra vez.
A única resposta ao mistério, percebi, não precisa ser suspeita ou
submissão. Existem outras opções. Curiosidade. Uma suspensão voluntária da descrença.
Receptividade que não cai na credulidade. Inquérito que não congela em conclusão.
Eu gosto de ouvir. Não acriticamente. E muitas vezes fico feliz em adiar a discordância também. Eu gosto da
mistura do racional e do não-racional que Sadhguru é capaz de provocar. Nesse relato, é verdade que o último
predomina. Às vezes, eu recebo como um conto fascinante. Outras vezes, questiono. Na maioria das vezes, eu
não entendo completamente. Mas prefiro não descartar. Não apenas porque há 'mais coisas no céu e na terra,
Horatio...' (e Hamlet muitas vezes veio em meu auxílio em minhas interações com Sadhguru), mas porque há um
núcleo essencial de confiança.
Essa confiança não floresceu da noite para o dia.
Deixe-me rebobinar. E esse retrocesso é estritamente para leitores que, como eu, são buscadores, que lutam com
a relutância em abrir mão da autonomia e o medo de comprometer sua liberdade.
'Por que um guru? Por que você não pode aprender com a vida?' uma jovem espirituosa me perguntou depois
de uma leitura em Londres. Era uma pergunta segundo o meu próprio coração. eu poderia ter perguntado isso
de uma vez.
Eu poderia ter respondido que um guru destrava aquelas partes de você que estão fechadas, seladas,
esquecidas e indisponíveis para a vida. Ele ajuda a abrir portas que você estava com muito medo de abrir, assim
como portas que você nem sabia que existiam. E esses não são os portais normalmente descobertos por um
psicoterapeuta.
Mas eu sabia que a urgência de sua pergunta merecia uma resposta mais longa e completa. Em um
tangencialmente, este livro pode ser uma resposta a essa pergunta.
Quando conheci Sadhguru em 2004, sabia algumas coisas sobre mim. Eu sabia que encontrava a maioria das
minhas respostas na poesia e nas artes. Eu sabia que tinha sorte de ganhar a vida fazendo em grande parte o que
eu gostava. As fronteiras entre trabalho e lazer estavam alegremente borradas. A vida na grande cidade de
Bombaim/Mumbai/Bambai, aquela cidade de muitos nomes e rostos, era plena, frenética, absorvente. Apreciei sua
variedade, sua vibração, sua imprevisibilidade.
Mas também havia muitas coisas que eu não sabia sobre mim. Achei que a poesia acabaria por preencher as
lacunas. Mas a poesia também era sobre espaços em branco. eu não tinha muito
negociou por aqueles. Levei muito tempo para entender que a poesia era uma arte obscura porque
era, na verdade, um enunciado perfurado.
Quando criança, quando me voltei para a poesia, foi com uma sensação de admiração pela
vertiginosa rotação e colisão da linguagem em movimento. A textura da linguagem – agora chantilly,
agora granola arenosa, de repente musselina Dacca – significava puro deleite sensual.
Mas então a vida interveio. E, aos poucos, a maravilha diminuiu. Vários amigos do mundo cultural
também pareciam investidos na mesmice. Nós dissemos a nós mesmos que
levou a vida criativa. E certamente nossas vidas eram menos orientadas por seguros de vida,
associações de clubes e férias de timeshare. Mas por mais que eu precisasse da minha comunidade
artística, eu podia ver suas ansiedades tácitas, seus impulsos de construção de impérios, seus
rituais de autocongratulação. Eu fiz parte disso.
Ao mesmo tempo, a maioria das pessoas felizes ao meu redor, eu decidi (talvez um tanto
injustamente), não eram particularmente dignas de emulação. Eles eram estridentemente
efervescentes ou simplesmente insípidos. Eu também não confiava. Um parecia desesperado, o
outro dedicado a uma vida de docilidade de ovelha.
E então os poemas tinham lacunas – aqueles espaços em branco na página. E a certa altura, caí
de cabeça em uma dessas crateras. Foi quando experimentei o que aspirantes a alquimistas verbais
também devem enfrentar: descarrilamento. Eu agora comecei a descobrir vastas e aterrorizantes
áreas de mim mesmo que eu nunca poderia esperar sinalizar na linguagem.
Tinha que haver outra maneira.
Minha leitura onívora de filosofia não era mais suficiente. Eu estava começando a perceber que
não poderia viver minha vida em uma lasca do meu córtex cerebral. Ou em uma fenda do meu
ventrículo esquerdo. Ficou claro para mim agora que eu precisava de uma maneira que não fosse
um compromisso fragmentado com a mente ou o coração, mas que se infiltrasse em tudo em mim.
Se eu quisesse levar uma vida menos dividida, tinha que começar aceitando que estava perdido.
E assim, tornei-me um buscador – um buscador consciente, isto é. Eu podia me enganar achando
que estava aprendendo com a vida. Mas na maioria das vezes eu tentava não cometer os mesmos
erros, e no resto do tempo eu os estava cometendo. Eu podia dizer a mim mesma que estava sendo
original e ousada quando na verdade estava reencenando padrões antigos de autopreservação.
Eu agora me via atraído por aqueles que faziam perguntas, que pareciam ter enfrentado os
terrores de uma vida esvaziada de significado conferido. Eles questionaram as mesmas coisas que
o resto de nós, mas pareciam insanos o suficiente para arriscar suas vidas em um ponto de
interrogação. Esses insurgentes loucos eram os místicos do mundo. E todos eles
parecia estar morto.
Inscrever-me em programas de meditação e auto-ajuda não aumentou meu moral. Se alguma

coisa, isso me deixou sentindo um pouco ridículo. Aqui estava eu sucumbindo ao que sempre
abominava – pedindo respostas a profissionais autointitulados, depois de me orgulhar de ser a
novata independente, a buscadora sem licença. E estar fazendo perguntas sobre o 'significado da
vida' até meus trinta anos? Foi mortificante.
Mas as perguntas atormentavam. E eles eventualmente abriram um grande buraco na minha
vida. Então, quando entrei em uma palestra pública de uma pessoa chamada Sadhguru em um
auditório ao sul de Mumbai em 2004, eu já havia passado de um amador determinado para um um
tanto maltratado – talvez não pronto para dissolver em uma poça de auto-abnegação, mas certamente
disposto a ser surpreendido.
Ao conhecer Sadhguru, ele me pareceu a primeira pessoa que conheci que combinava inteligência
com uma alegria palpável. E apesar de todo o seu conhecimento de si mesmo, ele não havia perdido
nada de sua capacidade de admiração. Isso ajudou a banir as dúvidas intermitentes que tive ao
longo do caminho sobre seu estado declarado de auto-realização.
Acima de tudo, sua alegria não era irritantemente monocromática. Ele era capaz de discernimento
místico e senso comum robusto. Ele podia ser sábio e infantil, quieto e exuberante, profundo e
brincalhão, meditativo e apaixonado, e percebi que nenhum desses estados era mutuamente
exclusivo. Seu conhecimento da vida interior parecia inesgotável, mas seu apetite pelo conhecimento
também parecia ilimitado. Ele era a única pessoa 'iluminada' que eu conhecia, e ainda assim ele não
agia como se tivesse chegado. Ele parecia saber sobre as porcas e parafusos do mundo interior, e
ainda assim ele não estava cansado. Era evidente na curiosidade e vivacidade que ele trazia a cada
momento de sua vida.
Ele parecia ser a prova de que inocência e experiência podem andar juntas. Ou, para usar outra
metáfora, que nirvana e samsara – ou o Jardim do Éden e o mundo caído – estavam mais
fundamentalmente conectados do que eu imaginava. Não que ele fosse perfeito. Isso seria chato.
Ele parecia – e esta é a única palavra em que consegui pensar na hora – inteiro.
Percebi que não precisava concordar com ele o tempo todo. (Em assuntos não relacionados ao
espiritual, tivemos nossos desentendimentos, muitas vezes acalorados, e eles não diminuíram.)
Percebi que ele não estava procurando por groupies. Ele não estava procurando acólitos. Na
verdade, ele não parecia estar procurando, pelo que eu podia ver, por nada.
Seu nível de facilidade em sua própria pele me intrigou. Talvez ele fosse exatamente o que diziam
ser: um ser livre?
A vida ao seu redor sempre foi um pouco confusa. 'Rough and tumble' é como ele uma vez se
descreveu como um guru. Mas também pode ser uma vida de autodescoberta acelerada. É um pouco
como estar em um carro onde ele está ao volante. Abandono e controle, imprudência e precisão,
alegria e exatidão – como um motorista de carros de arrepiar os cabelos e navegador de destinos,
Sadhguru parece incorporar todas essas contradições em uma mistura maluca.
Seu advento em minha vida foi ciclônico. Em um poema que escrevi na época, eu disse que era
como abrir meu coador de café apenas para descobrir que meu teto voou. Ao emergir do medo e da
exultação daquele colapso, os ventos soprando com mais rajadas ao meu redor, percebi que não podia
mais viver uma vida convenientemente fragmentada em poeta diurno e buscador sub-reptício. Se eu
quisesse começar uma jornada em direção à totalidade, teria que aceitar minha incerteza, minha falta
de teto.
Eu não podia mais viver em mundos que pareciam estérilmente seculares ou hermeticamente
sagrados. Eu precisava de intermediação. Pontes. A dupla cidadania tornou-se subitamente uma
necessidade – perturbadora e muitas vezes enervante, mas refletia melhor o que eu era agora.
Os últimos doze anos com Sadhguru foram sobre perceber que existem outras maneiras de 'saber'
além de recorrer a um livro ou à introspecção cerebral. Estar perto de um místico significa vislumbrar
fontes mais profundas de nutrição, métodos mais sutis de autocompreensão, de jornada em direção à
autenticidade. Jogar fora o 'espiritual' por causa da minha desconfiança da falsa piedade, percebi, era
jogar fora o bebê com a água do banho.
Alguém uma vez me informou que eu não era cético o suficiente em minha abordagem ao Sadhguru.
Isso me deu uma pausa. Paradoxalmente, suspeito que provavelmente sou visto por alguns devotos
como um discípulo distante do modelo: um pouco anguloso demais, um pouco irreverente demais.
Sempre achei que era rápido em discordar, argumentar, questionar, mesmo quando sei que as
respostas mais profundas de Sadhguru são invariavelmente não-verbais.
Foi quando entendi que o ceticismo, para mim, não é uma racionalidade explosiva. Eu valorizo a
liberdade de duvidar. Mas minhas dúvidas não são banidas apenas pela lógica. Eu valorizo a liberdade
de questionar. Mas não estou procurando coerência infalível, iluminação de cem watts.
Então não, eu não sou cético se isso significa querer um universo decodificado. Eu sei o suficiente
sobre poesia – e amor – para saber que o 'outro' é melhor compreendido quando abraçado em vez de
anatomizado. Mas sou cético se isso significa sentir a necessidade de fazer perguntas que às vezes
queimam minhas entranhas. As perguntas que faço a Sadhguru são
nascido de uma curiosidade febril ou ansiedade corrosiva, mas muitas vezes de pura admiração. E essa
maravilha não precisa de uma sanidade espartilho ou razoabilidade, códigos decifrados ou enigmas
resolvidos. Está em casa com o mistério.
Eu sinto a necessidade de recuperar mais disso. Não uma falsa inocência. Não uma pseudo 'selvageria
nobre'. Apenas a emoção de chegar novamente à velha percepção de que o mundo é 'mágico' e que você
não precisa trabalhar muito para torná-lo assim.
E assim, para Adiyogi.

Este livro está dividido em três seções. Nas duas primeiras seções, a voz é de Sadhguru. Na Parte Um,
ele nos apresenta Adiyogi e discute seu fascínio permanente por essa figura. Os capítulos aqui são
intercalados com recontagens de contos do vasto reservatório de lendas e folclore de Shiva.
Na Parte Dois, Sadhguru se torna fabulista, tecendo uma tapeçaria de narrativas, iogues e míticas.
Enquanto gravava e juntava tudo isso, era difícil saber onde terminava a tradição e começava a estenografia
espiritual ao vivo. Este é Sadhguru como contador e mestre, canal e guia espiritual ao mesmo tempo. A
espinha dorsal desta seção é uma história de ioga, mas isso é pontuado mais uma vez com contos míticos
embutidos profundamente na memória racial do subcontinente.
Devo salientar imediatamente que a demarcação entre o 'mágico' e o 'lógico' aqui é turva –
inevitavelmente. Apesar das diferenças, tanto o mítico quanto o yogue são explorações rigorosas e
profundas, à sua maneira, da subjetividade humana. Ambos implicam seu próprio tipo de lógica. O mito é
encantamento, mas enraizado em profunda verdade existencial. Yoga é uma ciência, mas uma ciência
subjetiva. Ambos são portais. Ambos convidam você para os mesmos mistérios. Ambos são convites para
o além.
Grande parte da vida ativa de Sadhguru pode ser sobre afirmar a importância das 'ciências yogues' e
da 'engenharia interior'. Tudo muito pragmático. E, no entanto, sua abordagem da vida é essencialmente
não utilitária. Ouça-o contar uma história e você saberá que está na presença de alguém que leva muito a
sério o negócio de contar histórias.
"Esta é uma cultura que sempre expressou a verdade de maneiras exuberantemente imaginativas e
multifacetadas", ele costuma dizer. “E é isso que lhe confere riqueza e cor.
Cada uma dessas histórias incorpora uma verdade profunda.'
Quando é uma história sobre Shiva, há outra carga para a narrativa. Capaz de passar do
pessoal ao impessoal, do prosaico ao poético sem aviso prévio, sua visão de Adiyogi pode,
às vezes, parecer confusa.
Mas uma coisa é clara. Seja sem forma ou corporificado, celestial ou terrestre,
mítico ou histórico, Shiva para ele é real. Urgente, imediato, latejante presente.
A seção final deste livro é dedicada a discussões que exploram esse mistério.
Como alguns desses diálogos se desenrolaram em uma viagem ao Monte Kailash, esta
seção é um convite para viajar com um místico. É uma chance de ver um mundo, ainda que
embaçado, através de seus olhos. É uma chance de ouvi-lo falar sobre ideias e imagens de
maneiras que confundem as fronteiras entre o mundano e o místico.
E depois há o próprio Adiyogi – remoto e próximo, lenda e realidade. Para Sadhguru,
Adiyogi é o máximo. Para mim, Adiyogi tem sido mais frequentemente do que apenas uma
desculpa. Uma desculpa para estar perto de um iogue vivo e ouvi-lo falar sobre um ser que
destila cada contradição – vida e morte, o aqui e o além, tempo e eternidade – em um grande
presente contínuo rodopiante.
Nessas conversas, faço perguntas que acredito que os leitores compartilharão. Várias são
respondidas, outras não. Alguns provocam apenas mais perguntas. Mas também parecia
certo deixar algumas perguntas sem resposta, envoltas no tipo de silêncio que muitas vezes
acompanha a presença de um místico.
Acredito que essas conversas abordam uma única pergunta que tive que fazer de várias
formas durante a elaboração deste livro. É uma pergunta que muitas vezes fiz em
exasperação. É uma pergunta que sempre recebeu uma resposta diferente – cada vez mais
clara e ainda mais tentadoramente misteriosa.
É uma pergunta que ainda estou fazendo, embora agora em profunda fascinação e
incredulidade: quem é Adiyogi?
PARTE UM
ADIYOGI
SADHGURU
O INÍCIO
Há mais de quinze mil anos, no alto do Himalaia, onde as neves são perenes e os céus terrestres,
apareceu um ser.
Ele era um ser diferente de qualquer um que já tinha visto - três metros de altura, manchado
de cinzas, com cabelos emaranhados e esvoaçantes. Às vezes, ele se sentava absolutamente
imóvel. Outras vezes, dançava. Sua dança era indescritível. Selvagem e em êxtase, parecia
insuflar exuberância em um universo inteiro. Planetas e estrelas, rios e florestas, montanhas e
oceanos explodiram em vida ao seu redor. Quando ele estava imóvel, ele parecia se tornar o
silêncio eterno no coração de toda a criação. Ele parecia se tornar a própria vida.
Ninguém nunca tinha visto alguém como ele antes. Eles não sabiam quem ele era, de onde ele veio,
quais eram suas origens.
As pessoas se reuniram em grande número ao redor dele porque sua presença era extraordinária.
Ficou claro que enquanto ele estava neste planeta, ele não era dele. Eles esperaram, esperando por um
milagre.
Nada aconteceu.
Na maior parte do tempo, ele apenas ficou parado, completamente alheio ao que estava acontecendo
ao seu redor. Exceto por algumas lágrimas de êxtase que caíram de seus olhos, ele não mostrou
nenhum sinal de vida.
Um tremendo milagre estava acontecendo diante dos olhos de todos, mas eles perderam
completamente. Eles não podiam ver que o fato de ele ficar sentado por dias e meses a fio era o
verdadeiro milagre. Eles estavam esperando fogos de artifício. Isso não aconteceu. Todos foram embora.
Apenas sete homens resistiram. Eles não podiam sair. Esse ser misterioso não era mais apenas o
centro de seus mundos. Ele parecia o núcleo do próprio universo, a chave para todos os mistérios da
existência.
Quando ele finalmente abriu os olhos, eles imploraram para que ele compartilhasse sua experiência
com eles. Ele os dispensou.
'Isto não é para pessoas que procuram entretenimento. Vá embora', disse ele.
Mas eles perseveraram.

Muitos longos anos depois, incapazes de ignorar seu compromisso inabalável e receptividade
radiante, Adiyogi – ou o primeiro yogi, como esse ser veio a ser chamado – cedeu. Ele dirigiu sua
atenção para esses sete buscadores sedentos e começou a expor a eles a natureza da vida.
Foi naquele dia de lua cheia – a primeira lua cheia após o solstício de verão – que toda uma
exploração da mecânica da vida se desenrolou neste planeta. Foi nesse dia que Adiyogi se tornou
Adi Guru, o primeiro Guru. Esse dia é comemorado até este momento na história do subcontinente
indiano como Guru Poornima.
O que torna este dia tão importante?
Foi neste dia que a semente da libertação foi plantada na consciência humana. Foi neste dia que
foi declarado pela primeira vez na história humana que a biologia não é destino, que é possível para
um ser humano evoluir conscientemente. O finito pode se tornar infinito. O particular pode se tornar
universal.
A compulsão pode se transformar em consciência. É possível que um pedaço da criação se torne
um com a fonte da criação. A criatura humana pode tornar-se um divino
entidade.
Essa percepção não deu origem à fé. Em vez disso, deu origem à ciência. Uma ciência que
visava tornar os seres humanos os governantes de seu próprio destino, os arquitetos de seu próprio
destino. Guru Poornima é anterior à religião. Aconteceu antes mesmo de a ideia de religião entrar
na mente humana. A jornada não exigia a crença em um conjunto prescrito de conclusões. A jornada
foi sobre exploração – uma exploração destemida das profundezas mais profundas da consciência
humana. O objetivo final não era Deus. O objetivo final era a libertação.
O que Adiyogi transmitiu a esses sete discípulos foram os fundamentos de uma ciência chamada
yoga – união – uma ciência de autotransformação radical que continua a viver milhares de anos
após essa primeira exposição, uma ciência que continua a capacitar os seres humanos a florescer
em seu potencial final. O objetivo era mukti – liberdade de uma vida de escravidão física e escravidão
psicológica. O objetivo era a própria vida – uma vida ruidosa e irrestrita. Vida extática, sem limites,
infinita.
E essa liberdade, declarou Adiyogi, está ao alcance de todo ser humano.
UMA BIOGRAFIA DO VAZIO
Na tradição yogue, quando falamos de Shiva, podemos estar aludindo a qualquer uma das
duas possibilidades. Poderíamos estar invocando Shi-va no sentido literal – como 'aquilo que
não é', um vazio primordial. Ou poderíamos estar invocando Shiva como Adiyogi, o primeiro
yogi, aquele que primeiro percebeu esse vazio.
Isso muitas vezes pode parecer confuso. Como pode 'aquilo que não é' e o primeiro yogi ser
um e o mesmo?
Vejamos desta forma.

Yoga significa 'união'. Isso significa que você não pode separar aquele que percebe do que
é percebido. Desde que o primeiro iogue experimentou a unidade da existência, ele se tornou
um com 'aquilo que não é'. Ele é um com Shi-va, o vazio supremo.
Os dois não estão mais separados. Quando falo de Adiyogi, viajo perfeitamente entre essas
duas definições. Não posso separar os dois porque, na minha experiência, eles não são
separados.
A próxima seção deste livro conta a história desse iogue maior que a vida que andou pelo
planeta há milhares de anos. Mas antes de mergulharmos nessa história, vamos voltar a uma
história ainda mais antiga. A história de 'aquilo que não é'. A biografia do vazio. O mito da
criação iogue.
O vazio final pode realmente ter uma biografia? E o que quero dizer com final
vazio mesmo?
Este não é um exercício de acrobacias metafísicas. Quando falo de 'aquilo que não é', estou
falando do existencial – aquilo que é a própria base de sua vida. É uma dimensão que está
sempre disponível, mas a maioria das pessoas geralmente está muito ocupada ou distraída
para prestar atenção nela.
Você pode simplesmente começar olhando para o céu noturno. À primeira vista, você vê a
lua, aquele orbe misterioso que fascinou amantes, poetas e místicos ao longo dos tempos.
Você também vê um clarão de estrelas – algumas radiantes, outras mais fracamente luminosas.
Mas se você continuar a olhar para cima, o que você gradualmente percebe entre essa
aspersão de estrelas é apenas vazio. Uma enorme extensão em que as estrelas são apenas
um pequeno fenômeno. Estrelas, sóis, planetas – esses corpos celestes vêm e vão. Sistemas
solares e galáxias inteiros vêm e vão. Mas esse vazio escuro – isso perdura.
'Aquilo que é' é necessariamente finito. Mas 'o que não é' só pode ser escuridão.
A luz é produzida porque algo está queimando. O que está queimando nunca pode ser eterno.
Seja uma lâmpada ou o sol, ambos são fontes de iluminação com vida útil limitada. Ambos
estão queimando, e algum dia eles acabarão. Pode levar cem horas ou cem bilhões de anos,
mas ambos terminarão. Nesta existência, a única coisa que é eterna é a escuridão.
Então, quando você é um iniciante espiritual, o divino é geralmente chamado de luz. À

medida que você progride na ioga, nos referimos ao divino como escuridão. E isso é Shi-va –
essa interminabilidade, essa infinitude negra.
Isso significa que Shi-va não é nada?
Não. Shi-va não é nada. O hífen é importante.
Shiva é. Mas Shi-va não é algo. Shi-va é aquilo que não é. Shi-va é aquele colo de vasto
nada no qual a criação aconteceu. Mais de 99 por cento do átomo e do cosmos são, de fato,
como nos dizem hoje, vazio – simplesmente nada. Assim, na tradição yogue, quando você
pronuncia a palavra 'Shi-va', significa que você acendeu seu próprio desejo por nada. Ou, em
outras palavras, você despertou para a insaciável sede humana por aquilo que está além da
fisicalidade. Você começou a buscar o que está além dos limites, além das fronteiras, além
das fronteiras. Aquilo que está além de toda definição.
'Aquilo que não é' entra em seu foco apenas quando você começa a buscar seu bem-estar
final. Quando você está buscando seu bem-estar imediato, 'o que é' é muito importante. Este
é o mundo familiar dos fenômenos materiais – seu corpo, sua casa, seu trabalho, seus
relacionamentos. Quando você começa a buscar seu bem-estar supremo, no entanto, você
está interessado em uma dimensão além do físico. Uma vez que as questões de bem-estar
material são abordadas, é natural que os indivíduos façam perguntas sobre seu bem-estar
final. Isso aconteceu com todas as culturas antigas neste planeta. Esta é a progressão natural
da investigação humana.
No yoga, a existência é dividida em quatro dimensões: sthoola, sookshma, shoonya e shi-
va. Shoola significa existência grosseira ou fisicalidade. Tudo o que você pode sentir através
dos cinco órgãos dos sentidos – tudo o que você pode ver, cheirar, saborear, ouvir e tocar –
é considerado físico ou sthoola. É mensurável, quantificável, verificável. Isto
pode ser analisado pelo seu intelecto, compreendido e apreendido.

Mas quando a existência vai além do empírico – isto é, além da percepção dos cinco sentidos
– e ainda é de natureza física, nós a chamamos de sookshma. Sookshma é uma dimensão que
ainda é física, mas não pode ser compreendida pelos cinco sentidos. Nem você pode analisá-lo
com seu intelecto.
Gnana significa conhecimento. Se você é capaz de perceber a dimensão da sutileza além do
conhecimento comum, nós a chamamos de visheshagnana ou vigyan, conhecimento extraordinário.
Vigyan é a capacidade de perceber as dimensões que não podem ser percebidas através dos
cinco sentidos. Hoje, a ciência está entrando nesses espaços. Ninguém jamais verá um bóson de
Higgs; eles só podem perceber sua pegada. Hoje a ciência está reconhecendo o reino sutil de
visheshagnana.
Se você for ainda mais longe, a existência se torna shoonya – vazio ou ausência de forma. Não
há fisicalidade aqui. Onde não há fisicalidade, seus órgãos sensoriais e intelecto tornam-se
absolutamente redundantes.
Se você for além do shoonya, alcançará a dimensão de 'Shi-va' – vazio absoluto, a antítese de
tudo o que é. Esta dimensão não é física, mas existe. É a base de toda existência física. Quando
esta dimensão é personificada, Shi-va torna-se Shiva. Em seu estado final, Shiva está eternamente
imóvel. A pessoa só pode experimentar esse estado acalmando sua própria existência.
Quando Shiva se move, sua fase inicial de movimento é escura. Ele é, portanto, conhecido
como o Dark One. Quando ele emerge e se torna parte deste mundo, ele é luz. Se você quer
negociar com ele, você lida com ele como luz. Você pode adorá-lo, ser dedicado a ele, buscar suas
bênçãos.
Esta é a natureza de cada partícula existente. Quando está parado, está escuro. Nos estágios
iniciais de dinamismo, gera energia, mas ainda está escuro. Somente quando se move a uma
certa velocidade se torna leve. Qualquer coisa que se mova na velocidade da luz, como sabemos,
torna-se luz.
Mas se você enfrentar a face escura ou for além disso, não poderá fazer transações com Shiva.
Se você quer chegar lá, precisa de coragem, precisa estar disposto a transcender, pronto para
deixar tudo o que sabe. Você precisa estar preparado para ser sugado para outra dimensão.
Nenhuma adoração é possível lá. Há apenas dissolução.
Lá não existe como um acúmulo de memória e experiência, não como uma personificação do
amor ou da compaixão. Lá simplesmente existe em uma intensidade de inclusão.
A ciência moderna parece estar se voltando para uma compreensão semelhante da natureza
última da existência. Tanto a ciência quanto o misticismo são, de fato, alimentados pelo mesmo
espírito de admiração. Ambos são alimentados pelo profundo desejo de saber. Nem é sobre
crença. Então, eles são, em essência, não muito diferentes, e nunca foram. Ao mesmo tempo,
parecia que eles corriam em trilhas paralelas. Mas convergências recentes sugerem que
podemos estar à beira de um novo diálogo entre os dois.
Os físicos modernos aceitaram que toda a existência é fundamentalmente energia. Mas
agora eles também reconhecem que há outra coisa que eles não têm instrumento para medir.
Eles começaram a perceber que existe uma dimensão de energia que parece manter tudo
junto. Eles reconhecem sua existência, mas não têm idéia de sua natureza. Como eles não
são capazes de percebê-la, eles a chamam de 'energia escura'. Por enquanto, eles admitem
que ela constitui 73% do universo. (Levará tempo e evolução para eles verem que é, de fato,
muito mais do que isso!) Eles também nos dizem que no centro de nossa galáxia, e
presumivelmente de várias outras, há um 'buraco negro' que está constantemente sugando a
criação. No centro de um buraco negro, dizem eles, há uma singularidade, um lugar onde a
criação e a destruição acontecem simultaneamente. Na verdade, os cientistas parecem estar
a um passo de dizer: Shi-va!
Na tradição yogue, Shi-va é o vazio insondável do qual brota a criação e no qual ela desaba.
É por isso que a mitologia tradicional o personifica como o Destruidor. Ao mesmo tempo, Shiva
é Mahadeva, o maior dos seres divinos e o próprio Criador deste cosmos. Uma explicação
para o processo de criação e destruição é encontrada na mesma figura.
Há alguns anos, assisti a uma apresentação de um eminente físico sobre a Teoria do Big
Bang. Achei divertido porque a ciência agora está começando a soar como a tradição iogue!
Os cientistas parecem estar descrevendo as mesmas formas que a ioga sempre considerou
sagradas.
A ciência hoje nos diz que o universo é infinito. A cultura yogue falava de um universo em
constante expansão milênios atrás. Ele fala de toda a existência como uma dança eterna e
contínua entre Shiva e Shakti. A dimensão não-física é Shi-va. A dimensão física da energia
que anima o universo é Shakti. Shi-va é 'aquilo que não é' e Shakti é 'aquilo que é'. São dois
aspectos da mesma realidade.
Shi-va, a dimensão latente não manifestada da realidade, gera uma energia chamada
Shakti – uma energia que não é consequência de partículas, mas do vazio, uma energia sem
substância ou base. Esta energia inflama o vazio em um estado dinâmico de criação, manutenção
e destruição. E assim emerge todo o reino do tempo e espaço, nome e forma, nascimento e morte.
A partir daí começa todo o drama da vida.
Shi-va é a força centrípeta que mantém a existência unida; Shakti é a força centrífuga que dá
origem à diversidade explosiva da existência.
Na cultura yogue, personificamos essas ideias, infundimos enredo e diálogo em insights
existenciais e os transformamos em histórias. Há uma certa beleza nisso, principalmente porque
significa que encontramos maneiras de falar sobre as dimensões que estão além do reino da
lógica.
A história é assim: Shiva, o Escuro, está em sono profundo. Já que ele é aquele
que é nascente, que é latente, Shiva só pode ser inerte. Então, ele dorme.
Você poderia pensar assim. Imagine uma escuridão impenetrável. Permita que a escuridão
diminua infinitesimalmente e, para os propósitos de nossa história, imagine a mais vaga silhueta
de um ser – uma sombra gigantesca de um ser primordial, contendo todo o espaço cósmico dentro
dele, seus cabelos selvagens espalhados por todo o universo, deitado em seu corpo. lado, perdido
em um sono inimaginavelmente profundo. De seu umbigo emerge uma chama de energia, laranja
ardente, de natureza um tanto feminina. Esse arrepio sinuoso e serpentino de energia – Shakti –
dispara alto no vazio, e como a única maneira de funcionar é se tornar um com ele novamente, ele
retorna, ricocheteando profundamente em seu coração.
Este é um momento de união com consequências de longo alcance.
Pois agora surge das profundezas deste ser supino, um rugido. E de sua boca irrompe uma
forma elipsoidal de fogo que se estende até o infinito. Essa grande explosão de intensidade furiosa
– esse rugido primordial da criação – ressoa nos confins do cosmos. E esta se torna a primeira
forma de Shiva. Este é Rudra -
literalmente, aquele que ruge.

À medida que esta primeira forma – singular e indiferenciada – começa a reverberar, há uma
explosão fascinante de som e luz. Galáxias e planetas, estrelas e luas, reinos celestiais e mundos
inferiores, dimensões do passado e do futuro, reinos sutis e grosseiros, vomitam da boca de
Rudra, galvanizados em vida. Este é o nascimento da pluralidade. Pluralidade de tirar o fôlego.
Agora começa a vibração e o dinamismo da criação física.
Esta, em essência, é a história da criação iogue.

Hoje, os cientistas especulam que a primeira forma no universo poderia ter sido
elipsoidal. Inicialmente, esta forma poderia ter sido apenas uma grande massa de gases rugindo.
Mas gradualmente esses gases quentes se expandiram, esfriaram, tornaram-se menos densos e
deram origem a massas de criação; e é possivelmente assim que todo o universo surgiu cerca de
quatorze bilhões de anos atrás.
Alguns físicos que conheci concordam que o suposto "big bang" poderia muito bem ter sido
uma série de explosões. Em um automóvel, se você tirar o coletor e ligar o motor, soará como uma
rajada de estrondos. Mas se você acelerar, o motor ruge. Então, uma série de estrondos em
sucessão próxima, de fato, soa como um rugido. E, portanto, o Big Bang da ciência moderna e o
Big Roar da perspectiva yogue podem ser modelos cosmológicos mais próximos do que
imaginamos!
Como seres humanos, é natural pensar na criação da vida em termos de sexualidade; assim, a
primeira forma na tradição iogue era vista como um falo, sugerindo que Shiva estava excitado e
pronto para a criação. Essa forma elipsoidal primordial é conhecida como linga (que vem da
palavra raiz sânscrita 'lina' e significa literalmente 'forma'). É visto como a primeira forma da qual
se diz que todas as outras formas do universo surgiram. Pela experiência interior, sabemos que a
forma final assumida pela criação física antes de se dissolver também é elipsoidal. Assim, a
primeira e a última forma são ambas lingas. O A e o Z da criação, o alfa e o ômega da vida, têm a
mesma forma fundamental.
Quando alguém me perguntou uma vez o que isso realmente significava, eu disse a ele que a
existência realmente se assemelha a um sanduíche! Quando Shi-va, ou nada, tomou forma, tomou
a forma de um linga. Quando a criação se dissolve, a forma final que ela assume também é um
linga. Em suma, o linga é a forma em cada extremidade da criação, antes e além da qual está o
vazio. Por ser uma fase transitória, mais próxima da fonte de criação e dissolução, é vista como
uma porta – uma porta para o além de ambas as extremidades. É ao mesmo tempo forma e um
convite ao sem forma.
É apenas porque alguns seres humanos ao longo da história encontraram essa passagem que
percebemos que a natureza última da existência é o nada sem limites. Caso contrário, teríamos
definitivamente imaginado que o supremo se assemelhava a um ser humano – talvez maior, mais
sábio e mais capaz do que nós, talvez dotado de cem cabeças ou mil braços! Mas naturalmente
pensaríamos no divino como uma versão maior e mais grandiosa de nós mesmos. É porque
encontramos a passagem pelo linga que
percebemos que a natureza da existência é, na verdade, um vazio infinito.

Como uma combinação de sexualidade masculina e feminina, o linga (que, na iconografia, é
sempre retratado como inseparável da yoni ou do útero) é um símbolo audacioso da divindade. Na
hierarquia dos instintos, o sexo é considerado o mais baixo, e o desejo pelo divino o mais alto. Mas
aqui a divindade é representada pela metáfora da união sexual – uma maneira extremamente
corajosa de encarar a vida. Tal imagem seria impossível em uma cultura em que as perspectivas do
sagrado evoluíssem a partir de ideias estreitas de moralidade, bom e mau, certo e errado. Isso só é
possível em uma cultura onde a compreensão do sagrado evoluiu da consciência. Não há distinção
entre o sagrado e o profano neste símbolo.
Com Shiva, nada é, de fato, profano, nada herético, nada tabu. Nada é excluído, absolutamente
nada além dos limites da aceitabilidade.
Então, o que esse símbolo inspirado realmente significa?
Se o masculino e o feminino se encontram no mooladhara, o chakra mais baixo ou centro de
energia do sistema humano, isso é sexualidade. Mas se eles se encontram dentro do chakra mais
alto, o sahasrara, isso é espiritualidade. Esse é o ponto em que o humano encontra o divino, o ponto
em que a criação começa e termina, o ponto em que o nascimento e a dissolução acontecem em
infinita simultaneidade. Isso é auto-realização.
Na visão yogue, o masculino e o feminino são vistos como duas qualidades fundamentais na
existência. Não têm nada a ver com a condição biológica de ser homem ou mulher. Como cada um
de nós é produto do pai e da mãe, cada indivíduo é visto como uma combinação do masculino e do
feminino em igual proporção. É o domínio da expressão que varia de pessoa para pessoa.
No nível físico, o impulso sexual é a força criativa existente. A união sexual denota a propagação
biológica da vida humana. O corpo é criado a partir disso. No nível espiritual, mais uma vez a mesma
união interior do masculino e feminino é a fonte de toda a criação. É a mesma energia. Quando se
dissipa no nível do mooladhara, é sexo. Quando se move para o sahasrara, a mesma energia se
torna iluminação. O sexual se torna sagrado. A natureza animal torna-se divina.
O animal humano, pashu, transforma-se no Senhor da Vida, Pashupati. Natureza exuberante e

mutável, Prakriti, torna-se um com o Absoluto imperecível, Purusha. A criação torna-se una com a
fonte da criação. Os dois agora são inseparáveis.
Nas imagens tântricas, Shakti e Shiva são vistos em termos de dois chakras em cada extremidade
do sistema humano. Shakti que está enrolada no chakra mais baixo – o mooladhara –
tem um tremendo desejo de ascender e encontrar Shiva. Mas ele é inerte; ele não vai descer.
Então ela se levanta para encontrá-lo. Todo o processo da evolução humana é fazer com que
essa energia suba ao ponto mais alto, em vez de ser desperdiçada nos níveis mais baixos.
Uma vez que Shakti e Shiva se unem, a energia atingiu seu destino final.
Este é o regresso ao lar supremo. A viagem está completa. Nada mais resta a ser alcançado.
Mas a união também é aniquilação. O nascimento do infinito marca a dissolução
(e desilusão) do finito. É por isso que Shiva representa a criação e a destruição da vida como
você a conhece. Quando suas energias atingem seu pico, uma nova dimensão de percepção se
abre, uma dimensão além de todas as limitações físicas. Agora começa a chuva de outra
dimensão – a dimensão do além.
Na tradição yogue, Shiva é referido como Kala, o Dark One, e Shakti é referido como Kali, sua
contraparte feminina. De todas as manifestações de Shiva, Kala é particularmente significativa.
Pois Kala não é apenas a escuridão infinita do espaço. Kala também significa tempo. E assim,
as ciências yogues empregam a mesma palavra para tempo e espaço. Isso ocorre porque estes
não são vistos como diferentes.
Recentemente, cientistas registraram ondas gravitacionais no tecido do espaço-tempo.

Isso confirma a teoria de Einstein de que nossa experiência do mundo físico é relativa.
Mas isso também reconfirma uma visão iogue consagrada pelo tempo: esse tempo é a base
fundamental da criação.
Um aspecto do tempo relaciona-se com a natureza física da criação. A realidade física é

cíclica: por exemplo, uma única rotação da Terra é um dia, uma revolução da lua é um mês, uma
revolução do planeta em torno do sol é um ano. Do atômico ao cósmico, tudo o que é físico está
sempre em movimento cíclico. Este é o aspecto chamado Kala.
Mas há uma dimensão de tempo ainda mais fundamental que está além do cíclico. É esta
dimensão inefável que mantém o universo inteiro unido. Este é o tempo não cíclico, a eternidade,
ou o que o sistema yogue denominou Mahakala.
Vejamos desta forma. Somente no tempo, o espaço é possível. Somente por causa do espaço,
a forma é possível, e toda realidade física se torna possível. Quando Mahakala – uma dimensão
formidável, potente com vida – começa a reverberar, a existência física
começa a amanhecer. Até a gravidade – a força que administra a relação tempo-espaço e

permite que ela encontre expressão – é vista como um pequeno subproduto do tempo.
Em todos os lugares do mundo, o processo espiritual é transcender o mundo físico da forma
e retornar ao reino da imortalidade, da eternidade. Não porque haja algo inerentemente errado
com o mundo físico. O problema é que é perecível, sujeito a ciclos de nascimento e decadência.
O aspecto sombrio e dinâmico de Shiva foi, portanto, personificado na mitologia como Kala
Bhairava, o Destruidor da Ignorância, aquele que aniquila os ciclos compulsivos de nascimento
e morte, ser e não-ser.
Quando Kala Bhairava – esse vibrante estado de escuridão – fica absolutamente imóvel, ele
retorna ao eterno e fundamental Mahakala. Quando o último vestígio da existência cíclica é
aniquilado, Mahakala é tudo o que resta. Esta é a natureza última da existência, o tempo além
dos ciclos, a dimensão do tempo que perdura quando o espaço foi aniquilado, onde tudo está
eternamente aqui e agora. Este é o domínio da vida crua, pulsante e interminável.
Você pode chamá-lo de Criador, ou criação, ou você mesmo pode chamá-lo – não importa.
Este é o reino além de 'isto' ou 'aquilo', além de 'você' e 'eu', além de 'aqui' e 'lá', além de 'sim' e
'não'. Este é o domínio de apenas 'sim' e 'sim'. Este é Shiva.
Para os ignorantes, Shiva significa destruição. Ele é sinônimo de uma visão terrivelmente
niilista do universo. Isso deu origem a vários equívocos grosseiros sobre a cultura oriental no
Ocidente.
Existe até uma tradição infeliz no subcontinente indiano que diz que você não deve manter
uma imagem de Shiva em sua casa. Baseia-se em uma compreensão rudimentar de Shiva
como Destruidor. A premissa é que, se você mantiver Shiva fora, poderá manter a morte à
distância. Como se isso fosse possível!
O que Shiva dissolve são suas ilusões. Ele destrói apenas o seu drama psicológico que vive
da dualidade e da fragmentação, separando você do existencial.
Este drama sedutor parece real e convincente, embora seja inteiramente fabricado por você.
Isso é o que os antigos chamavam de maya.
Maya não significa ilusão, embora muitas vezes seja interpretada de forma redutiva como tal.
Significa simplesmente que nossa experiência de vida é relativa. Os neurocientistas modernos confirmam isso.
Não significa que a realidade não exista; significa simplesmente que não a estamos vendo do
jeito que é.
É por isso que esta tradição fala tanto de 'karma'. E é por isso que muitas vezes falo da
importância da 'responsabilidade'. Pois a própria maneira como você vê, ouve, cheira, saboreia
e toca o mundo é sua responsabilidade; é o seu carma; é o destino que você escreveu para si
mesmo, inconscientemente. É seu fazer. O processo espiritual é aprender a escrever seu destino
conscientemente. Significa iniciar a jornada do psicológico – maya – ao existencial – Shi-va.
E assim, Shiva não significa religião. Shiva significa responsabilidade – nossa habilidade de
tomar nosso próprio processo de vida em nossas mãos.
Quando o velho é destruído, a espiritualidade não se trata de preencher o espaço vazio com
um novo conjunto de crenças. O objetivo de qualquer espiritualidade autêntica nunca é convertê-
lo de um conjunto de doutrinas para outro. O espaço evacuado – que agora você vê como vazio
– é uma tremenda inteligência. É a inteligência da qual toda a criação surgiu.
Esse espaço é vida. Esse espaço é a iluminação. Esse espaço é o que você escolher chamar
de mais elevado dentro de você.
Então, quando você pronuncia a palavra 'Shiva', você realmente articulou sua própria sede
de liberdade. Quando você deseja a liberdade, isso é, na verdade, o que você quer dizer: você
quer destruir suas limitações. Você aspira a se tornar desembaraçado, ilimitado, desvinculado.
Então, em certo sentido, é verdade. Shiva não deve ser mantido em sua casa. Shiva não é
para aqueles que estão simplesmente buscando um pouco mais de lucro, um pouco mais de
vantagem na vida. Shiva não é para aqueles que estão tentando vencer sua solidão na companhia
de Deus, ou para aqueles que aspiram a um lugar no paraíso. Shiva é apenas para aqueles cuja
ganância é ilimitada, para aqueles que não estão dispostos a se contentar com a vida em
parcelas, para aqueles que querem se tornar um com a própria fonte da existência. Se você for
ao poder supremo que existe, você também deve ir com a petição pela maior possibilidade. Você
não pode ir com coisas mesquinhas para o grande homem!
A partir desta perspectiva, é inútil manter Shiva em sua casa. Trancá-lo em um quarto não
funcionará porque você não pode prendê-lo. Se você tiver coragem, você o carrega dentro de
você. Se você está buscando o mais alto, você não o mantém em sua casa. Você o carrega em
seu coração.
Como os iogues chegaram a esse entendimento milhares de anos antes da era moderna?
Ciência?
Hoje, acreditamos que toda a existência tem que obrigar a lógica humana – uma maneira
tragicamente limitada de abordar a vida. Achamos que podemos encaixar toda a existência em
nossas cabeças. Mas isso é obviamente impossível. Nossa lógica pode analisar a fisicalidade da
existência. Mas uma vez que cruzamos o limiar físico, a lógica está completamente fora de sua
profundidade.
Se tentarmos entender o universo indo para fora, sabendo muito bem que é imensurável,
será um projeto impossível. Não temos ideia de onde essa existência começa, onde termina e
onde está seu centro. Só pode ser uma busca sem fim.
A ciência yogue tomou outro caminho. Reconheceu que esse pedacinho da vida – o ser
humano – é feito da mesma forma que o cosmos. É feito de acordo com os mesmos princípios
da criação. Se você observar sua interioridade de perto o suficiente, você saberá como um ser
humano aconteceu. Uma vez que você sabe disso, você sabe, por inferência, como tudo
aconteceu.
Qualquer um pode ver isso se simplesmente olhar para dentro. Se você cortar uma árvore
hoje, é possível olhar nos anéis da árvore e falar sobre o passado. É possível dizer quando
ocorreu uma seca naquela terra, quando houve chuva excessiva ou um incêndio violento.
Da mesma forma, se você prestar atenção ao sistema humano com a consciência necessária,
poderá encontrar a própria história dessa criação inscrita lá. O que quer que tenha acontecido na
existência está de alguma forma registrado aqui, neste mesmo corpo. Se você olhar
profundamente para dentro de si mesmo como um pedaço de energia, poderá ver que a
informação que você carrega remonta aos primórdios do processo evolutivo que começou com o
animal unicelular, e ainda mais aos elementos, os átomos. , e depois para o Big Bang e além.
Todas as informações – desde aquele vasto vazio até a matéria, do macaco que você já foi ao
aspirante espiritual que você pode ter se tornado hoje – está bem aqui nesta vida que você
considera ser você mesmo.
Quer você chame isso de física ou espiritualidade, ambos estão buscando a mesma coisa: a
base da existência. Um está tentando explorar o universo exterior e compreendê-lo. Outra é
tentar explorar a interioridade e experimentá-la. O fato de os cientistas estarem dispostos a
gastar bilhões de dólares apenas para saber alguma coisa – não necessariamente para fins
utilitários – soa bastante espiritual para mim. Mas não precisa custar tanto!
Este ser humano é apenas um reflexo da criação. Se você conhece toda a profundidade e
dimensão do que significa ser humano, você sabe tudo o que está acontecendo lá fora. Você não
pode separar os dois. Na mesma imagem que a criação está o Criador.
É por isso que as religiões dizem que o ser humano é criado à imagem de Deus.
Na cultura yogue, apenas dissemos: 'Tudo o que aconteceu nesta existência aconteceu de uma
forma pequena dentro de nós.'
O Shiva dentro de você acabou de cair em um longo sono. Esta é a única razão pela qual ele
não entrou em sua experiência. O núcleo mais profundo dentro de você está adormecido.
O que é necessário é uma indução de energia para fazer essa latência despertar novamente, como
aconteceu no início da criação.
Uma vez que este núcleo desperta e começa a dançar com você, você percebe a base da
você mesmo. Você percebe que você e 'aquilo que não é' não estão separados.
E assim, Shiva é uma dimensão, um conceito e uma pessoa. Este é um aspecto único e mais
significativo desta cultura. O que é a dimensão final também é você. Não é inatingível; é algo que
você pode aspirar. É um além que está ao seu alcance.
Tudo que você precisa fazer é procurá-lo. É seu direito de nascença.
— Mas o que isso realmente significa? Uma vez me perguntaram. — Parece intrigante. Parece
abstrato. Você pode explicar como isso realmente é? Eu disse que significa que Shiva é um pouco
como um almoço embalado! Você não precisa ir a um restaurante para ser servido. Você não
precisa ir a um templo ou ao céu para encontrá-lo.
A natureza última de sua existência sempre vai com você. Há apenas um lugar para ir e ele vai
com você.
Como é isso para a simplicidade? Você realmente não pode obter um negócio melhor!
QUANDO A FONTE SE TORNA SÍMBOLO
Existem várias histórias de criação com Shiva como protagonista. É importante lembrar que o Shiva
aqui não é Adiyogi, o primeiro yogi, mas Shiva em suas muitas manifestações míticas.
Por que existem tantas histórias de criação, tão diversas e até contrárias?
Porque uma única metáfora nunca é adequada para descrever os mistérios do universo.
Aqui estão três deles.
Lore conta histórias tão loucas sobre Adiyogi que o chamado mundo civilizado acha difícil aceitá-
las. Os ouvintes modernos, governados pela lógica, eliminaram essas histórias aparentemente
indigestas, muitas vezes esquecendo que é aí que reside a essência do Adiyogi. Comecemos com um
mito da criação um tanto desconcertante.
Aconteceu…
Na fonte da existência estava a Grande Mãe – a fonte de toda a vida. Através dos
poderes de auto-geração, ela deu à luz três filhos: Brahma, Vishnu e Shiva.
Com o passar do tempo, ela começou a envelhecer. Ela agora ficou preocupada porque viu que,
se não tivesse mais filhos, o mundo acabaria com apenas esses três. Em sua sabedoria, ela viu que
essa forma de autogeração não levaria a um estabelecimento robusto e de longo prazo da vida neste
planeta. Ela percebeu que a tribo humana precisava ser perpetuada por outros meios.
Mas não havia outro homem no mundo. Nenhum, exceto seus três filhos. Se ela tivesse que
escolher um homem, tinha que ser um desses três. Então, ela decidiu fazer o impensável.
Ela se aproximou de Brahma e disse: 'Esta é a única maneira de propagar nossa espécie: você e
Tenho que estar juntos como homem e mulher.
Brahma ficou horrorizado. 'Impossível!' ele disse. 'Você é minha mãe. Não consigo conceber tal
pensamento. A Mãe ficou triste, mas não surpresa. Ela foi a Vishnu e fez o mesmo pedido,
acrescentando com certa urgência: 'Esta é a única maneira de o mundo continuar. Você deve
concordar.'
Sempre conhecido por ser diplomático, Vishnu não respondeu tão veementemente quanto Brahma. Ele
apenas sorriu e foi embora.
Ela agora procurou seu último recurso. Ela se aproximou de Shiva.
Ele ouviu e, sem hesitar, fez o que ela queria.
E foi assim que a vida no mundo começou.
Esse é Adiyogi, absolutamente não identificado com seu eu físico. Impossível de digerir, difícil de classificar,
ele é tudo o que você realmente não quer, mas, ao mesmo tempo, ele é a própria raiz da vida. Ele não pode ser
contido dentro da estrutura da lógica estreita. Ele é a própria existência – crua, primitiva, indomável. E foi assim
que o folclore foi construído. O objetivo é destruir sua mente raciocinadora limitada e abrir você para uma
dimensão completamente diferente da vida.
Este mito também destrói ideias de dualidade e ilumina a natureza singular da fonte da criação. Se a fonte é
personificada como homem ou mulher, deus ou deusa, é uma questão de metáfora. Mesmo que o mundo material
esteja enraizado na dança da dualidade, a história nos lembra que a fonte da criação é sempre unitária.
A segunda história é um vislumbre da imensidão a que aludimos quando falamos de Shiva – uma dimensão
inconcebível muito além da compreensão não apenas dos sábios e filósofos, mas também dos deuses.
Aconteceu…
O Criador Brahma e o Preservador Vishnu encontraram uma grande coluna de fogo. Parecia sem começo e
sem fim, uma coluna de vasta e infindável esplendor. A partir disso emanou o som, Aum.
Eles a contemplaram por um longo tempo, maravilhados com seu brilho e esplendor.
Então eles ficaram curiosos. Resolveram investigar. Partiram em busca do seu início e do seu fim. Tomando
a forma de um cisne, Brahma subiu alto no céu azul em busca de seu cume. Tomando a forma de um javali,
Vishnu escavou seu caminho nas profundezas mais escuras do universo na esperança de alcançar sua base.
Ambos falharam. Pois este pilar cósmico não era outro senão o próprio Shiva, imaculado e magnífico. Procurar
medir o imensurável é um ato que só o intelecto humano com seu impulso imperialista irreprimível é capaz.
Quando Vishnu voltou, ele admitiu a derrota. No entanto, não querendo admitir o fracasso, Brahma se gabou
de ter, de fato, alcançado o cume. Como prova, apresentou uma flor branca. Isso, ele afirmou, foi o que ele
descobriu no teto do universo. O branco

flor – o ketaki – atestou a veracidade da afirmação de Brahma.

A mentira custou caro a Brahma. Assim que a sentença foi pronunciada, Shiva apareceu.
Os dois deuses lhe prestaram reverência.
Por esta mentira, declarou Shiva, Brahma seria de agora em diante privado do privilégio de adoração. A flor,
ao aceitar ser cúmplice desse subterfúgio, caiu em desgraça.
Adiyogi recusou-se a aceitá-lo como um futuro a partir de então. (No entanto, uma exceção foi feita para a noite
sagrada de Mahashivaratri. Até hoje, a flor branca de ketaki é oferecida para adoração apenas na noite mais
escura do ano, considerada uma noite de profunda possibilidade espiritual.)
A mentira de Brahma marca o primeiro ato de fundamentalismo no planeta. A flor é punida por testemunhar
e dar apoio tácito ao impulso fundamentalista. Reivindicar um fim limitado para um processo ilimitado, reduzir o
infinito ao finito, traçar fronteiras através do sem fronteiras, medir o insondável – este é o começo do impulso
humano de criar certeza onde não existe. É o nascimento da dor, do sofrimento, da ilusão.
A jornada espiritual é uma jornada para a clareza, mas nunca para a certeza. Quando você tira conclusões
sobre começos e fins, você é um crente. Quando você aceita que realmente não sabe nada, você se torna um
buscador.
Ser iluminado não é uma condição de certeza. É passar do conhecimento limitado para o desconhecimento
ilimitado, da gravidade para a graça. É despertar para uma condição de ignorância sem fronteiras, de incerteza
sem limites. Quando você não está mais preso às limitações da criação, você é abençoado com a liberdade do
Criador.
A terceira história é um conto que revela as muitas dimensões de Adiyogi – o ser cósmico andrógino,
Ardhanareeshwara, o rugido Rudra, o temível Bhairava e o sempre compassivo Pashupati, Senhor da Vida.
Aconteceu…
Antes da criação, Brahma, o criador cósmico, estava adormecido em Hiranyagarbha, um lótus azul no umbigo
de Vishnu.
Quando ele dormia profundamente, não havia criação. O cosmos era uma vasta sopa de vazio. Quando o
lótus azul se desenrolou, Brahma acordou. Ele queria criar. Ele criou os Prajapatis, os pais da existência, e lhes
disse: 'Vão para o mundo e perpetuem.' Eles perguntaram: 'Como fazemos isso?'
Então Brahma estava perdido. Ele não sabia o que fazer. Naquele momento, um ser cósmico,
que era meio homem e meio mulher, apareceu. Este era Ardhanareeshwara, cujo lado esquerdo era
feminino e o direito, masculino. Quando este ser apareceu, contendo todas as dualidades em um
único corpo, Brahma percebeu a falha em sua criação: ele havia criado apenas um aspecto dela. Ele
havia esquecido de criar a dimensão feminina.
Ele agora criou uma mulher. A primeira mulher a existir chamava-se Ushas. Quando Ushas veio,
o desejo surgiu. Brahma estava apaixonado por sua própria criação. Dominado pela luxúria, ele
perdeu o controle sobre si mesmo e se impôs a Ushas. Ela se transformou em vaca para fugir dele,
mas ele se transformou em touro e a perseguiu. Ela então se transformou em uma égua, mas ele se
transformou em um cavalo. Ela se transformou em uma corça, mas ele se tornou um cervo. E assim
foi. Foi assim que todas as formas de vida foram criadas.

Essa indiscrição chocou os filhos de Brahma, os Prajapatis, os pais do mundo. Eles oraram para
que ele fosse controlado de alguma forma em seu terrível ato de loucura, mas ninguém ousou parar
o Criador.
Eventualmente, da própria testa de Brahma, um ser terrível emergiu e atirou uma flecha no
Criador. A flecha o prendeu no céu. Os Prajapatis lhe perguntaram: 'Quem é você?' Ele respondeu,
'Eu sou Rudra.' Quando Rudra prendeu Brahma, Brahma caiu em si. Ele se curvou para Rudra e
agradeceu por trazê-lo de volta a si. Ele também lhe deu o título Pashupati, ou Senhor dos
Animais, reconhecendo que Adiyogi ou Rudra é o senhor ou repressor de todas as paixões bestiais
dentro de nós. Como sinal de gratidão, Brahma também lhe deu um touro. Este touro, Nandi, foi
daqui em diante o veículo de Adiyogi.
Agora que Brahma havia voltado a si, ele parou de perseguir Ushas. Ela dissolveu. O mesmo
princípio feminino mais tarde se tornaria a personificação divina do conhecimento e da inteligência,
Saraswati. Inicialmente, Brahma havia objetivado e dominado o princípio feminino. Agora, castigado
e mais sábio, ele tomou a nova encarnação do princípio feminino como sua consorte, e ela assumiu
o nome de Saraswati, reconhecida como a Deusa da Sabedoria, trazendo inteligência e mutualidade
ao processo de criação.
Dali em diante, eles criaram toda a existência com muito mais responsabilidade e discernimento.
Depois de algum tempo, Brahma percebeu que havia uma certa inquietação na criação. Ele não
entendia o que estava acontecendo. Então Saraswati lhe disse: 'Eles estão com fome; para que a
criação seja nutrida e se multiplique, ela precisa ser alimentada.'
Brahma respondeu: 'Deixe que essas criaturas comam umas às outras e sobrevivam.'
Assim começou a dança do predador e da presa. Assim, os animais que eram capazes disso começaram
a comer uns aos outros, mas os animais mais gentis estavam famintos e à mercê dos aspectos predatórios
da criação. Eles não tinham nada para comer, então se voltaram para Pashupati e imploraram: 'Não temos
nada para comer e vivemos à mercê de outros animais. Ajude-nos.'
Então, Adiyogi entrou em profunda meditação. O calor de sua penitência criou todas as ervas, arbustos,
árvores e trepadeiras deste planeta. Porque ele criou toda a vegetação, ele se tornou o mestre da flora. Ele
veio a ser conhecido como Vrikshanatha, Senhor das Árvores.
Agora, os animais herbívoros comiam as plantas e a vida continuava. Mas Brahma tinha outra pergunta:
'Do que essas plantas vão sobreviver?' Adiyogi respondeu, 'Nos cinco elementos, os pancha bhutas.' Porque
ele forneceu os cinco elementos para as plantas sobreviverem, ele veio a ser chamado de Bhuteshwara
e Bhutanatha, senhor ou mestre dos cinco elementos, ou Bhutesha, encarnação dos cinco elementos.
Depois de algum tempo, Brahma descobriu que os animais estavam comendo, reproduzindo e se
multiplicando tão rapidamente que o cosmos estava repleto de vida. Embora a existência possa ser criada
por capricho, para nutri-la e realizá-la, é necessária uma abordagem mais profunda. Brahma tinha o poder
de criar, mas não possuía a sabedoria para sustentar e guiar suas criações. À medida que o mundo ficava
lotado, ele ficava perplexo.
Saraswati disse: 'Você esqueceu de criar a morte. Cada entrada tem que ser equilibrada com uma saída.
Se todos os seres simplesmente permanecerem aqui, não haverá sentido para a vida. Você deve criar a morte.'
Então Brahma criou Mrityu, a Deusa da Morte, uma bela donzela em vestes vermelhas.
Ele a chamou e disse: 'Você deve ir e matar.' Ela ficou
horrorizada com o papel que lhe fora atribuído e perguntou: 'Por que eu deveria matar?' Brahma disse:
'A vida não significa nada a menos que haja morte. Então você deve matar. Mas Mrityu não estava
convencido. Adiyogi a encontrou em um lugar desolado, chorando, e a consolou. 'Não se preocupe. Você
vai em frente e desempenha o papel que lhe foi atribuído. Vou me certificar de que cada forma de vida
que você matar nasça de novo. Então, embora você seja uma destruidora, seu papel ainda será o de uma
educadora, uma mãe.'
E assim, Mrityu se estabeleceu como Mahakali e Adiyogi se estabeleceu como Mahakala, o Senhor do
Tempo. Assim, o sedimento da destruição torna-se o fundamento de uma nova criação, fazendo dele o
guardião do nascimento e da morte, o senhor do tempo. Embora Brahma tenha iniciado o processo de
criação, foi Adiyogi quem o estabilizou e garantiu sua perpetuação. É por isso que ele é conhecido como
Kalpeshwara e Kalpanath, ou senhor e mestre da criação, ou Kalpesha, a personificação da criação.
Quando Adiyogi olhou para este ciclo de criação e a natureza da morte humana, doença, frustração,
dor e sofrimento, ele ficou profundamente infeliz. Ele não conseguia entender o ponto de tal criação.
Mas Brahma, por outro lado, estava muito orgulhoso dessa criação. Ele brotou quatro cabeças para
ver todos os quatro lados da criação. Em sua arrogância, ele até brotou uma cabeça extra, olhando
para o céu. Adiyogi não suportava a arrogância do Criador. Ele se transformou em Bhairava, o feroz,
e arrancou a quinta cabeça de Brahma e a rasgou.
A loucura de Brahma foi transformar o existencial no psicológico, erguer uma barreira entre a criação
e o criador. Ele esqueceu que ser capaz de criar é um privilégio em si. Extrair orgulho da criação é
formar uma falsa camada de separação entre os dois.
Uivando de dor, Brahma implorou por misericórdia. Então Bhairava disse, 'Você criou um mundo
que é ilusório, cheio de dor e sofrimento desnecessários. E assim, embora você seja o criador, ninguém
vai adorar ou celebrar você neste mundo de forma alguma.'
Manchado com o sangue de Brahma, Adiyogi foi e sentou-se em um lugar chamado Avimukta na
cidade de Kashi. Ele meditou por um longo tempo em grande dor. Ele perguntou a Brahma: 'Por que
você criou todo esse tormento e sofrimento?'
Brahma disse: 'Acabei de criar o mundo. Não é bonito nem feio. Não é agradável nem atormentador.
Simplesmente está lá. Tudo depende do que você escolhe fazer com ele.
Se você for pego pelas ilusões da mente, é assim que as coisas são. Se você usar a mente para
alcançar a iluminação, estará além disso. Tudo depende do indivíduo.
Adiyogi disse: 'Mas você também criou a mente, que é a fonte de todos os problemas.'
Brahma respondeu: 'O que você faz com a mente é com você. A escolha é sua.' Então
Adiyogi sentou-se para pensar em como transcender a mente, como transcender os ciclos do
samsara, todo o processo de vida e morte. Após muitos anos de profunda meditação, ele encontrou
uma solução. O que ele propôs foi uma maneira de ir além da escravidão da vida, um método de se
unir ao ilimitado ao invés do limitado. Todo ser que estava frustrado com a vida se reuniu para ouvir o
grande mestre. Deuses, sábios, fantasmas, ghouls e goblins, todos reunidos. Sua preocupação não
era apenas com a vida humana, mas com todas as formas de vida, de uma serpente a um sábio.
Na noite mais escura do ano, que mais tarde veio a ser chamada Mahashivaratri, ele se sentou e
expôs como todos poderiam transcender os ciclos dolorosos da existência. Seus ouvintes conseguiam
captar algumas partes de seu discurso, mas ninguém conseguia absorver tudo. Todos encontraram
pequenos caminhos para o riso, alegria e paz, mas ninguém encontrou o caminho definitivo e eterno.
Vendo o terrível poder da ilusão de manter as pessoas em seu domínio, Adiyogi retirou-se para o
terreno áspero e inacessível do alto Himalaia e entrou em um profundo estado de quietude.

Ele agora adivinhava várias maneiras de alcançar a liberdade final para aqueles enraizados
nas limitações da forma física. Quanto àqueles além do físico, ele revelou inúmeras maneiras.
Ao longo de eras ele incubou e refinou esses métodos em 112 métodos diferentes, através
dos quais poderia haver uma solução definitiva para cada ser vivo.
Esta é a razão pela qual aqueles no caminho do yoga estão associados ao Adiyogi. Pois,
naquele dia em que Adiyogi virou para o sul e se tornou Dakshinamurti, o professor voltado
para o sul, ele deu ao mundo a ciência yogue, o caminho completo para o bem-estar imediato
e final, um caminho de êxtase e libertação ilimitados.
O ETERNO FORA DA LEI
Alguns anos atrás, quando fui entrevistado por uma revista americana, me
perguntaram: 'Quem é a pessoa mais importante no Ocidente que trabalhou pela
consciência humana?' Sem hesitar, respondi: 'Charles Darwin'. O jornalista disse:
'Mas Charles Darwin é biólogo!' Eu disse: 'Sim, mas ele foi o primeiro a dizer
às pessoas nesta parte do mundo que é
possível evoluir, que a vida pode passar de uma dimensão de existência para outra.'
Charles Darwin falou da evolução biológica há cerca de um século e meio no Ocidente.
Adiyogi, o primeiro yogi (diferente do Shiva do mito e da lenda), explorou uma linha paralela de
investigação há quase quinze mil anos no Oriente.
De acordo com a trajetória explorada por Adiyogi, as primeiras formas de vida foram
aquáticas. Mais tarde, eles se tornaram anfíbios e depois terrestres. Gradualmente, surgiram
seres que eram metade homem, metade animal, que se transformaram com o tempo em seres
humanos semelhantes a anões. Quando os primeiros seres humanos de pleno direito surgiram,
eles eram governados por impulsos e emoções voláteis. Mais tarde, eles aprenderam a conter
suas vidas instintivas e emocionais tempestuosas e tornaram-se mais estáveis e equânimes. No
estágio seguinte, eles aprenderam a transmutar seus impulsos e emoções primordiais em doçura
e êxtase. Mais tarde, eles transcenderam completamente esse mundo inconsciente de impulsos
e emoções e se tornaram meditativos. O ser humano do futuro, disse Adiyogi, será um ser
plenamente consciente, extraordinariamente capaz, dotado da capacidade de explorar os
mistérios mais profundos do universo.
Assim, os dez estágios que ele delineou ofereceram não apenas um modelo biológico, mas
existencial. Isso foi posteriormente absorvido pela cultura religiosa popular do subcontinente
como os dez avatares ou manifestações da vida.
Ao contrário da evolução biológica, que acontece ao longo do tempo sem nossa participação
consciente, a evolução espiritual pode acontecer muito mais rapidamente, afirmou Adiyogi, se for
realizada conscientemente. Tudo o que é preciso é vontade.
Ao longo dos séculos, os místicos exploraram fragmentos da consciência humana.

Eles encontraram uma porta aqui, uma porta ali. Mas ninguém explorou todas as portas possíveis para a
consciência humana. Ninguém fez isso antes de Adiyogi. E ninguém precisou fazer isso desde então. Sua
obra permanece viva para quem tem olhos para vê-la.
Seu trabalho começou há quase quinze mil anos e, séculos depois, ainda está vivo. Você não pode matá-
lo. Ele foi o primeiro a propor que poderíamos usar cada ponto do nosso corpo como um caminho para a
liberdade. Seu legado não é um método único.
Ele ofereceu, em vez disso, uma pluralidade incompreensível de maneiras de alcançar o máximo.
Nada foi excluído. E ninguém foi excluído. Esse sistema prodigioso de autoconhecimento ofereceu um
caminho para todos – pessoas de todas as origens e convicções, de todos os contextos culturais, sociais,
morais, éticos e ideológicos. Isso faz dele o democrata espiritual supremo.
Ele também foi o primeiro a expor a espiritualidade como uma ciência, não como uma fé (pois essa
exposição ocorreu antes do nascimento da religião); como uma ferramenta, não um princípio; como um
dispositivo, não um dogma.
Historicamente, há evidências que sugerem que a divindade primária adorada no subcontinente indiano era
'Rudra'. Rudra também foi referido como Shiva ou Adiyogi e os habitantes desta terra deram-lhe uma
interminável litania de nomes e formas. A mais antiga peça de iconografia que o retrata provavelmente tem
mais de 4.500 anos. É um selo de um homem de três faces sentado em siddhasana, uma postura yogue,
usando um toucado com chifres, com um touro e vários animais ao seu redor.
Como protagonista do folclore mítico, ele é definitivamente mais velho. Essa tradição o invoca em uma
linguagem ricamente simbólica. É fácil banalizar essas imagens codificadas. É possível abordá-lo em um
espírito de literalismo ingênuo. Também é possível vê-lo como produto de uma imaginação superaquecida.
Mas isso não faz justiça. Descompactaremos essas imagens mais adiante neste livro.
Por enquanto, basta reconhecer que o quadro é colorido. Dizem-nos que Shiva usava uma lua crescente
na cabeça. Que ele se adornou com um
cobra. Que ele estava vestido com pele de animal. Que ele estava manchado de cinzas. Que ele era o criador
do universo e dançarino da devastação final, tudo de uma vez.

Entre lenda e arqueologia, entre cartaz e mito, um retrato complexo

emerge.
Na tradição, ele é terrível em um momento, belo no outro, compassivo em um momento,
feroz no outro. Ele é um asceta e, ao mesmo tempo, um chefe de família ideal. Ele é um
grande iogue e, ao mesmo tempo, um dançarino totalmente embriagado.
Ele é tudo o que a vida pode ser. Ele nem sequer é considerado um deus. Ele é chamado
Mahadeva. A palavra 'deva' significa um ser divino. Qualquer um que não esteja atolado na
fisicalidade da vida é considerado um ser divino no Oriente. O nome indica que ele era
considerado o maior de todos os seres divinos.
Para cada afirmação que fazemos sobre Adiyogi, o inverso também é verdadeiro. Este
foi um ser que assumiu todos os tipos de formas e estados porque se recusou a se limitar a
qualquer dimensão em particular. Toda a sua persona foi fabricada de tal forma que tudo o
que existe pode ser encaixado em seu personagem. É por isso que ele tem um milhão de
nomes e ainda assim, em última análise, não é nada. Porque ele não é nada, podemos
chamá-lo do que quisermos.
As muitas formas de Adiyogi foram criadas intencionalmente para que você não possa
digeri-lo facilmente. Ele tem uma cobra no pescoço. Ele usa uma guirlanda de caveiras. Ele
é o ser mais incivilizado e, no entanto, tem um brilho tão poderoso ao seu redor que você
não pode ficar longe dele. Há uma atração impotente e uma repulsão poderosa ao mesmo
tempo. A ideia por trás da criação de tal imagem – que incorpora vida e morte ao mesmo
tempo – é mostrar que tudo o que você chama de divino é algo que nunca pode ser
entendido logicamente. Pode ser experimentado, mas nunca compreendido.
Há uma ciência profunda em ação aqui. Ele recebe esse tipo de personagem impossível
porque se você pode aceitá-lo, você pode aceitar todos no mundo. Se você pode aceitar
Adiyogi, você, de fato, aceitou toda a existência de uma só vez.
Você pode chamá-lo do que quiser. Ele tem inúmeras formas e manifestações. Existe
uma divindade distante, enigmática e não perceptível que chamamos de Ishwara; um deus
pessoal benevolente que chamamos Shambho; um eremita descomplicado ou um Bhola
carinhosamente ingênuo e fácil de agradar; o sábio mestre e manancial das maiores
tradições de sabedoria do mundo, Dakshinamurti; a dançarina dinâmica e fonte de toda
criatividade, Nataraja; o feroz destruidor da ignorância, Kala Bhairava; o encantador sedutor,
Somasundara, que significa mais belo que a lua; o senhor dos cinco elementos,
Bhuteshwara; o Ashutosh facilmente perdoador; o absolutamente e totalmente ainda asceta
Achaleshwara.
Você pode torná-lo horrível, você pode torná-lo bonito. Muitas vezes ele era um iogue que apenas
sentava imóvel. Muitas vezes ele era um bêbado louco e dançante. Nada lhe é estranho, nada lhe é
estranho. Tudo faz parte dele, pois ele explorou todos os aspectos da vida. O problema era que ele estava
um pouco embriagado demais para se vender!
Por que invoco o Adiyogi tão recorrentemente? É uma pergunta que me fazem frequentemente. A resposta
para isso é simples.
Não é porque eu queira antropomorfizar o divino. Não é porque eu queira introduzir algum modo
tortuoso de adoração pagã. Não é porque eu quero inaugurar algum novo culto oriental.
Eu o invoco simplesmente porque ele é vital para o nosso tempo.

E ele é vital porque não há nada mais importante no mundo agora do que elevar a consciência humana.
Temos as ferramentas e tecnologias em nossas mãos com as quais podemos fazer deste mundo um
paraíso, ou transformá-lo em um inferno, ou destruí-lo completamente por causa de nossas próprias
capacidades. Em outras palavras, chegamos a um ponto em que, se não elevarmos a consciência humana,
nossa inteligência e capacidade trabalharão contra nós. Estamos correndo rapidamente para a auto-
sabotagem.
Não são os ignorantes que estão ameaçando a vida deste planeta hoje; são aqueles que são educados,
tecnologicamente capazes e que se consideram civilizados que estão fazendo o trabalho necessário de
desenraizar toda a humanidade e o mundo. Temos armamento nuclear suficiente hoje para destruir este
planeta muitas vezes.
Também temos um motor econômico que estamos tentando desesperadamente conduzir a um ritmo
mais rápido. Sabemos que significa destruição. Mas estamos em um modo compulsivo e não podemos
parar o impulso. Nós realmente não precisamos de outra explosão nuclear para aniquilar a vida neste
planeta. Apenas uma economia bem sucedida pode fazê-lo de forma bastante eficaz!
Como nos metemos nessa confusão?
Chegamos aqui porque desenvolvemos nosso intelecto às custas de nossa interioridade.
Cometemos o erro de acreditar que o intelecto era sinônimo de toda a nossa paisagem mental. Neste
momento, usamos a única faculdade do intelecto e a confundimos com tudo, esquecendo que a mente é
muito mais do que isso. A cultura oriental falava, de fato, de dezesseis faculdades da mente, das quais o
intelecto é apenas uma. Isto
dividiu-os em quatro categorias básicas: a dimensão de discernimento ou intelecto (buddhi); o

aspecto acumulativo ou memória (manas); o aspecto de identidade (ahankara); e consciência (chitta),
que está além do intelecto e da memória.
O intelecto recebeu bastante má imprensa. É rotineiramente menosprezado pelas tradições
religiosas. Não é minha intenção aumentar essa depreciação. O intelecto não é o problema. De fato,
contribuiu enormemente para a cultura e a civilização humanas. É uma ferramenta maravilhosa – um
bisturi que pode cortar qualquer objeto, um instrumento incrível para discernimento, dissecação e
análise, crucial para a sobrevivência humana.
O problema é que o intelecto assumiu uma importância desproporcional. Nós o acorrentamos à
nossa identidade, ahankara. Uma vez identificado o intelecto – com gênero, classe, cultura ou raça –
ele deixa de ser uma ferramenta útil. É como usar uma faca pegajosa: se você cortar cebolas com
uma faca e usar a mesma faca pegajosa para cortar o bolo no dia seguinte, tudo ficará com gosto de
cebola!
Um intelecto identificado deixa você com uma experiência completamente distorcida da realidade.
A luta humana é apenas isso: você não está disposto a se livrar dos pedaços e pedaços de
conhecimento que adquiriu porque eles lhe dão uma sensação de segurança e identidade. Por um
pouquinho de conhecimento, você está desistindo do cosmos!
Além disso, isolado de outras faculdades da mente, o intelecto é um desastre. Pois enquanto as
outras dimensões da mente aumentam, o intelecto só pode dividir. Ele não permite que você
simplesmente esteja com qualquer coisa completamente.
Como ser humano, você é apenas uma extensão infinitesimal deste planeta – e nem mesmo uma
extensão separada! Mesmo agora, você tem que respirar, você tem que comer, você tem que beber
– você está constantemente conectado com o resto da existência. Sem essa transação em
andamento, você não poderia existir por um momento. Você é um mero pop-up e um dia você vai
aparecer. O corpo sabe disso. Mas o intelecto escolhe não. Ele te separa dessa realidade e te dá
uma identidade virtual que não existe de verdade.
Isso é o que a tradição chama de 'maya' – um mundo de faz de conta, um estado de auto-ilusão.
Quando você vai apenas pelo intelecto, você disseca. Mas a natureza da consciência é a inclusão.
A consciência é um grande abraço do universo. Se essa experiência não acontecer a um intelecto
capacitado, esse intelecto vai destruir o mundo. No Oriente, existem vários provérbios que dizem que
quando as pessoas apresentam sintomas de um intelecto hiperativo, estão caminhando para a
destruição total.
Tomemos o exemplo da família humana. Houve um tempo em que cem ou mais
as pessoas pudessem viver juntas como uma unidade. Com o tempo, caiu para quatro.
Agora, muitas vezes, até os parceiros têm que viver separadamente! Não há nada
intrinsecamente certo ou errado nisso. É apenas sintomático do crescente significado da
dimensão intelectual na vida moderna: é essencialmente divisivo. E se você for mais
longe, você se tornará esquizofrênico, porque o intelecto também dividirá o eu em
diferentes partes! No mundo de hoje, há muito esforço em direção à unidade,
intelectualmente tentando juntar tudo. Mas se você tentar costurar o mundo com uma
faca, isso só deixará tudo em farrapos.
Assim, o ingrediente crucial que falta no mundo de hoje é o que o yoga chama de
chitta – a dimensão mais profunda da mente, a inteligência imaculada pela memória,
que conecta você à própria base da criação. Chitta é consciência. Consciência não é
alerta; é vivacidade; é uma inteligência profunda que está além do intelecto, além da
memória, além do julgamento, além do carma, além de todas as divisões. É a própria
inteligência da existência, o próprio cosmos na mente viva. Na tradição yogue, diz-se
que uma vez que você se distancia das compulsões de seu software genético e cármico,
bem como dos interesses e identificações adquiridos de seu intelecto, você entra em
contato com chitta, uma consciência sem nuvens.
Agora, sua vida volta a ser como sempre foi – radiantemente viva, fresca, imaculada.
Mesmo o divino não tem escolha a não ser servir você. Você agora escravizou Shiva!
Adiyogi torna-se extremamente significativo em tal contexto porque nesta área não
há ninguém neste planeta que tenha explorado e revelado tanto quanto ele. Em termos
de criação do sistema mais extenso e sofisticado de autocompreensão humana – 112
métodos pelos quais os seres humanos podem explorar e atingir seu potencial máximo
– não há ninguém cuja contribuição exceda a sua.
Adiyogi conheceu a vida tornando-se um com ela – não cerebralmente, mas
experiencialmente. Um iogue é aquele que experimentou a união com toda a existência.
O que Adiyogi representa, portanto, é saber, não conhecimento. Conhecimento é
acumulação intelectual; são informações coletadas e processadas em pedaços. Saber,
por outro lado, não é intelectual nem cumulativo.
Se você passa por uma planta com flores e conhece a química de sua fragrância,
essa é uma dimensão do conhecimento. Se você conhece a experiência e o êxtase
dessa fragrância, essa é outra dimensão do conhecimento. Mas se você se tornar a
fragrância, isso é saber. Isso também é vivacidade.
Um saber que é cem por cento experimental. Cem por cento vivo. Cem por cento aqui e agora.
Isso é o que Adiyogi representa. E é por isso que apesar das múltiplas tentativas de apropriação
dele, ele não pode ser domesticado por nenhuma seita ou escritura, dogma ou doutrina.
A natureza estabeleceu algumas leis para os seres humanos. Romper as leis cíclicas da
natureza física é a base do processo espiritual que Adiyogi explorou. Nesse sentido, o yoga é uma
ciência para aqueles que procuram ser fora da lei. E é isso que Adiyogi representa: o bandido
supremo.
Aconteceu…
Uma fila se formou na entrada dos portões do céu. São Pedro estava abrindo os livros de
contabilidade e inspecionando cada pessoa. Então chegou a vez de um homem com uma camisa
florida barulhenta e jaqueta de couro, fumando um cigarro. Atrás dele estava um padre de St
Mary's, Alabama. O padre não podia acreditar que um homem assim tivesse a coragem de fazer
fila para entrar no céu, e isso também, à sua frente.
Quando chegou a vez do homem, São Pedro perguntou: 'Quem é
você?' O homem disse: 'Sou Joe Luigiani, motorista de táxi de Las
Vegas.' O padre do Alabama que estava atrás dele pensou: 'Oh meu Deus, da Cidade do
Pecado, e isso também, um italiano!' Então São Pedro abriu seu livro e disse: 'Oh, você se saiu
muito bem.' Ele tirou um manto de seda com brocado de ouro e deu a ele para vestir. Então
ele bateu palmas e dois anjos apareceram.
Ele lhes disse: 'Por favor, escoltem-no até seus aposentos.'

Assim, com dois anjos etéreos de cada lado, vestindo o manto de seda com brocado de ouro,
Joe Luigiani foi para o céu.
O padre não podia acreditar nisso. 'Este taxista de Sin City! E ainda por cima, um italiano!
Então chegou sua vez.
'Quem é Você?' perguntou São Pedro.

Ele disse: 'Sou um padre de St Mary's, Alabama. Estou a serviço de Deus há quarenta anos.'
São Pedro abriu o livro e olhou para ele. Então ele deu ao padre um áspero
roupas de operário, entregou-lhe um esfregão e disse: 'Você pode continuar no serviço de Deus.' O
padre disse: 'Ei, espere um minuto. Ainda agora vi aquele taxista italiano de
Sin City recebendo tratamento assim, e eu tenho que esfregar o chão no céu!'
Então São Pedro disse: 'Veja, aqui vamos nós pelos resultados. A maneira de sua pregação
fez as pessoas dormirem. A maneira como ele dirigia fazia as pessoas orarem, mesmo em Sin City.
No yoga também seguimos pelos resultados! Adiyogi foi o primeiro a estabelecer que, a menos que
você faça as coisas certas, as coisas certas não acontecerão com você, movendo-nos de expectativas
irreais para escolhas conscientes, de adoração passiva para responsabilidade dinâmica.
Muitas vezes me perguntam: 'Você é um devoto de

Adiyogi?' Eu definitivamente não sou. Não vejo Adiyogi como um deus, mas como um ser que legou
a este mundo o mais incrível espectro de ferramentas para autotransformação. Costumo brincar que
ele é meu parceiro de cinquenta por cento. Ele é o parceiro silencioso; Eu sou o parceiro de trabalho.
Sem o investimento dele, não posso dirigir o show; sem mim, neste momento, não é fácil para ele
encontrar expressão no mundo.
Então, é um negócio!
Não aceitei de bom grado esta parceria. Foi uma imposição contundente – mas que imposição
abençoada! Ele destruiu o homem inteligente que eu acreditava ser e me despertou para uma
inteligência muito além do meu intelecto. Como uma vez escrevi em um poema, 'eu não gostaria que
fosse de outra maneira'. Eu não trocaria este feliz estado de ignorância por qualquer outra condição.
Eu não o cortejei. É só que de alguma forma aquilo que é referido como Adiyogi ou Shiva se
misturou com a minha respiração. Fiz todo o possível para afastá-lo, mas falhei. Cedi porque não havia
alternativa!
Eu nunca procurei os templos de Shiva, nunca realizei qualquer forma de ritual ou adoração.
Eu nunca orei em toda a minha vida. Não estudei uma única escritura. A literatura mais profunda que
já li é provavelmente um quadrinho de Asterix! Shiva nunca foi meu desejo ou meu anseio. É só que se
você liberar espaço dentro de você, se você desmantelar sua personalidade, você descobrirá o que é
chamado de Shiva como a base fundamental do seu ser. A lógica é simples: se você fizer as coisas
certas, as coisas certas acontecerão com você mesmo sem a sua intenção.
Shiva não é mais um ídolo para implorar por um acordo melhor. Se você esvaziar o que você pensa
de como você mesmo, Shiva é. Você pode chamar isso por qualquer nome ou forma, ou se
você tiver a consciência, você pode olhar para isso como energia sem forma ou não-ser
ilimitado. Mas o que contém tudo – ou 'o que não é' – é Shiva.
Em cada geração, alguns iogues surgiram. Se eles vieram à tona no subcontinente indiano,
as pessoas às vezes se referem a eles como encarnações de Adiyogi. Mas ninguém jamais
afirmou ser uma encarnação dele. Seu conhecimento era de tal magnitude que a maioria dos
iogues se vê como nada mais do que um único fio de cabelo na abundância selvagem de
seus cachos emaranhados.
Não há nada que eu possa fazer sem ele. Embora eu tenha a reputação de ser
implacavelmente lógico, cada ação minha, cada respiração minha, exala ele. Ele é tão parte
da minha vida e do meu ser que tudo o que faço, de uma forma ou de outra, vem dessa fonte.
Desde que minha percepção se abriu para a vida além dos meus cinco sentidos aos 25
anos, havia apenas um objetivo em minha vida: cumprir a visão de meu guru. Quando falo de
meu guru, falo de um yogi que apareceu diante de mim três vidas atrás em um momento
crucial de meu crescimento espiritual.
Eu fui chamado de Shivayogi naquela vida. Eu já tinha vivido duas vidas de intensa e
infrutífera prática espiritual. Meu guru apareceu e fez o melhor acontecer para mim com
apenas um toque de sua equipe.
Minha experiência me disse: 'É isso.' Mas eu era um devoto de Adiyogi na época, e minha
mente foi treinada para acreditar que, a menos que o Adiyogi apareça, isso não pode ser real.
Tudo o que precisava ser realizado foi realizado, mas ainda havia a impressão residual de
duas vidas que diziam que a menos que a graça venha na forma de Shiva, ela não está
completa.
Assim, por sua compaixão, meu magnífico guru, Sri Palani Swami, apareceu diante de
mim como Adiyogi. Ele assumiu essa forma apenas para satisfazer essa impressão dentro de
mim. Só então pude aceitá-lo. Desde aquele momento, tudo o que fiz está a serviço de Adiyogi
e uma expressão de sua vontade. Não vejo diferença entre ele e meu mestre.
Quando Adiyogi desperta de seu estado adormecido e ganha vida dentro de você, a vida
é uma constante erupção de energia. Cada momento é explosivo. Faz todo o resto parecer
trivial – um pouco como jogar bolas de gude. Você joga com bolinhas de gude, mas ganhar
ou perder não decide a qualidade de sua vida. Agora, apenas ficar parado é o suficiente.
Nada mais precisa acontecer.
É assim que tem sido para mim desde aquele momento. Se eu simplesmente sentar e fechar
os olhos, poderia ficar sentado até cair morto, porque o que está acontecendo dentro de mim é
mais incrível do que posso descrever. Se algo no mundo exterior acontece do jeito que eu quero
não faz diferença real para mim, porque o que está acontecendo dentro de mim é
tão enorme.
É porque conheço a profundidade e a dimensão do trabalho de Adiyogi que sei que ele não
encontrou nem uma fração do reconhecimento que merece. No fundo de mim há uma dor que
cresceu ao longo dos anos porque sei que não lhe fizemos justiça.
Pelo que ele contribuiu para a raça humana, por ter oferecido o alimento fundamental para
cada movimento espiritual que já surgiu, ele definitivamente não encontrou reconhecimento
suficiente. A dimensão do conhecimento que ele transmitiu tem sido a espinha dorsal do
conhecimento para o mundo inteiro. É esta espinha do conhecimento que ainda alimenta o
processo espiritual essencial neste planeta.
Externamente, minha vida é dinâmica. Estou engajado em um grande volume de atividades:
há iniciativas de saúde, sociais, educacionais e ambientais, além de programas espirituais, pelos
quais viajo por todo o mundo. E, no entanto, eu consideraria que tudo isso representava apenas
um por cento da minha vida.
Meu verdadeiro trabalho é permitir que Adiyogi encontre expressão neste mundo. Só isso.
Nada mais.
O primeiro yogi neste planeta. Aquele que mergulhou na criação e emergiu como a fonte da
criação. Como devemos entender esse fenômeno? Este é o reino dos fatos?
Ou isso é um conto de fadas?
A cultura do subcontinente indiano sempre apresentou a realidade na forma de histórias,

reconhecendo que as histórias incorporam verdades mais profundas do que meros registros de
fatos históricos. Muitas dessas lendas fantásticas, portanto, representam insights profundos.
Nada do que sei da vida de Adiyogi contradiz a tradição. Mas, como iogue, conheço os
mistérios mais profundos para os quais a tradição aponta. O que se desenrola na próxima seção
é uma história e uma ciência, um conto e uma tecnologia. Este é o reino onde a ciência se torna
subjetiva, onde fato e fábula, poesia e profundidade, magia e lógica se tornam inextricáveis.
Bem-vindo ao reino do místico.

O KAILASH DO SUL
As Montanhas Velliangiri no sul da Índia têm sido a morada de inúmeros videntes e sábios ao longo dos
tempos. Não são meras montanhas. São uma cascata de energia, uma torrente de graça.
Minha fidelidade a essas montanhas remonta a muitas vidas. Para mim não há sagrado
geografia do planeta que supera isso.
Essas montanhas são referidas na tradição iogue do sul como o Kailash do Sul. Isso ocorre porque
Adiyogi andou aqui. Embora ele tenha vivido no Himalaia, a lenda nos diz que ele desceu ao sul em um
ponto de sua vida.
Aconteceu…
Punyakshi, uma mulher de extraordinária capacidade e percepção espiritual, vivia no sul da Índia. Ela
era uma mulher de tal poder que era considerada pela sociedade como um oráculo com imensa percepção.
Ela desenvolveu uma profunda paixão por Adiyogi e resolveu se casar com ninguém além dele.
Nos distantes Himalaias, Adiyogi se comoveu com sua devoção. Mas a sociedade em torno de
Punyakshi ficou preocupada porque acreditava que se essa união fosse consumada, eles a perderiam e ela
não seria mais capaz de guiar seu povo. Então, as pessoas ao seu redor fizeram todo o possível para
frustrar seu sonho.
Mas Punyakshi estava determinado e Adiyogi respondeu com igual ardor. A data do casamento estava
marcada.
Isso alarmou seu povo ainda mais. Eles tentaram todos os meios à sua disposição para sabotar esses
planos. Primeiro, apelaram para Adiyogi: 'Se você se casar com ela, perderemos a orientação que seus
poderes de percepção sobre nós.' Adiyogi estava impassível. Ele continuou a se preparar para o casamento.
Eles tentaram novamente.
Eles disseram: 'Se você quer essa garota como sua noiva, existem algumas condições. Você tem que
pagar um preço de noiva. Adiyogi disse: 'Qual é o preço da noiva? Estou disposto a pagar qualquer coisa.
Então, eles disseram: 'O preço da noiva é este: um raminho de cana sem anéis, uma folha de bétele
sem veias e um coco sem olhos.'

Era um preço de noiva impossível porque exigia o não natural – uma maneira infalível de impedir o
casamento.
Mas Adiyogi aproveitou suas imensas capacidades ocultas e criou esses objetos. Nesse modo
romântico e apaixonado, ele estava disposto a quebrar todas as regras. E assim, ele violou as leis
fundamentais da natureza para atender às demandas desse preço de noiva injusto. Ele então começou
a seguir para o sul em direção ao casamento.
Em desespero, o povo de Punyakshi colocou mais uma condição. — Você deve se casar antes que
o galo cante amanhã de manhã. Se você não se casar antes do nascer do sol, o casamento não pode
acontecer.' Então, Adiyogi acelerou seu ritmo, determinado a chegar a tempo. Punyakshi, enquanto
isso, estava fazendo todos os preparativos para um grande casamento.
Os líderes da sociedade viram que Adiyogi estava dispensando sem esforço todos os obstáculos
que haviam colocado para ele. Parecia que sua promessa para esta mulher seria cumprida. Eles
estavam agora prestes a perder o precioso olho da intuição que era seu bem mais precioso.
Então, na manhã do casamento, eles conspiraram para fazer o galo cantar mais cedo do que de
costume. Eles empilharam uma grande colina de cânfora e atearam fogo nela. Vendo a iluminação, o
galo cantou antes do nascer do sol.
Vendo a luz e ouvindo o galo em sua jornada para o sul, Adiyogi sabia que sua amada Punyakshi
acreditaria que ele havia falhado com ela. Ele congelou em suas trilhas. Despedaçado por não ter
cumprido sua palavra com seu devoto mais querido, ele caiu no chão. (Acredita-se que o lugar onde
Adiyogi estava sentado, abatido por ter falhado com sua pretensa noiva, seja a cidade-templo de
Suchindram, no estado de Tamil Nadu.)
Ao ouvir o galo cantar, Punyakshi ficou furiosa porque seu amante não cumpriu sua palavra. Ela
rasgou todos os preparativos do casamento, chutou e quebrou todos os potes carregados de comida
para a celebração. Em uma febre de raiva e tristeza, ela foi para o extremo sul da terra e ficou lá, olhando
para o oceano. Ela está lá até hoje como Kanyakumari – a deusa de coração partido congelado na
eterna espera por seu amante divino.
E assim, a sociedade conseguiu frustrar os planos de Adiyogi, um ser extraordinário de poderes
extraordinários. Essa inocência infantil tem sido sua característica lendária. A inteligência que ele
representa não é esperteza ou sabedoria mundana; dele é a inteligência profunda que faz a vida
acontecer. Adiyogi é uma encarnação clássica dessa contradição: o epítome da percepção final e uma
vulnerabilidade escolhida, tudo ao mesmo tempo. É por isso que ele é conhecido como Bhola ou
Bholenath, aquele que é facilmente enganado. Ele escolhe ser assim.
Esta tem sido a condição voluntária de muitos iogues ao longo dos séculos.
Embora conheça o início e o fim do drama da vida, Adiyogi ainda joga o jogo. Embora seja um homem
de percepção, ele ainda participa com cativante exuberância e envolvimento sincero na farsa do samsara.
E assim, por seu fracasso em cumprir o desejo de sua amada, Adiyogi levou-se a um estado de
desânimo. Em tal estado, diz-se que ele subiu ao cume das Montanhas Velliangiri e sentou-se lá por um
longo período de tempo. Até hoje, essas montanhas carregam uma energia diferente. Isso ocorre porque
Adiyogi não se sentou aqui em meditação feliz; ele ficou ali sentado, profundamente perturbado e
desanimado. Esse desespero gradualmente se transformou em raiva – uma grande raiva sem propósito e
direção, uma raiva que surgiu de ter sucumbido às limitações de alguém, uma raiva que cresceu com o
tempo em uma energia oceânica capaz de engolir todas as limitações e levá-lo ao máximo.
Na tradição, onde quer que Adiyogi ficasse por um certo período de tempo, era chamado de Kailash.
Foi assim que essas montanhas ficaram conhecidas como Kailash do Sul.
Como ele viveu aqui por um tempo e investiu o lugar com um certo tipo de energia, vários iogues seguiram
o exemplo. Assim, ao longo dos tempos, por milhares de anos, há uma história de videntes que foram
associados a esta região. Eles passaram a ser chamados de siddhas – siddhars em Tamil – e desenvolveram
um sistema único de misticismo que vive até hoje.
Quando Adiyogi sentou-se nesta montanha, não estava em um modo benigno. Estava em um estado de
intensidade feroz. Essa intensidade é uma tremenda possibilidade. Mas pouquíssimos seres humanos
chegam a entrar em contato com ela. Se o fizerem, muito raramente encontram aceitação social para
entregá-lo ao mundo. A maioria das pessoas quer o divino suave; eles não podem lidar com uma forma tão
intensa e de alta tensão.
Quando os iogues dos Velliangiris desceram das montanhas no passado, eles falaram de Adiyogi como
'Shambho'. Diferentes sistemas yogues criaram várias formas de Adiyogi. Estes foram criados por aqueles
que tinham domínio absoluto sobre seus sistemas e suas energias. Eles criaram formas muito bonitas e
muito horríveis. Shambho é um dos mais auspiciosos. Ele é uma forma muito gentil de Adiyogi, o que é raro.
Shiva é geralmente selvagem. Mas invocando Shambho, os yogues desta região tentaram suavizar e
temperar as intensas energias dessas montanhas para que funcionassem no mundo.
Fundamentalmente, Shambho significa 'o auspicioso'. Tradicionalmente, as duas palavras 'Shiva

Shambho' são pronunciadas juntas. Isso porque Shi-va – 'aquilo que não é' – também é o mais auspicioso.
Você pode encontrar falhas com 'aquilo que é'. Você pode gostar ou não; você pode concordar com ele ou
discordar dele! Mas 'o que não é' é perfeito. 'Aquilo que é
not' é o mais auspicioso, porque ninguém pode encontrar falhas nele. E assim, Shiva é considerado um
emblema de destruição – não porque ele quer destruir você, mas porque ele já está destruído!
O nome de Shambho foi criado para incendiar você. Foi concebido para despertá-lo de tal maneira que
você nunca mais possa dormir em sua vida, para despertá-lo de tal maneira que nem a morte possa colocá-
lo para dormir.
Para mim, Shambho não é apenas uma palavra. É tudo o que eu sei. É tudo o que flui através de mim.
É a última coisa que vou dizer antes de perder meu corpo. É a senha para minha própria existência.
Como iogue do alto Velliangiris, meu único objetivo nesta vida é permitir que a graça torrencial dessas
montanhas flua pelos vales e contrafortes, para que possa inundar o planeta.
Essa cascata de clareza ofuscante é capaz de varrer um mundo inteiro e transformá-lo. É capaz de encher
cada coração humano, infundir cada criatura neste planeta.
Tudo o que é preciso do nosso fim é a vontade. Pois boa vontade é tudo o que é preciso para permitir
que essa abundância nos envolva, para nos tornarmos instrumentos dessa graça, para receber essa
dimensão chamada Shambho. O trabalho de toda a minha vida é trazer essa disposição para os corações e
mentes da humanidade.
PARTE DOIS
CRÔNICAS
SADHGURU
A CHEGADA
O que se desenrola aqui são as crônicas não de Shi-va, o vazio supremo, ou Shiva em suas
inúmeras outras formas míticas, mas de Adiyogi, o primeiro yogi.
Ele não era deste planeta. Ele veio de outro reino chamado Kailasa.
Por que ele veio?

Talvez ele tenha visto um planeta cheio de pessoas confusas que não sabiam como usar sua
inteligência. É possível que ele tenha decidido intervir e abri-los para a última possibilidade que
eles encarnaram.
Ou, talvez, a terra tenha sido o primeiro lugar que encontrou em suas viagens.
Ou, talvez, ele foi chamado. Talvez ele tenha ouvido o clamor interior dos seres humanos e
tenha decidido responder ao seu anseio.
Com um ser de tamanha imensidão e capacidade, tudo o que nos resta são conjecturas.
Quando a capacidade de alguém é de dimensões cósmicas, todo reino é inadequado. Ele pode
não ter vindo com uma missão. Mas ele era um ser com uma visão. Ele tinha que compartilhar.
Ele adotou uma forma humana. Lore nos diz que quando ele estava ao lado de um cavalo, seu
rosto estava na altura das orelhas. A tradição do sul da Índia diz que ele era duas vezes mais alto
que uma mulher média. Com base nesses relatos, parece que ele tinha quase três metros de
altura. Os únicos animais que ele foi visto montando foram um elefante e um touro; ele era
obviamente grande demais para montar qualquer outra criatura.
Ele dominou a forma humana e a assumiu de diferentes maneiras. Na maioria das vezes, ele
assumia a forma ideal e era um homem extremamente bonito – 3 metros de altura, perfeitamente
formado. Esta imagem de Sundaresha, a requintada, perdura na arte do calendário indiano até
hoje.
Por que nove pés? Talvez ele tenha errado as proporções. Ou, talvez, conhecendo o apego e
a identidade humana com a forma, ele percebeu que seu tamanho aumentaria seu impacto como
professor.
É por isso que a tradição descreve Adiyogi como swayambhu – autocriado. Ele não tem
parentesco, nem pedigree, nem casta, nem comunidade. Ele não está disponível para as forças de
destino. Ele não está disponível para as forças do carma. Ele não está disponível para os processos
normais da vida. A vida dele é autodidata.
Fundamentalmente, a base do yoga é apenas esta: iniciar um processo de autocriação onde a natureza
do seu corpo, sua emoção, sua mente, sua energia são conscientemente criadas por você. Isto é o que
Adiyogi fez. Ele construiu sua vida em sua totalidade.
Ele não veio sozinho. Com ele estavam seus amigos, conhecidos como Ganas. Lore os descreve
como seres disformes. Eles não se preocuparam em adotar formas humanas.

Ou, talvez, eles não pudessem dominar a forma humana como ele. Eles criaram seus próprios corpos,
mas suas formas permaneceram amorfas. Eles viveram com ele durante todos os seus anos na terra. Não
importava a forma que assumissem; eram sempre os mais próximos dele.
Você poderia pensar assim. Se você derramasse mercúrio no chão, ele se transformaria em muitas
formas e bolhas individuais. É tão denso que deveria ser sólido, mas na verdade é um líquido. Se você
simplesmente juntar essas bolhas separadas, elas se fundem sem esforço e se tornam uma novamente.
Isso é tudo o que somos: apenas pequenos pedaços do planeta manifestando-se em tantas formas
diferentes e acreditando que somos independentes. Os Ganas eram como aqueles pedacinhos de
mercúrio. Eles não estavam preocupados em assumir formas totalmente individualizadas. Eles eram
meras extensões de Adiyogi e se contentavam em ser apenas isso.
Ele escolheu viver no alto Himalaia. Uma montanha que veio a ser conhecida como Kailash era sua
morada. Foi nomeado após o local de sua origem. Esta montanha tornou-se o repositório de seu imenso
e incrível saber.
Na maioria das vezes, seus olhos permaneciam fechados. Quando ele estava em êxtase, ele dançava.
Quando ele foi além do êxtase, ele ficou quieto.
Ele é frequentemente apresentado em imagens populares como de cor azul. Entidades divinas
subsequentes do subcontinente, como Rama e Krishna, também são apresentadas dessa maneira.
Isso não é sem razão. Se um ser realizado leva uma vida de grande quietude, sua aura geralmente será
de um branco radiante. Mas se um ser realizado escolhe ser ativo no mundo, sua aura será azul. Por quê?
Isso ocorre porque a clareza, como sabemos, é incolor ou transparente. Quando um ser humano chega à
clareza, a aura se torna transparente.
Daí a aura branca ou halo – uma ideia com a qual muitos estão familiarizados. Mas essa transparência
também significa que a pessoa é incapaz de ser ativa no mundo. No momento em que você entra em
ação dinâmica, portanto, a aura fica azul, pois o azul é a próxima melhor coisa depois da transparência.
(Como sabemos, um céu claro é sempre azul.) E assim, quando ele surgiu
de sua meditação e dança, a aura de Adiyogi era um azul elétrico.

Imagens populares também o retratam coberto de cinzas. Quando toda a escória é
incinerada, tudo o que resta é cinza. Este é o material de que ele foi feito. Diz-se que as cinzas
escorriam de seus poros. Isso era para indicar que ele havia queimado cada fragmento de
ignorância dentro de si mesmo e estava em constante contato com a verdade interior.
Uma lenda fala de um iogue que se orgulhava da severidade de sua penitência. Certo dia,
quando estava cortando grama na floresta para fazer um telhado de palha para sua cabana,
acidentalmente cortou o próprio dedo. De repente, ele viu, para seu espanto, que a seiva estava
escorrendo de seu dedo decepado. Ele estava orgulhoso de ver que sua penitência havia
produzido um milagre tão tremendo. Ele agora estava convencido de que havia alcançado o
máximo. Sua vaidade veio à tona e ele começou a acreditar que não havia mais nada a ser
alcançado.
Adiyogi decidiu que era hora de perceber que sua jornada espiritual estava longe de ser
completa. Assumindo a forma de um mendigo, ele abordou o iogue.
"Você acredita ter alcançado o objetivo supremo", disse Adiyogi, "mas não é isso." 'O que
você quer dizer?' disse o iogue. 'Você não pode ver? Eu me tornei tão puro que
seiva flui de mim. Olhe para o meu dedo!
Adiyogi riu. — Isso não é motivo de orgulho. Os animais comem folhas e raízes e delas
fazem carne e sangue. Assim, o que era planta torna-se animal, e o que era seiva torna-se
sangue. Em última análise, no entanto, plantas, animais e homens – todos eles se transformam
em cinzas.' Ele pediu ao iogue que observasse enquanto ele cortava o próprio dedo. Ao fazê-
lo, as cinzas escorriam de sua ferida. Agora o iogue percebeu que as cinzas realmente
escorriam de cada poro do corpo de Adiyogi. Impressionado, ele percebeu que um ser
verdadeiramente iluminado vive a vida e a morte simultaneamente, a cada momento. Somente
aquele que está constantemente ciente da natureza mortal de sua existência, que sabe que a
carne e o sangue que ele carrega não passa de um monte de cinzas, é verdadeiramente auto-
realizado. Ao incinerar toda falsidade interior está a criação de um yogi. Esta é a verdade
suprema que Adiyogi incorporou.
Lore também diz que Adiyogi usava uma cobra enrolada em volta do pescoço e uma lua
crescente na cabeça. A cobra simboliza um nível incrível de percepção. Dotada de poderes
perceptivos excepcionalmente elevados, a serpente representa um estágio avançado de
desenvolvimento existencial. Nas tradições esotéricas de todas as culturas, onde quer que as
pessoas tenham mergulhado na percepção extra-sensorial, a cobra desempenha um papel fundamental. Isto é
protagonista de vários mitos da criação, ainda que alguns a tenham difamado, temendo suas
potencialidades.
Como os iogues aspiram constantemente a melhorar sua percepção, o significado da cobra na
tradição iogue não é surpreendente. Diz-se que a única criatura neste planeta que vê a dimensão
akáshica ou etérica durante o dia é a cobra. O padrão distinto de movimento e quietude de que é
capaz a torna uma metáfora para kundalini shakti – a energia vital enrolada na base da coluna
humana – que o yoga conscientemente aproveita para o desenvolvimento espiritual. A cobra de
Adiyogi é um símbolo, portanto, de seu tremendo domínio sobre a vida interior.
A lua crescente do terceiro dia em sua cabeça representa sua conexão com as dimensões
intuitivas e místicas da vida. Também representa intoxicação. Lore diz que Adiyogi bebeu somarasa,
o néctar dos raios lunares, e ficou eternamente embriagado. Ao mesmo tempo, ele era um yogi,
um asceta perfeito – um lembrete de que o yoga como caminho espiritual nunca se opôs ao prazer.
A maestria yogue de Adiyogi permitiu-lhe o prazer de estar internamente bêbado e

completamente consciente, totalmente chapado e totalmente consciente, em todos os momentos
de sua vida. Isso, ele nos lembra, é possível para cada um de nós. Podemos gerar nossa própria
paz e alegria internamente, sem nenhum estímulo externo. O caminho do yoga nos torna os
mestres de nossa própria química, os autores de nossa própria felicidade. Uma vez que encontramos
acesso à nossa própria intoxicação interior sem perder nossa estabilidade, nossas vidas se tornam
uma expressão exuberante de nossa alegria, em vez de uma busca pela felicidade.
Embriagado e alerta; dinâmico e imóvel; soberbamente formado e ainda em sintonia com os
mistérios lunares onde as coisas perdem toda forma e definição; maior que a vida e ainda coberto
com as cinzas da morte - Adiyogi incorporou muitas contradições de uma só vez.
Quando ele chegou ao estado mais profundo de quietude interior, no entanto, ele era imune às
muitas coisas que aconteciam ao seu redor no mundo. Ele foi capaz de permanecer assim até o
fim dos tempos.
DO ASCETISMO AO EROTICISMO
Aqueles foram dias sombrios no planeta. Vários déspotas tirânicos usurparam o controle dos legisladores mais
sábios. Eles impuseram sua própria lei caprichosa sobre a terra.

Os reis benevolentes, que eram minoria, eram impotentes contra essas forças de corrupção, particularmente
as de Taraka, um monarca de ambição arrogante e
potência.
O único que poderia restaurar o equilíbrio e a harmonia de um planeta tão fraturado era Adiyogi, o formidável
eremita do Himalaia. Mas Adiyogi era um recluso e um asceta. Ele não podia ser induzido a lutar.
Ainda assim, os reis benevolentes podiam ver que Adiyogi possuía poderes que ninguém mais possuía. Se
havia alguém cuja intervenção poderia resgatar um mundo girando irremediavelmente em direção à
autodestruição, era ele. Mas ninguém teve coragem de se aproximar dele porque ele era como uma chama de
intensidade avassaladora.
Havia alguma maneira de espremer esses poderes misteriosos dele?
Eles decidiram consultar a entidade divina mais facilmente acessível, Vishnu.
Vishnu disse: 'Eu também não posso me aproximar de Adiyogi. Seus poderes yogues são tão imensos que
não faço ideia do que está acontecendo dentro dele. Se ele se separar de seu incrível conhecimento, será
apenas por sua própria vontade. Ninguém pode roubar esses poderes dele.
Atualmente, ele é inacessível. Primeiro, precisamos ganhar a atenção dele, acalmá-lo, encontrar uma maneira
de fazê-lo prestar atenção em nós.
A questão era como. Eles pensaram em inúmeros planos e estratégias. Nenhum deles parecia viável.
Adiyogi era uma figura muito proibitiva para ser seduzida por pequenos incentivos.
Finalmente, eles decidiram que sua única esperança era uma criança nascida da semente de Adiyogi. Sua
prole sozinha poderia derrotar as forças da corrupção e restaurar a sanidade de um planeta conturbado.
Mas isso significava que Adiyogi tinha que consentir em se tornar um homem de família. O asceta tinha que
virar dono de casa.
Eles se aproximaram dele como um coletivo, cheio de apreensão. Despertado de sua

meditação, Adiyogi ficou irritado. — Por que você me perturba? ele perguntou.
Eles expuseram suas aflições diante dele. "Você fecha os olhos em êxtase o tempo todo",
lamentaram. 'Você está alheio ao conflito que o cerca. Você não tem ideia de que as pessoas
ao seu redor estão em estados indescritíveis de miséria. Você não deveria ser mais sensível à
situação deles? Você não deveria fazer alguma coisa?' 'O que você quer que eu faça?'
perguntou Adiyogi.
Essa era a pergunta pela qual eles estavam esperando. Agora, Sati, a bela filha de Daksha,
o patriarca do sacrifício védico, foi trazida diante dele.
'Ela é a própria Deusa Shakti', disseram os reis. — Ela nasceu apenas para se tornar sua
parceira. Você pode permanecer em seu êxtase, se quiser. Mas se você tomá-la como esposa,
sua progênie será capaz de enfrentar os problemas do mundo.
Adiyogi cedeu. Ele saiu de sua vida ascética e se casou com Sati.
Agora, Adiyogi era a personificação final da consciência – uma condição além da natureza
cíclica da compulsão humana. Ele foi feito por si mesmo, o que significa que nem um pingo de
compulsão permaneceu nele no nível do corpo, da mente ou da emoção. Ele vivia em um
estado de completa liberdade com a capacidade de responder às necessidades de cada
momento de novo, movendo-se para uma nova dimensão a cada segundo. Este não era um
homem gentil ou civilizado. Este era um ser em um estado de absoluta unidade com a vida –
impecavelmente não repetitivo, totalmente sem pretensão, incessantemente espontâneo e
inventivo. Ele era a própria vida.
E assim, ele simplesmente fez o que precisava ser feito em qualquer situação. Uma vez que
ele se casou com Sati, ele se entregou totalmente ao seu casamento. Ele não via os impulsos
eróticos e ascéticos como conflitantes. Para ele, o ascetismo era simplesmente uma graduação
da natureza limitada do erotismo. Pelo bem do mundo, ele se casou com Sati. Mas uma vez
que o fez, ele se rendeu totalmente ao sindicato.
Uma paixão imensa aconteceu entre eles. Os anos passaram. O ato de amor deles foi
registrado como o mais intenso da história humana.
Agora que Adiyogi parecia muito apaixonado por sua noiva, os reis ficaram satisfeitos. Parecia
que tudo estava indo conforme o planejado.
Mas então o obstáculo inevitável veio à tona.
Um dia o pai de Sati, Daksha, decidiu realizar um grande yajna ou sacrifício. Isso fazia parte
da grande tradição védica dos tempos em que as oblações eram oferecidas em um
fogo sagrado ao acompanhamento de hinos e mantras, presidido por sacerdotes. Acreditava-

se que trazia saúde, prosperidade e bem-estar à terra. Como filho de Brahma e rei por direito
próprio, Daksha estava determinado a fazer de seu sacrifício uma grande ocasião.
Todos os que contavam foram convidados para este sacrifício. Todos os reis, todos os
nobres, todos os VIPs estavam na lista de convidados. Ia ser um evento magnífico.
Mas a única pessoa que Daksha não incluiu em sua lista de convidados foi seu genro.
Ele sempre desaprovara a escolha de marido de sua filha. Este asceta coberto de cinzas
estranhas com suas cobras e guirlanda de caveiras que viviam à margem da sociedade o
deixava desconfortável. Adiyogi não tinha casta nem pedigree. Aqueles dos escalões mais
baixos da hierarquia de castas eram seus companheiros. Seus amigos mais próximos eram
os Ganas, totalmente desajustados sociais. Ele era frequentemente cercado por animais
selvagens. Dizia-se que seu covil favorito era o campo de cremação. Daksha não tinha
intenção de convidar tal ser para um evento destinado à camada superior da sociedade
védica.
Um dia, Sati, que estava fazendo suas tarefas diárias, percebeu que todos pareciam
estar indo em uma determinada direção. Ela parou o sábio Narada e perguntou: 'Todo
mundo parece estar indo para algum lugar, todos vestidos. O que está acontecendo?'
Narada disse: 'Você não sabe? Seu pai está realizando o maior dos sacrifícios rituais.
Todos estão convidados. Isso atingiu Sati com força porque ela sabia que Adiyogi não havia
recebido um convite.
Ela correu para casa e derramou a notícia para o marido. Enfurecida com esse desrespeito,
ela estava determinada a comparecer à função e confrontar seu pai.
Adiyogi tentou dissuadi-la. Mas quando ele viu que ela estava inflexível, ele enviou Nandi,
seu chefe Gana, e algumas de suas outras pessoas junto com ela. Ele se recusou a
acompanhá-la.
Este evento dramatiza uma tensão social predominante – o conflito entre os arianos
védicos e a tradição indígena anterior do subcontinente. Adiyogi representava um arquétipo
mais antigo, venerado pelos habitantes locais. Com o advento dos colonizadores arianos, a
cosmologia mais antiga estava sendo suplantada pelas divindades mais recentes do panteão
védico.
Sati ficou furioso. Sem ser convidada, ela marchou para o sacrifício de Daksha e
confrontou seu pai. 'Você não convidou seu próprio genro, o grande Adiyogi, o Mahadeva,
para seu sacrifício. Você não sabe que ele é o maior de todos os seres divinos?
Como você pôde excluí-lo? A

resposta de Daksha foi abusiva. Ele amontoou palavrões sobre palavrões sobre seu genro.
Quando as oferendas de sacrifício foram distribuídas entre todos os convidados de acordo com sua
estatura, não houve oferenda para Adiyogi. Esta foi a gota d'água.
Sati não podia mais suportar a desgraça acumulada sobre o homem que ela amava.
Furiosa, ela se levantou. No meio de toda a assembléia, ela se jogou no fogo do sacrifício e foi
queimada viva. Desde então, na história do subcontinente, sempre que uma mulher opta por se imolar,
ela é chamada de Sati. (Em tempos mais recentes, o ato assumiu manifestações mais feias e
exploradoras, e as leis tiveram que ser promulgadas para acabar com isso.)
Quando Nandi testemunhou o ato de autoimolação de Sati, ele correu de volta para Adiyogi.
Ele narrou toda a história para ele.
Adiyogi ouviu a notícia em silêncio. Ele ficou sentado em silêncio por um longo período de tempo.
Uma raiva abrasadora cresceu dentro dele – raiva contra todos aqueles que construíram uma estrutura
social baseada em direitos, elitismo e exclusão, uma cultura sem compaixão, superioridade sem
substância, hierarquia sem humanidade. Enquanto sua fúria aumentava e se transformava em um fogo
explosivo, ele se levantou, puxou uma de suas mechas de cabelo emaranhado e atirou-a contra a
montanha. Dessa fechadura, um enorme guerreiro emergiu.
A ordem de Adiyogi foi clara. 'Ir. Que ninguém, ninguém que participou desse ato terrível, que o
tolerava com seu fanatismo, que o sustentava com seu preconceito, que o endossava com seu silêncio,
seja poupado.' E assim, Veerabhadra, o imenso guerreiro, marchou para o sacrifício em plena fúria e
desencadeou uma terrível carnificina. Ele massacrou todos, jogou-os no fogo, decapitou e empalou
Daksha e transformou o local do grande sacrifício em um campo de cremação carbonizado. Foi uma
cena de devastação indescritível.
Como entendemos essa história?

Se os seres humanos buscam apenas a realização física e psicológica, eles podem viver uma vida
plena, desde que 21 dos 114 chakras (ou centros de energia no sistema humano) sejam funcionais.
Mas como iogue, o apego de Adiyogi ao corpo era mínimo. As necessidades físicas e psicológicas
eram triviais para ele. O objetivo da prática yogue é iluminar todos os 114 chakras. Isso transforma a
pessoa em Chakreshwara, Senhor dos Chakras. Isso pode tornar um ser humano em proporções que
são cósmicas, permitindo transformar o inanimado em animado, capacitando-o a criar e manifestar
novas vidas e formas.
Isto é o que Adiyogi fez. Ele usou toda a energia vital em seu sistema para atingir o pico da
consciência. Embora a tradição sempre o apresente como um linga, que foi interpretado como
um falo ereto, também nos diz que ele nunca derramou sua semente (exceto para fins de
sacrifício). Isso significa que ele foi capaz de reunir todos os seus recursos generativos e
criativos para a mais alta possibilidade. O resultado dessa formidável capacidade de transmutar
a energia prânica em vida foi Veerabhadra, uma encarnação viva da incrível alquimia de Adiyogi.
Que um único fio de cabelo de Adiyogi seja suficiente para erradicar uma enorme injustiça
também atesta suas extraordinárias capacidades místicas. Quando o apego ao corpo é mínimo,
o medo é inexistente; então Veerabhadra é visto como uma personificação de valor ilimitado.
Quando a profanação de Veerabhadra foi completada, o próprio Adiyogi entrou em cena. Ele
pegou o corpo queimado de Sati em seus braços. Sua angústia com o que a ignorância humana
poderia causar em um belo ser era tão intensa que ele não queria largar o corpo. Agonizado,
ele começou a andar. O corpo começou a apodrecer, mas ele não quis cremar. Ele simplesmente
continuou andando como um elefante touro em um torpor de dor, de perda, de fúria impotente,
através da terra.
Enquanto caminhava, o corpo sem vida de Sati começou a se decompor e desmoronar.
Várias partes de seu cadáver caíram sobre a vasta paisagem do subcontinente indiano.
Cinquenta e quatro peças caíram, segundo a lenda, em diferentes regiões. Cada parte
desmembrada consagrou a terra sobre a qual caiu. Cada um desses locais, santificado por seu
fogo e sua pureza, cresceu em um centro de imensa energia feminina. Nesse processo, Adiyogi
transformou sua perda em uma possibilidade de fogo ao instalar o Divino Feminino em toda a
terra. Ainda hoje, templos de deusas poderosas podem ser encontrados em cada um desses
locais, conhecidos como shakti sthalas.
Gradualmente, Adiyogi voltou a si. Ele trouxe Daksha de volta à vida.

A lenda diz que ele substituiu a cabeça humana decepada de Daksha pela cabeça de um
carneiro. O sacrifício foi completado e a paz restaurada. Desta vez, uma oferenda também foi
feita a Adiyogi, sugerindo que a tradição védica estava agora mais aberta para integrar a
herança espiritual anterior em seu rebanho.
Como o sistema védico não podia obliterar Adiyogi, ele o incluía. O rei dos deuses para os
ritualistas védicos era Indra, mas estava claro até mesmo para eles que Adiyogi superava em
muito as noções existentes de divindade em termos de complexidade e sofisticação.
Adiyogi era grande demais para ser o governante dos céus. Ele era um yogi - um fenômeno
multidimensional que eles não podiam entender, mas não podiam ignorar
qualquer. Se Indra era o rei dos deuses, eles transformaram Adiyogi em Mahadeva, o deus dos
deuses, o maior de todos os seres divinos.
A noção da trindade divina também pertencia à tradição anterior. Na tradição pré-védica,
três faces de Shiva eram vistas como encarnando a criação, preservação e destruição. Eles
foram chamados Rudra, Hara e Sadashiva. Em termos yogues, essas três faces correspondem
aos três principais canais da sutil fisionomia humana: ida (o canal esquerdo associado à
dimensão feminina), pingala (o canal direito associado ao masculino) e sushumna (o canal
central). Assim, o feminino, o masculino e o que está além de ambos foram considerados três
aspectos fundamentais de Shiva. Eles também eram vistos como as três dimensões dentro de
cada ser humano.
O sistema védico-ariano mais tarde incorporou a mesma ideia, mas atribuiu figuras diferentes
às funções de criação e preservação. E assim, a conhecida trindade – Brahma o Criador, Vishnu
o Preservador e Shiva o Destruidor – entrou em
existência.
Adiyogi é tradicionalmente apresentado carregando um tridente – um emblema místico de

um número importante na criação. Do próton, nêutron e elétron que compõem o átomo a muitos
outros níveis de manifestação, o número três é significativo. Isso mais tarde encontrou reflexo
em outras culturas espirituais do mundo.
O deus do invasor invariavelmente substitui o do invadido. Mas aqui está um caso único em
que o grupo dominante acabou assimilando a visão de mundo da população local. Embora uma
cultura anterior tenha sido submersa em muitos níveis, Adiyogi sobreviveu ao apagamento e
emergiu triunfante.
Daksha agora fez uma oferenda a ele na tentativa de apaziguá-lo, mas Adiyogi não estava
interessado. Lore nos diz que ele enviou seus cães para consumir a oferenda. Ele voltou para
sua residência em Kailash e retomou sua vida ascética. Fechou os olhos e voltou a meditar.
Ele não abriu os olhos novamente por um longo período de tempo. Novas montanhas
cresceram ao seu redor.
O PODER DE UM
Aconteceu…
Os monarcas malignos do universo usaram seus poderes ocultos e criaram três mundos voadores.
Estas foram chamadas Tripura, as três cidades. Com essas cidades voadoras como seus veículos, os
monarcas eram invencíveis. Eles atacaram, estupraram, saquearam, pilharam e destruíram.
Deuses e seres humanos estavam à sua mercê. Ninguém podia detê-los porque suas cidades eram
móveis.
As forças benevolentes sabiam que precisavam ser detidas, mas ninguém tinha o poder de fazê-lo.
Então Brahma disse, 'Somente se essas cidades forem derrubadas por um único golpe, esses malvados
podem ser vencidos. Caso contrário, é impossível matá-los enquanto eles se regeneram.'
Mas onde eles poderiam encontrar um arqueiro que pudesse derrubar três cidades voadoras com uma
única flecha?
Eles pensaram muito e muito. Por fim, Vishnu disse: 'Há um. Apenas um.' Todos sabiam
a quem ele se referia. Adiyogi também era conhecido como Sharva, o Arqueiro Cósmico.
Eles foram até ele, perturbados e implorando. "Essas três cidades em órbita devem primeiro se
alinhar", respondeu Adiyogi. 'Então eu devo agir.' Então, eles agora esperavam o momento em que as
três cidades voadoras se organizassem em uma única linha – uma ocorrência rara que acontecia
apenas por um momento uma vez em muitos ciclos de tempo.
Enquanto isso, eles começaram a preparar o planeta Terra como a carruagem de Shiva. O sol e a lua
eram suas rodas. Brahma tornou-se o cocheiro. Eles usaram o Monte Meru, a grande montanha do
Himalaia, como arco. A serpente cósmica tornou-se a corda. Mas não havia eixo. Então Vishnu se
converteu em uma arma poderosa para esse propósito.
Totalmente equipados, eles esperaram. A hora se aproximava. Por fim, as três cidades aéreas
convergiram em uma única linha. Olhando para todos os preparativos frívolos que os reis fizeram, Adiyogi
riu. Ele simplesmente abriu seu terceiro olho e disparou uma única flecha.
A flecha abrasadora perfurou as três cidades. Eles explodiram em uma bola de fogo ardente que caiu
e caiu na Terra em uma grande nuvem branca de cinzas. Os monarcas do mal, e seus
terrível regime de violência e injustiça, chegou ao fim. Um silêncio caiu sobre todo o universo.
Os bons reis e seres divinos comemoraram, regozijando-se com a morte de seus inimigos. Mas Adiyogi apenas
se sentou, lágrimas escorrendo pelo rosto.
Eles perguntaram perplexos: 'Por que você sofre? Você acabou de derrotar Tripura e os governantes mais
terríveis e corruptos do universo.' Adiyogi disse: 'Não importa o quão corruptos eles fossem. Eles ainda eram uma
parte de mim. Se esta existência é minha criação, assim é maya – ilusão. E as cidades magníficas que eles
construíram foram produto de sua engenhosidade. Não posso comemorar a destruição deles.
Ele pegou as cinzas que restaram das três cidades e as espalhou na testa em três linhas horizontais. Ele
declarou: 'Algum dia, como essas três cidades, destruirei as três dimensões deste cosmos.' E assim, Adiyogi passou
a ser chamado de Tripurantaka, o Supremo Destruidor dos Três Mundos.
As 'três cidades' continuam a causar estragos na vida humana. Eles parecem enganosamente realistas, mas
são essencialmente irreais, pois não estão enraizados neste planeta. Eles são produtos da mente humana – reinos
psicológicos efêmeros. Eles não são a consequência de Prakriti, a natureza, mas de maya, a mente humana perdida
em sua própria hipnose. O resultado é um ciclo interminável de orgulho, raiva e avareza. Por mais que se tente
destruí-los, esses reinos voadores são indescritíveis; eles tomam asas e escapam de nosso alcance.
Quando os seres humanos se tornam meditativos, não é que todas as suas emoções negativas desapareçam
de uma vez. Eles não podem. Por amor e ódio, medo e compaixão, alegria e miséria, agonia e êxtase – tudo isso é
o resultado da mesma energia fundamental que chamamos de vida. É a mesma energia se organizando em um
milhão de formas e formas caleidoscópicas. Eles não podem ser vencidos separadamente porque não têm
existência autônoma. Eles só podem ser desmantelados quando a ilusão fundamental da separação for destruída.
À medida que você trilha o caminho do yoga, o orgulho, a fúria e a ganância gradualmente se alinham em uma
única direção. O orgulho surge de um senso equivocado de significação do eu. Quando essa auto-importância é
ameaçada, a fúria é o resultado, enquanto a ganância é o combustível que alimenta essa auto-importância. Os três
são, portanto, inseparáveis. Uma vez que essas energias dispersas estejam alinhadas, o guru as derruba com uma
única flecha. O aspirante fica então livre de uma vida de oscilações e fraturas psicológicas.
E assim, as três linhas de cinzas na testa de Shiva são uma declaração simbólica de que o medo, a raiva e a
luxúria humanos podem ser derrubados. Uma vez que eles são encaminhados, eles nunca podem ficar de pé
novamente. Quando um buscador desenha essas linhas em sua testa ainda hoje, é isso que ele está dizendo ao mundo: 'Eu
conquistaram esses três aspectos da vida. Agora estou livre para me tornar ilimitado.' E assim, a
história reitera uma antiga verdade esotérica: que o número três é essencialmente um.
O número três tem muitos outros níveis de significância. A palavra trikalagnani tem sido usada
na tradição para descrever aquele que conhece o passado, presente e futuro. O passado, presente
e futuro não são três lugares diferentes; são um único acontecimento, aqui e agora.
Quando você vive este momento profundamente, você experimenta o tempo não em série, mas
simultaneamente – não como três, mas como um. Você então acorda para o fato de que os místicos
sabem desde o início dos tempos: que este momento é a eternidade.
É significativo que Adiyogi não odeie aqueles que ele destrói. Ele vê que eles estão enredados
em sua própria ilusão hipnótica. Ele sabe que quando seu mundo psicológico auto-criado for
destruído, os três perecerão. E o cosmos retornará mais uma vez à realidade imaculada e não
fragmentada que sempre foi e sempre permanecerá fundamentalmente – o domínio de Shiva.
SOM, A FONTE
Himavan, o rei do Himalaia, tinha uma filha adorável chamada Parvati. Ela era a reencarnação de
Sati. Era seu destino se tornar a esposa de Adiyogi mais uma vez.
Ela nutria esse sonho desde a infância.
Por anos a fio, Parvati serviu Adiyogi enquanto ele se sentava em profunda meditação, esperando
que ele reconhecesse seu vínculo passado. Mas ele não estava disposto a abrir os olhos e olhar para
ela.
Enquanto isso, os bons reis do mundo estavam ficando ansiosos. Mas eles não sabiam como
despertar Adiyogi. Qualquer que fosse a provocação, ele simplesmente ficou sentado, olhos fechados,
totalmente alheio a tudo ao seu redor.
Eles decidiram enviar Kamadeva, a própria encarnação da paixão, o maior amante que existe,
para excitá-lo. Eles disseram a Kama: 'Vá atirar sua flecha. Uma vez que a paixão surja nele, vamos
presenteá-lo com a mulher certa. Deixe a descendência vir e o mundo será cuidado.'
Kamadeva estava com medo de se aproximar do asceta proibitivo. Mas os reis incitaram
ele. Então Kamadeva se escondeu atrás de uma árvore e atirou sua flecha florida.
Algo perfurou a profunda meditação de Shiva. Ele abriu os olhos. Quando ele viu a tentativa de
Kamadeva de acender o desejo nele, ele abriu seu terceiro olho. Kama, a personificação do desejo,
foi simplesmente aniquilada.
O terceiro olho de Adiyogi é um símbolo potente para a percepção espiritual suprema. Dois olhos
podem ver apenas a dualidade da vida; eles não podem ver o além. Mas quando se começa a
perceber o que está além do mundo físico, diz-se metaforicamente que o terceiro olho se abriu. Como
um iogue que transcendeu as limitações do físico, a percepção de Adiyogi simplesmente atravessou
o mundo limitado de binários para o qual Kama procurou atraí-lo.
A esposa de Kamadeva, Rati, estava aflita. Ela caiu aos pés de Adiyogi e implorou: 'Faça algo
para restaurar meu marido. Não era sua intenção incomodá-lo. Ele estava apenas cumprindo as
ordens dos reis. Adiyogi cedeu. Ele assegurou a ela que em sua próxima vida Kamadeva seria tocado
por uma certa encarnação de Vishnu e então seria restituído a ela como seu marido.
Então Adiyogi sentou-se novamente e retomou sua meditação. As esperanças de Parvati foram
frustradas.
Ela estava realizando várias penitências para se tornar sua esposa. Agora, suas austeridades se
tornaram severas. Inicialmente, ela se sentou e meditou. Quando isso não deu frutos, ela se tornou
uma asceta. Ela deixou cair suas roupas. Ela apenas usou duas folhas para se cobrir. Nessa época,
ela adquiriu o nome de 'Dwiparna', aquela que usa duas folhas.
Ela continuou seu ascetismo. Quando isso não deu frutos, ela deixou cair um dos
as folhas. Ela agora era conhecida como 'Ekaparna', aquela que usa uma única folha.
Para aumentar sua intensidade, ela também deixou cair aquela folha e sentou-se absolutamente
nua. Na severidade de seus esforços, ela ficou sentada pelo que pareceu uma eternidade. Ela agora
era conhecida como 'Aparna' - aquela que não tem nada para se cobrir e, na verdade, nada para cobrir.
E suas austeridades ficaram cada vez mais severas.
Então, sua mãe, Mena, incapaz de suportar isso, exclamou, 'U-ma.' Isso significa literalmente, 'Ah,
chega!' (Foi assim que Parvati adquiriu seu outro nome bem conhecido, Uma.) 'Minha filha,' disse
Mena, 'por que você faz tal penitência por um homem que é um mero mendigo, manchado de cinzas,
mal vestido, adornado com caveiras? , um homem sem reino, riqueza, poder, posição? Um homem
que frequenta campos de cremação. Por que você faria isso por um ser tão horrível e repugnante?
Pare com isso! Mas Parvati permaneceu completamente determinada e focada. Sua intenção nunca
vacilou.
Depois de muitos anos, impressionado com seu ascetismo feroz, Adiyogi abriu os olhos. Ele viu
Parvati e seu pai, Himavan, diante dele. Ele abençoou Himavan, mas se afastou de Parvati. Ele disse
a Himavan: 'É impróprio para você trazer uma jovem onde há um asceta. Leve-a embora.
Imediatamente, Parvati disse: 'Por que você me rejeita? E quem é você para me rejeitar?
Você pode ser Purusha, o princípio fundamental na criação. Mas eu sou Prakriti, a própria criação.
Sem Prakriti, sem natureza, não há ação em você. Você é apenas inerte. Você é incapaz de fazer
qualquer coisa sem Prakriti.' Adiyogi disse: 'Eu posso dispensar e dissolver Prakriti agora. Eu a criei.
Se eu quiser, posso dissolvê-la neste exato momento. Não pode haver debate sobre isso. Apenas
saia!' Parvati disse: 'Se você tem o poder de dissolver Prakriti, por que esse ascetismo? Por que você
está sentado nestas montanhas? Essas montanhas são Prakriti. O ar que você
respirar é Prakriti. O céu é Prakriti. Tudo o que o cerca é Prakriti. Se você dissolver tudo
isso, não terá nenhum papel a desempenhar.'
Adiyogi gostou do espírito dela, mas ainda fingiu estar com muita raiva. Ele comandou
ela para deixá-lo em paz. Ela recusou.
Por fim, ele cedeu. Impressionado com sua força e coragem, ele consentiu em se casar
com ela.
Ainda hoje, a iconografia e a arte dos cartazes apresentam imagens da Deusa Kali de pé
sobre o peito de um Shiva inerte. É uma imagem poderosa. É Kali ou a Deusa que pode
entregar Shiva à inércia ou infundi-lo com dinamismo. Esta não é uma guerra entre os sexos.
A imagem de Kali é, em vez disso, uma metáfora visual da interdependência das duas
dimensões, um lembrete de que o masculino não tem vida, a menos que seja revigorado
pelo feminino.
Isso é o que o tambor ou damaru de Shiva indica. O damaru é um símbolo do encontro
de dois triângulos. Estas são as dimensões masculinas e femininas que Adiyogi mistura. Ele
faz com que ambos se misturem, porque sem esses dois, a vida será desprovida de beleza
e significado. Se o feminino não for reconhecido e honrado, a existência se torna
unidimensional. O damaru de Adiyogi é um lembrete ecoando ao longo dos séculos de que
essas duas dimensões não são opostas. Eles são complementares.
Mas, embora Adiyogi tenha se casado com Parvati, ele permaneceu uma anomalia viva:
um asceta desapaixonado que por acaso tinha um parceiro. Algo havia mudado desta vez.
O ardor consumidor que caracterizou sua união anterior estava ausente.
Parvati era sua consorte, a mulher que ele amava, mas ainda mais fundamentalmente, sua
discípula.
O casamento de Adiyogi e Parvati foi um grande acontecimento. Parvati era a única filha de
Himavan e Mena e eles estavam determinados a lhe dar um belo casamento.
No dia marcado, todos os convidados chegaram com seus melhores trajes. Todos foram
convidados porque era o casamento de Adiyogi. Os alguém e os ninguém, as castas
superiores e os párias, os bons reis e os maus, os divinos e os depravados – todos eles
compareceram. Como Adiyogi era visto como Pashupati, o Senhor da Natureza, todos os
pássaros e animais também vieram. E, claro, as cobras não sentiram falta, então vieram
também. Os insetos também não foram excluídos. Foi um enorme
celebração. Seres humanos, deuses, duendes, seres dementes, fantasmas, animais, vermes, insetos –
todos estavam na lista. Este foi um evento muito diferente do sacrifício de Daksha, que estava aberto apenas
para os A-listers da sociedade védica. Aqui, toda criatura viva estava presente.
Finalmente, Adiyogi chegou com sua comitiva de Ganas. Manchado da cabeça aos pés em cinzas, seu
cabelo emaranhado e selvagem, seus globos oculares enrolados, ele cambaleou, totalmente embriagado.
Com ele estava sua comitiva de companheiros indisciplinados, todos tagarelando em uma língua
incompreensível. A fala deles soava selvagem e cacofônica.
Mena viu isso, horrorizada. 'O que? Devo entregar minha linda e frágil filha a esse bárbaro, a esse bruto
de homem? E ela desmaiou.
Então alguns convidados foram até Adiyogi e lhe disseram: 'A mãe da noiva perdeu a consciência. Ela
não pode suportar sua forma. Adiyogi deu de ombros. 'É assim que eu sou.' Mas então Parvati veio até ele e
implorou. — Minha mãe está em estado de choque. Ela realmente não sabe quem você é. Por favor,
assuma outro aspecto mais agradável. Mostre a ela, por minha causa, sua forma magnífica.
Adiyogi cedeu para agradá-la. Ele se transformou em Sundaramurti, uma personificação da masculinidade
resplandecente, o homem mais bonito do planeta. Ele ficou lá, esplêndido e brilhante, e acalmou seu
estridente Ganas. Quando Mena recuperou a consciência, ela olhou para ele e disse: 'Eu só queria que
minha filha pudesse se casar com alguém assim!'
Outro incidente interessante ocorreu na época deste grande casamento.

Quando a cerimônia de casamento estava em pleno andamento, os sacerdotes se voltaram para Adiyogi.
Quando a noiva está prestes a ser entregue ao noivo, é costume perguntar sobre os antecedentes do noivo,
sua filiação, sua árvore genealógica, a hora e a data de seu nascimento, seus detalhes astrológicos. Então
eles perguntaram: 'Por favor, conte-nos seus antecedentes.'
Adiyogi apenas olhou para baixo e ficou em silêncio.
Um grande silêncio caiu sobre os procedimentos.
Então o sábio Narada pegou seu instrumento de cordas, o ektara, e começou a tocar uma única nota.
Os padres continuaram repetindo a pergunta. Não houve resposta.

Os padres estavam com pressa, porque o tempo era auspicioso, e eles não queriam atrasar o casamento.
Mas Adiyogi continuou sentado em silêncio, enquanto Narada continuava a tocar sua nota.
Finalmente, eles perguntaram: 'O que está acontecendo? Por que ele está
sentado quieto?' Narada respondeu: 'Porque ele é swayambhu, autocriado. Ele não tem
parentesco. Adiyogi não tinha passado – literalmente ou não. E na tradição yogue, esta é a aspiração
final que ele representa – liberdade dos ciclos repetitivos da natureza e da cultura. Ele nos lembra que é
possível para todo ser humano aspirar a essa liberdade. Se nos distanciarmos de nossos apegos e
identificações, é possível que todos nós sejamos autocriados.
No caminho tradicional do ascetismo ou brahmacharya no subcontinente, o buscador ainda realiza os

últimos ritos para seus pais. Esse ato simbólico denota um distanciamento consciente do eu da memória
genética e cultural. Natureza cíclica significa dar voltas em círculos – em outras palavras, não chegar a
lugar nenhum! O objetivo do processo espiritual é romper esses ciclos compulsivos, sejam físicos ou
psicológicos, para alcançar a condição de liberdade autêntica.
— E por que você está puxando a corda? os sacerdotes perguntaram a Narada.

'Toda a criação está enraizada em uma reverberação, um som. Fora de seu domínio sobre todo o som
e toda a criação, ele criou a si mesmo. Estou puxando esta corda porque as reverberações do som são
parentes de Adiyogi. Nada mais.'
HUMILDADE HIMALAIA
Aconteceu…
A videira cósmica estava zumbindo com a conversa sobre o raas leela, a noite extática
festas que aconteciam ao redor de Krishna nas noites de lua cheia.
Foram noites de total embriaguez, onde todos estavam bêbados com a lua, o soma e a presença
deslumbrante de Krishna. Essas celebrações, repletas de canto, dança, luar e loucura, tornaram-se o
assunto do universo. As pessoas começaram a viajar longas distâncias apenas para estar lá nesta
noite mágica.
As notícias chegaram até mesmo a Adiyogi no remoto cume coberto de neve do Monte Kailash. Ele
decidiu juntar-se aos foliões.
Ele desceu as montanhas para as planícies do subcontinente. Chegou às margens do rio Yamuna.
Ao ver um barqueiro, ele o chamou e pediu para ser transportado para Vrindavan.
'Onde você está indo?' perguntou o barqueiro.

— Bem, todo mundo está falando sobre a raas leela do outro lado. Eu quero me juntar à festa.
"Mas você não pode ir assim", protestou o barqueiro. — Nenhum homem é permitido. No raas
leela, Krishna é o único homem. Todos os outros devem ser mulheres. Adiyogi foi pego de surpresa.
'O que! Mim? Uma mulher? Como posso ir como mulher? O barqueiro disse: 'Não adianta. Se você
for como homem, nunca conhecerá o verdadeiro sabor de
raas leila. Se você quer ir, tem que ir como mulher. Então
Adiyogi entrou no espírito das coisas. Ele disse: 'Você pode me dar uma fantasia?' Então
o barqueiro foi para casa e trouxe-lhe o sari de sua esposa. Adiyogi, o epítome da masculinidade,
vestiu-se com o sari gasto e puído da mulher do barqueiro e foi ao raas leela. E lá, sem dúvida, ele
dançou e se deleitou na presença de Krishna como nenhum outro. Pois na dança da dissolução eufórica
não havia ninguém que se comparasse a ele.
Devoção significa essencialmente receptividade, um traço associado à dimensão feminina.
Você pode ser um homem, mas se não conhecer o feminino dentro de você, nunca experimentará uma
devoção autêntica. A natureza da dimensão masculina – ou pingala, na terminologia iogue – é
afirmação, conquista; a natureza do feminino – ou ida – é
receptividade, devoção. Todo ser humano incorpora essas duas dimensões.

Como alguém que estava absolutamente à vontade com ambos os aspectos dentro de si
mesmo, Shiva não tinha escrúpulos em descartar um papel e adotar outro quando necessário.
Embora ele seja visto como a personificação final da masculinidade, ele permaneceu livre de
qualquer identidade de gênero. Desinibido, ele escorregou sem esforço entre papéis e definições,
o que explica as manifestações desconcertantemente diversas que ele assume no mito sagrado.
PROGÊNCIA MÍSTICA
Adiyogi consentiu em se casar com Parvati, mas desta vez foi um casamento com um
diferença.
Ele não abordava o casamento com o mesmo fervor obstinado que trouxera para seu
relacionamento com Sati. Ele desempenhou o papel de marido quando necessário, mas passou
a maior parte de sua vida como um asceta.
A tradição diz que ele desapareceu por longos períodos de tempo. Ele voltou para Kailasa?
Talvez.
Há uma série de versos sânscritos ou shlokas que se referem a Adiyogi como Yakshaswaroopa,
aquele que tem a forma de um Yaksha. Yakshas, de acordo com a tradição, eram seres que
vieram de um reino celestial. Eles eram conhecidos por serem bonitos e sem idade.
Adiyogi se encaixa perfeitamente nessa descrição, porque não há registros de seu nascimento,
infância, velhice ou morte. As pessoas ao seu redor sempre foram descritas como seres de outro
mundo com formas distorcidas e membros desossados, que falavam uma linguagem ininteligível.
Estes eram os Ganas que provavelmente voltavam com ele periodicamente para Kailasa.
Seus longos períodos de ausência deixaram Parvati desamparada e desolada. A história diz
que uma vez Adiyogi desapareceu por mais de onze anos. Uma Parvati solitária decidiu resolver
o problema com as próprias mãos. Ela aplicou um pouco de pasta de sândalo por todo o corpo,
misturou o unguento com um pouco de terra e criou a forma de uma criança humana. Com seus
poderes tântricos, ela deu vida a essa criança. E assim nasceu um menino. Parvati teve o filho
que tanto desejava, uma criança moldada a partir de seu próprio corpo.
Vários anos depois, Adiyogi voltou com seu Ganas. Sem saber de seu retorno, Parvati foi
tomar banho. Ela instruiu seu filho a ficar de guarda enquanto ela tomava banho.
Quando Adiyogi entrou para ver sua esposa, foi parado por um menino que não reconheceu. O
menino tinha prazer em exibir a autoridade que a mãe lhe conferia. Ele negou resolutamente a
entrada de Adiyogi.
Adiyogi olhou para esse menino estranho, que ele percebeu como nem mesmo real, e com
um movimento de sua espada, decepou sua cabeça. E assim, esse menino que era um incompleto
o ser – manifestação do anseio de Parvati, mas sem a contribuição da dimensão masculina –

jazia ali, sem cabeça.
Quando Parvati descobriu o que havia acontecido, ficou angustiada. 'O que você tem
feito?' ela repreendeu o marido. 'Como você pode? Devolva meu filho para mim!'
Em uma tentativa de apaziguá-la, Adiyogi cortou a cabeça de um de seus Ganas dispostos
e substituiu a cabeça do menino por uma nova. Assim, o menino adquiriu o nome de Ganapati,
Senhor dos Ganas. Ele agora se tornou uma encarnação combinada da Terra e do além, o
terrestre e o transcendente, e um ser completo pela primeira vez.
Simbolicamente, o menino era incompleto porque era filho de Prakriti sem o papel de
indução desempenhado por Purusha. Ele era filho de Shakti – criativo, exuberante e vital – mas
sem a sabedoria desapaixonada e transcendente representada por Shiva. Uma vez que sua
cabeça foi recolocada, ele ganhou vida como um novo ser – uma mistura inigualável e
auspiciosa de sabedoria material e metafísica.
A história da cabeça transposta pode ser encontrada em mitos em todo o mundo. Cada vez
ele reencena uma verdade primordial: essa autocompreensão limitada deve ser decapitada
para que uma sabedoria mais profunda e inclusiva tome seu lugar.
Em algum lugar ao longo do caminho, surgiu um mal-entendido na cultura popular indiana
que sustenta que uma cabeça de elefante foi usada para substituir a cabeça perdida. Mas esta
é obviamente uma interpolação posterior. Como a cabeça de um Gana foi usada – de forma
amorfa com uma extensão que era um membro desossado – a cultura popular provavelmente
a transformou em uma cabeça de elefante ao longo do tempo. É significativo que o menino se
chamasse Ganapati, que significa literalmente Senhor dos Ganas, em vez de Gajapati, Senhor
dos Elefantes. Ele agora representava a união do conhecimento transcendente do Gana com a
auspiciosidade natural e abundância da Deusa.
O menino se tornou um dos mais sábios e conhecedores de todos os Ganas, e é venerado
até hoje como um dos deuses favoritos e mais conhecidos do subcontinente, Ganesha ou
Ganapati, o supremo vencedor de obstáculos, uma personificação de uma inteligência incrível.
muito além do potencial humano, o guardião de todos os portais, patrono de todos os portais,
mundanos e místicos.
Enquanto isso, o monarca tirânico, Taraka, estava ficando cada vez mais problemático. Como
espectadores mudos de sua arrogância, os bons reis do mundo cresceram
mais ansioso do que nunca.
Eles se aproximaram de Adiyogi novamente. "Você precisa fazer alguma coisa", imploraram a ele.
— Insistimos em que você se casasse para ter um filho e acabar com esses problemas. O que eles
não esperavam era o fato de que nenhuma mulher poderia ter um filho de Adiyogi, porque Adiyogi
não era, de fato, deste planeta.
No entanto, em sua compaixão, Adiyogi agora decidiu interceder de forma mais decisiva na vida
humana. Ele permitiu que sua semente caísse na Terra. Esta semente incrivelmente potente foi
engolida por Agni, o elemento fogo. O que quer que seja oferecido ao elemento fogo adquire um
esplendor que atinge todas as outras dimensões ao seu redor. E assim, seis mulheres em alto estado
de pureza e receptividade, que por acaso estavam se aquecendo no fogo, de repente se viram
grávidas.
No entanto, essa semente era tão abrasadora que eles não podiam suportar seu terrível calor em
seus corpos. Em apenas três meses e meio, expulsaram esses fetos, incapazes de suportar sua
intensidade. Quando Parvati viu que esses fetos eram descendentes de Adiyogi que incorporavam
seis qualidades esterlinas, ela pensou: 'Se todas essas qualidades fossem encontradas em um único
ser, quão maravilhoso seria!' Ela usou seus poderes místicos para fundir esses seis fetos em um e
nutriu a criança em uma folha de lótus.
Através desse processo incomum de amálgama e incubação, nasceu uma criança excepcional. É
porque ele era seis seres fundidos em um que Kartikeya era conhecido como 'seis caras' ou
'Shanmukha'. Este foi um experimento místico único em que seis indivíduos foram fundidos em um
único corpo, o que produziu uma criança de força e capacidade fenomenais.
Kartikeya rapidamente se tornou um jovem glorioso e partiu em sua missão. Ele aniquilou Taraka,
o déspota do mal, e cumpriu o propósito para o qual foi concebido.
A vida inteira de Kartikeya representou uma cruzada contra a injustiça. Uma lenda muito amada
conta a história de sua primeira experiência de injustiça que moldou e catalisou a missão de sua vida
posterior.
Aconteceu…
Certo dia, Adiyogi estava relaxando com sua família e animais de estimação no sopé de Kailash,
aproveitando o calor do sol nas altitudes mais baixas das encostas do Himalaia.
Com ele estavam seus dois filhos - Ganapati, a prole que agora ostentava a cabeça
de um Gana, e Kartikeya, o belo filho mais novo cuja presença radiante encarnava a intensidade
de seis seres. O touro favorito de Shiva, Nandi, o companheiro de brincadeira de Ganapati, o
rato, e o animal de estimação de Kartikeya, o requintado pavão, também fizeram parte desta
descontraída festa familiar.
Um devoto do sul da Índia apareceu agora, trazendo uma cesta de mangas como presente
para Adiyogi. Eram mangas de doçura e sabor de dar água na boca, encontradas apenas no
solo fértil ao sul das Montanhas Vindhya. Durante a longa jornada para o norte, no entanto, a
maioria das mangas apodreceu. Apenas uma fruta intacta permaneceu. Esta manga madura foi
colocada como oferenda aos pés de Adiyogi.
Como qualquer pai faria, Adiyogi entregou a fruta a Parvati e disse: 'Dê para as crianças.'
No momento em que viram esta deliciosa fruta dourada – uma raridade, totalmente
inconcebível na solidez gelada do alto Himalaia – os dois filhos ficaram encantados. Em uma só
voz, cada um reivindicou como sua.
Mas, ao contrário da maçã ou da pêra, a manga era uma fruta que não podia ser dividida em
duas metades iguais. Como eles iriam distribuí-lo entre eles?
De brincadeira, Parvati propôs um concurso para resolver o impasse. "Que haja uma corrida",
disse ela. 'Quem circunda o Monte Kailash e retorna primeiro ganhará o fruto.' Assim que as
palavras dela foram pronunciadas, Kartikeya partiu como um raio com seu pavão de estimação.
Mas Ganapati, o mais pesado dos dois, não tinha pressa. Imperturbável, ele simplesmente
caminhou até Adiyogi e Parvati, circulou-os três vezes e estendeu a mão para a manga.
Adiyogi se divertiu. "Você não participou da corrida", disse ele. 'O que faz o
você acha que deveria pegar a manga?'
O sábio Ganapati, cuja cabeça transposta estava repleta de sagacidade celestial, respondeu:
'Toda experiência humana brota de dentro. O mundo externo é inteiramente um acontecimento
interno. A corrida era circundar o Monte Kailash. Mas vocês, meus pais, são meu Kailash. Você
é meu mundo, você é meu universo. Então, devo circular uma percepção ilusória enraizada em
maya? Ou devo ser fiel à minha experiência interior? Eu circulei meu Kailash não uma, mas três
vezes, e meu irmão não está à vista. Então a manga é minha por direito! E assim foi.
Então Kartikeya chegou, corado e jubiloso, e ficou exultante quando viu que seu irmão nem
havia começado a corrida. Ao se aproximar, no entanto, notou a mancha reveladora de manga
e a expressão extremamente satisfeita no rosto de seu irmão.
O jovem apaixonado e de temperamento rápido, que encarnava a intensidade de seis vidas em
uma forma, ficou furioso com essa injustiça percebida.
Ele saiu em uma explosão de raiva, jurando vingar toda injustiça, corrigir todo erro, reparar
todas as queixas que ele já encontrou no mundo. Deixando para trás a família idílica no sopé de
Kailash, ele se dirigiu para as terras prósperas e culturalmente complexas da península do sul,
onde os recursos materiais eram abundantes, mas distribuídos de forma desigual.
No curso de sua jornada, ele aniquilou muitos que ele considerava perpetradores e agentes
de iniquidade e irregularidades. Essa jornada sangrenta o levou aos confins mais distantes do
sul.
Depois de uma curta vida militante dedicada à guerra contra todas as forças injustas do
planeta, ele começou a despertar para a futilidade da violência. Quando você está em um estado
de raiva, tudo o que parece logicamente incorreto parece inconsistente e injusto. E assim, ele foi
massacrando tudo o que não se encaixava em suas ideias de certo e errado.
Então ele descobriu que nesse ritmo, ele teria que destruir todos os seres humanos!
Castigado, ele se retirou e decidiu evitar a violência. Ele lavou sua espada ensanguentada
pela última vez no rio Dhara, no sul da Índia, e escalou uma montanha. Um templo permanece
até hoje para marcar o lugar onde ele meditou antes de iniciar sua ascensão. Ele finalmente
deixou seu corpo no pico da montanha. Esta é Kumara Parvat, literalmente a Montanha do Filho
(em homenagem ao filho de fogo de Adiyogi), um conhecido local de peregrinação no estado de
Karnataka.
Ainda hoje, se subirmos este morro, é evidente que algo incrível aconteceu ali. O lugar irradia
uma energia avassaladora. É claro que um iogue da mais alta realização abandonou sua forma
física aqui.
Simbolicamente, Kartikeya representa as dimensões masculinas e marciais do divino. Ele é
Purusha atualizado. Ele é o resultado quando Adiyogi, o eremita, vira guerreiro, quando o
mendigo vira homem de ação. Ao contrário de Ganapati, ele foi criado por Adiyogi sem a
contribuição de Parvati. Ele era o produto de Purusha, mas não de Prakriti. Significativamente,
ele não se transforma em um yogi até descobrir a energia mais receptiva, ou feminina, dentro
dele. É quando ele encontra
compaixão que ele realmente abraça a natureza dual de sua herança como filho de Prakriti e
Purusha, Shakti e Shiva, ida e pingala.
Muitos anos atrás, quando visitei este local incrível com um pequeno grupo, acampamos ao ar
livre. Achei difícil sentar ou deitar em qualquer lugar desta colina. À noite, quando entrei na minha
barraca de trekking de um metro e meio de altura, meu corpo continuou assumindo uma postura
ereta, desmontando toda a barraca.
Ficou claro para mim então que Kartikeya, como um adepto avançado, havia deixado seu corpo
em pé. Normalmente, quando os iogues saem do corpo, eles ficam com as pernas cruzadas; em
algumas ocasiões, o corpo é abandonado em uma postura supina. Mas Kartikeya é único por deixar
seu corpo de pé, símbolo de sua posição intransigente contra a injustiça.
Este jovem iogue alcançou a libertação há milhares de anos, mas os sinais de sua presença
radiante perduram. Até hoje, muitos seixos nesta montanha única têm seis faces. E pavões ainda
podem ser encontrados em abundância, arrastando sua plumagem resplandecente pelas muitas
florestas verdejantes e encostas escarpadas que ele atravessou em sua vida.
OS AJUDANTES DE SHIVA
Os contos dos devotos de Shiva na cultura popular são uma legião. Muitos desses devotos foram
reverenciados como grandes iogues por direito próprio.

A devoção não é uma dissecação da vida; é um abraço total. Não há nenhum pingo de sanidade
envolvido, e nenhuma maneira de se recuperar disso. É a forma mais profunda de inteligência. Pois
devoção significa que você dissolveu voluntariamente toda a resistência dentro de você para que o divino
possa transpirar tão facilmente quanto sua respiração. Quando o divino se torna uma força viva dentro
de você a cada momento de sua vida, é uma experiência de êxtase indescritível. Os devotos podem
parecer loucos para os outros, mas geralmente estão tendo o melhor momento do planeta!
Aqui estão duas histórias bem conhecidas do sul da Índia. Eles nos lembram que os devotos não
aspiram ao poder; esse é o poder deles. Eles não procuram se tornar especiais; eles procuram, em vez
disso, tornar-se comuns – extraordinários, na verdade. Para qualquer um em uma jornada espiritual, este
é o objetivo.
Aconteceu…
Sage Poosalar estava mergulhado na pobreza, mas determinado a construir um templo magnífico
para sua amada Shiva. Todos os dias ele diligentemente construiu este templo, tijolo por tijolo,
inteiramente dentro de si mesmo. Este exercício interior levou anos.
O rei da terra também planejava inaugurar um grande templo de Shiva que ele havia encomendado.
Na noite anterior à grande inauguração, Shiva apareceu no sonho do rei. 'Não posso comparecer à
inauguração de seu templo amanhã', disse ele, 'porque Poosalar também me convidou. Não posso negar
Poosalar: ele é meu devoto mais verdadeiro. Não há templo que se compare ao dele.'
O rei ficou perplexo. Ele se perguntou quem poderia ter construído um templo maior que o seu. Ele
partiu em busca de Poosalar e finalmente o encontrou em uma cabana em ruínas no bairro mais pobre
da cidade.
'Por que Shiva pretende comparecer à sua posse e não à minha?' perguntou a
rei indignado. "Mostre-me seu templo." "O
único templo que tenho", respondeu Poosalar, "está no meu coração."
Essa conhecida lenda nos lembra uma verdade profunda: se a devoção transbordar, a divindade
seguirá e servirá a você. Não tem outra escolha.
Uma das razões pelas quais a palavra "espiritualidade" desperta tanta suspeita em nosso mundo
hoje é o fato de que ela é perseguida por vários que têm pouco ou nenhum controle sobre sua imaginação.
Infelizmente, esses vôos de fantasia desenfreados deram origem à visão de que o processo espiritual é
destinado apenas para aqueles que podem se gabar de experiências de vidas passadas ou visões de
anjos e luzes celestiais. Mas a imaginação é estritamente uma faculdade da mente. Não tem nada a ver
com o existencial.
Olhando para a vida de alguns devotos de tal calibre, outros tentaram usar a imaginação para imitá-
los. Mas não vai funcionar porque o templo interior de Poosalar não foi construído apenas com a
imaginação; foi construído com devoção perfeita, inabalável e obstinada.
Sua consciência estava tão cristalizada que a distinção entre o que é real e o que não é real foi obliterada.
Se tal pessoa visualiza uma certa forma, essa forma simplesmente ganha vida para ela. Isso não é
imaginação. Isso é criação. Se você puder investir suas próprias energias vitais no processo da
imaginação, isso se tornará criação. Quanto a Poosalar, ele estava unido à própria fonte da criação; ele
havia se tornado um com o Criador.
Aconteceu…
Allama Mahaprabhu foi um grande sábio e devoto de Shiva no estado sulista de Karnataka no século
XII. Ele foi o guia espiritual de uma notável irmandade de místicos nesta época vibrante da história
espiritual. Um ser sutil e profundo, ele escreveu milhares de dísticos de profundidade excepcional e
percepção mística.
Um dia, outro grande místico e devoto de Shiva chamado Goraksha encontrou Allama. Goraksha
era um iogue no caminho de kayakalpa. 'Kaya' significa literalmente corpo; 'kalpa' significa
rejuvenescimento. Esta é a antiga ciência yogue de criar não apenas saúde, vitalidade e longevidade,
mas levar o corpo a outra dimensão de força e competência. O virtuosismo iogue de Goraksha tornara
seu corpo tão duro e estável quanto uma rocha.
Existem certas práticas de yoga que envolvem a purificação e o domínio dos cinco elementos do
sistema humano. Com prática avançada, pode-se alcançar bhuta siddhi – domínio completo sobre os
elementos. Esses praticantes podem viver muito além da duração normal da vida humana. Isso explica
inúmeras histórias na tradição iogue de adeptos que viveram por períodos de tempo extraordinários.
Nessa época, acreditava-se que Goraksha tinha cerca de 280 anos. Ele desafiou
Allama: 'Você é considerado um grande yogi e devoto de Shiva. Vamos ver do que você é capaz. Goraksha puxou
uma espada com ponta de diamante, entregou-a a Allama e disse:
espada e me golpeie com força na cabeça. Veja o que acontece.
Allama achou graça. Com ambas as mãos e com toda a sua força, ele derrubou a espada na cabeça de
Goraksha. Goraksha ficou ali como uma rocha, totalmente invulnerável. A espada apenas ricocheteou em sua
cabeça.
Então Goraksha disse, 'Agora que você usou esta espada contra mim, eu também tenho permissão para usá-
la contra você.' Allama concordou. Goraksha pegou a espada e golpeou ferozmente Allama. Para sua surpresa, a
espada atravessou o corpo de Allama. Allama continuou parado ali, sem ser afetado. Se a ioga de Goraksha
transformou seu corpo em uma rocha, a ioga de Allama o transformou em ar rarefeito.
Goraksha continuou a balançar sua espada de um lado para o outro, mas ela passou por Allama várias vezes.
Então Goraksha teve a humildade de se curvar e admitir a derrota. "Conheço a ioga da força", disse o iogue. 'Mas
eu não conheço a ioga da dissolução.' E assim, ele se tornou discípulo de Allama.
Esta história apócrifa é mais um lembrete de que, para um devoto, vulnerabilidade não é fraqueza. Como
devoto de Shi-va – literalmente 'aquilo que não é', ou 'nada' – Allama se dissolveu no objeto de sua devoção. Sua
prontidão para abraçar esse nada ilimitado o tornou invencível. Sua vontade de se tornar vulnerável o tornou, de
fato, invulnerável. Este é o tremendo poder que acompanha uma impotência escolhida.
A marca distintiva da cultura espiritual que Adiyogi legou ao mundo é que ela não procura criar adoradores,
mas iogues. Os iogues não aspiram a adorar a Deus.
Em vez disso, eles procuram encarnar o sagrado. Eles não procuram adorar o divino.
Eles aspiram, em vez disso, dissolver-se, tornar-se um com a divindade. A cultura yogue não é orientada por Deus
– e é isso que a torna uma contribuição inestimável para um mundo devastado por definições descontroladamente
conflitantes do divino.
O legado de Adiyogi oferece a você a licença para acreditar no deus de sua escolha, ou não acreditar em nada.
E se você não encontrar um deus ao seu gosto, isso lhe permite a liberdade de criar um. Foi assim que o
subcontinente indiano chegou a exuberantes 330 milhões de deuses e deusas na última contagem! Ver o divino
em uma árvore, rocha ou elefante não é considerado absurdo porque cada partícula da criação é vista como um
portal para a realidade suprema.
Esses deuses não eram meros brinquedos imaginários. Em vez disso, essa cultura desenvolveu uma ciência de
consagração, toda uma tecnologia de criação de deuses. Essas divindades são chamadas de yantras –
literalmente, máquinas para melhorar a vida em todas as suas manifestações. E assim, a divindade se torna
um trampolim para sua libertação. Como você alcança sua liberação, seja com ou sem um yantra, depende
inteiramente de você. Mas seu destino é sempre mukti ou liberdade – o que, em última análise, significa
liberdade de todas as doutrinas e crenças, e também de todos os deuses feitos pelo homem.
Os devotos às vezes ficam desconcertados quando falo do divino como uma ferramenta ou dispositivo.
Mas esta é a visão audaciosa desta tradição: ela se atreve a ver a devoção como uma tecnologia e até mesmo
Deus como um dispositivo!
Isso significa que nega o sagrado? Não. Em vez disso, ele o convida a experimentar o máximo, em vez de
tirar conclusões sobre ele. Para experimentar o máximo, você precisa estar disposto a obliterar os limites
autocriados da individualidade, você precisa estar disposto a se dissolver. Esse estado de liberdade ilimitada
é um estado de unidade com Shiva – um estado incondicionado além da experiência física, além da
especulação imaginativa, além de toda compreensão conceitual.
INCLUSÃO FINAL
Até aqui, seguimos a conhecida história de vida de Shiva. Versões desta história são
conhecidas por pessoas de todo o subcontinente indiano.
Como todos os mitos do mundo, este conto de paixão e tristeza, raiva e valor nos leva a
uma jornada para os recessos mais sombrios de nossa consciência. Isso nos lembra de tudo o
que significa ser humano. Nada é muito feio, nada inaceitável. Tudo faz parte da grande,
complexa e magnífica dança da vida.
Mas Shiva também é o protagonista de uma história de ioga. É uma história que nos lembra
de uma identidade muito mais primária: a de Dakshinamurti, o professor original e primeiro
mestre espiritual. É aqui que reside a essência do legado de Adiyogi.
O primeiro discípulo de Adiyogi foi sua esposa. Quando Parvati viu o estado de êxtase em
que seu marido parecia estar o tempo todo, sua curiosidade foi aguçada e um desejo profundo
foi aceso.
Um dia ela não pôde mais se conter. — Quero ter o que você tem — insistiu ela. — Mostre-
me como chegar lá. Estou disposto a fazer o que for preciso. Ensine-me.' Adiyogi viu que
Parvati estava falando sério. Ele também viu seu desespero para ter filhos
era sua maneira de buscar realização. Sua compaixão agora veio à tona.
Ele disse a ela gentilmente: 'Esta não é a maneira de encontrar satisfação. Quer você tenha
um filho ou mil, ainda não encontrará a resposta. Não desperdice sua vida assim. Não se deixe
levar pelos instintos de seu sexo e biologia – isso só oferece uma possibilidade limitada. Há
outra maneira de realização.'
E assim abriu o que é conhecido como os Shiva Sutras, a ciência do yoga exposta em sua
absoluta beleza e esplendor.
Existem várias maneiras de entregar esta ciência. Dependendo das diferentes dimensões
de percepção e receptividade, o método de transmissão varia. Se um aspirante está em um
certo estado de resistência, ele é entregue de uma maneira. Mas se o aspirante estiver em um
profundo estado de abertura com você, isso pode ser feito de outra maneira. Como havia uma
profunda intimidade entre Adiyogi e Parvati, ele escolheu a inclusão absoluta como caminho.
Essa intimidade não precisa ser entendida como sexualidade. A intimidade significa essencialmente
uma ausência de resistência. Quando a outra pessoa é absolutamente receptiva, você não precisa usar
uma marreta para romper qualquer parede.
A ideia suprema de intimidade na cultura oriental tem sido a relação guru-shishya ou mestre-discípulo,
porque esta é uma relação em que dois seres se encontram.
O encontro de dois corpos é resultado de mera compulsão; não é considerado intimidade real. Não é
considerado errado, mas também não é profundo.
Como o corpo é obtido a partir do alimento que comemos, o físico é considerado algo externo a nós.
O sistema yogue o chama de 'corpo alimentar' ou annamayakosha.
Em muitos templos do Oriente, há uma exibição flagrante da vida mundana em todas as suas
manifestações. A intimidade física em todas as suas variações é exibida em todas as paredes do templo.
Mas isso é apenas externo. A intimidade do santuário é de um tipo completamente diferente. As paredes
do templo reconhecem o mundo físico, mas o santuário é um convite para ir além.
Então, Adiyogi disse a Parvati: 'Desista desse esforço para procriar em todos os tipos de situações desesperadas.
maneiras. Venha, sente-se no meu colo. Deixe-me mostrar-lhe o caminho para sua realização final.'
Agora, isso pode parecer um truque de homem para ter uma mulher no colo. Mas não, Adiyogi não
estava apenas disposto a ter sua amada no colo; ele estava disposto a torná-la uma parte de si mesmo.
Quando Parvati hesitou, ele a convidou novamente gentilmente: 'Venha, Devi, sente-se no meu colo.'
Quando ela estava sentada em seu colo, ele começou a se dirigir a ela da maneira mais amorosa e
carinhosa que você poderia se dirigir a outro ser humano. Em cada sutra ou aforismo, ele a chamava
de 'a resplandecente', a 'bela', a 'terna', a 'doce'.
Esta não foi uma tentativa de sedução; isso era para desenvolver uma intimidade para que ela ficasse
absolutamente livre de qualquer resistência residual.
E à medida que a intimidade se aprofundava, uma das conversas mais célebres da história da busca
espiritual se desenrolava. Pois Parvati tinha inúmeras perguntas para ele sobre a verdade, o significado
da vida, a natureza da realidade da semente ao universo, a dimensão além dos ciclos mutáveis de
nascimento e morte, espaço e tempo. Suas muitas perguntas apaixonadas e inquisitivas e sua livre
articulação de dúvidas nos lembram que o debate não é incompatível com o processo espiritual. O legado
de Adiyogi ao mundo foi um processo espiritual que não se baseava no mandamento, mas no diálogo,
não na certeza, mas na descoberta. À medida que a conversa se aprofundava, ele aproximou Parvati
cada vez mais perto de um ponto em que ela se tornou parte dele.
A maioria das pessoas tem apenas amor suficiente dentro de si para satisfazer as necessidades domésticas.
Se, no entanto, o amor tem que transcender arranjos de necessidades sociais, econômicas e reprodutivas, e se
tornar uma possibilidade de união final, algo mais é necessário. Se você tem que fazer de alguém uma parte de
você, você deve estar disposto a arrancar uma parte de si mesmo.
E foi isso que Adiyogi fez. Ele arrancou uma parte de si mesmo e fez de sua consorte uma parte dele para
sempre. Daí a representação icônica de Adiyogi como Ardhanareeshwara – meio homem e meio mulher.
É interessante que, embora Adiyogi seja considerado o símbolo máximo da masculinidade, ele é metade
mulher. Ele é um lembrete de que nenhum homem está completo sem reconhecer o aspecto feminino de si
mesmo. É também um lembrete de que o masculino e o feminino estão presentes em proporções iguais dentro
de um indivíduo. Se o masculino e o feminino tentam se fundir externamente, isso nunca dura – e todos os
problemas que vêm com isso são um drama familiar em andamento! Mas se os dois se encontram internamente,
o indivíduo é transportado para um estado permanente de êxtase.
A lua crescente na cabeça de Adiyogi é um lembrete de que metade de seu cérebro é lunar. A lua tem sido
considerada feminina por causa da influência da lua nos ciclos do corpo feminino. Mas todo ser humano – seja
homem ou mulher – tem um cérebro que é parcialmente solar e parcialmente lunar. Só que o lunar tem uma
manifestação mais sutil no masculino e mais aparente no feminino; o solar é mais aparente no masculino e uma
presença mais sutil no feminino.
Quando Parvati e Adiyogi reconheceram o outro dentro de si – o feminino e o masculino, Shakti e Shiva, o
lunar e o solar – ficaram em êxtase. A união atesta o fato de que a existência nasceu em êxtase absoluto –
ananda, uma alegria que está ao alcance de todos que a buscam com paixão e determinação.
Uma vez que ela se tornou um com ele, Adiyogi expôs o caminho da auto-realização para Parvati de uma
infinidade de maneiras belas e íntimas. Isso veio a ser conhecido como
tantra.
Tantra significa essencialmente 'tecnologia'. Não é um sistema independente, como o yoga, que é um
caminho internalizado e altamente sofisticado. No contexto atual, o tantra e o yoga são frequentemente vistos
como separados, mas, na realidade, o tantra é apenas um aspecto do yoga.
Historicamente, quando algumas pessoas achavam o caminho yogue muito interno e desafiador, recebiam
algumas ferramentas externas – maneiras de usar a comida que comiam, a água que consumiam.
bebiam, por exemplo – para o seu desenvolvimento interior. Isso era considerado um
processo independente e, com o tempo, passou a ser chamado de tantra. Mas
essencialmente, o tantra é a tecnologia de empregar meios externos para o crescimento
espiritual. Quando você usa a materialidade – seja seu próprio corpo ou o planeta – para
elevar sua consciência a um certo tom, é tantra yoga.
Assim, com Parvati, Adiyogi expôs o caminho da auto-realização de muitas maneiras.
Como os sutras são oferecidos em um estado de intimidade, eles são sutis, persuasivos e
gentis.
Por um lado, o corpo humano é apenas uma massa perecível de carne, movida por
instintos simples. Por outro lado, se mantida de maneira particular, pode se transformar em
um convite ao divino. Pode se tornar uma porta de entrada para o supremo. E assim,
Adiyogi tocou Parvati de 114 maneiras diferentes, ativando seu corpo como instrumento.
Ele abriu para ela o conhecimento do eu como fonte da criação, não como criatura. Se
você se abrir como criatura, tudo o que verá são partes anatômicas. Isso é biologia. Se
você abrir este corpo como criação, no entanto, você testemunhará todo o cosmos.
Isso é ioga.
Ao iniciar sua transmissão, Parvati assumiu várias formas. Estas são as muitas faces
da Deusa. Ela se tornou agradável, ela se tornou desagradável. Ela se tornou amor, ela se
tornou medo, ela se tornou dor, ela se tornou saudade, ela se tornou compaixão, ela se
tornou fúria...
Ela assumiu todo tipo de forma que poderia ser evocada na consciência humana. À
medida que ela assumia essas formas – das sutis às cada vez mais intensas – as estações
mudavam, a atmosfera no mundo mudava porque, afinal, ela era Shakti, a energia
fundamental por trás da existência. Assim, enquanto ela entrava nas muitas fases de sua
consciência, tudo ao seu redor se transformava.
Então, Adiyogi a trouxe a um estado de equilíbrio onde ela percebeu que tudo isso era
apenas um jogo de energia. Aproveitar esse jogo de energia e canalizá-lo para o seu fim
último é a ciência do yoga. Ela percebeu que não era nada disso, que estava além de todas
essas formas e rostos. Ela entendia que o corpo humano era uma porta para o além, que
o organismo físico era um espelho do organismo universal, que a criação era de fato uma
chave para o cosmos.
Um não precisava ser amputado para que o outro fosse alcançado. O grosseiro e o sutil,
o denso e o divino, o corpóreo e o cósmico, faziam parte do mesmo continuum. Shakti era
inseparável de Shiva. Por mais que eles tenham convencido
de sua autonomia, eles eram um. E sua natureza fundamental era a alegria.
Todo o resto foi e sempre foi apenas uma pequena ondulação – finita, menor, transitória
– na verdade ilimitada de ananda.
O que aconteceu entre Adiyogi e Parvati não foi um ensinamento. Foi uma
transmissão, uma partilha. Foi possível porque Adiyogi fez de Parvati uma parte de si
mesmo. A complexidade da vida e do material que cria a vida nunca pode ser entendido
dentro das estreitas limitações da lógica. E assim, Adiyogi, como guru, adotou um método
tão sutil que uma mente lógica ou analítica se perguntará: 'Essa abordagem realmente
funcionaria?' Mas funcionou milagrosamente para Parvati e ela se tornou totalmente iluminada.
Depois disso, Parvati e Adiyogi entraram em um estado de êxtase desenfreado. Eles
vagaram pelo Himalaia em êxtase incontrolável, alheios às mudanças do mundo ao seu
redor. As estações mudaram. Os anos passaram. A paixão deles não mostrava sinais
de diminuir. Seu êxtase não mostrava sinais de diminuir. A união deles foi completa.
UNIDADE DOS SEXOS
Ardhanareeshwara é um símbolo místico único. Uma lenda encantadora ilustra a dificuldade encontrada até mesmo
por um grande sábio em compreender todas as suas implicações.
Aconteceu…
Bhringi era um sábio sábio e devoto ardente de Adiyogi. Todas as manhãs, Bhringi vinha e circundava Adiyogi
em sinal de respeito.
Certa manhã, Parvati estava sentada ao lado do marido. Mas Bhringi, obstinado em sua devoção a Adiyogi,
caminhou entre eles e circulou apenas seu mestre. Ele queria que sua pradakshina ou circunvolução ritual fosse
apenas para seu guru.
Adiyogi se divertiu. Parvati não achou graça. Ela lançou um olhar para o marido que disse:
'Aproxime-se. Ele vai circular você também.
Parvati se aproximou. Bhringi viu que não havia espaço suficiente para ele circular apenas Adiyogi, então ele se
transformou em um rato. Ele agora era capaz de circular apenas Adiyogi.
Parvati foi excluída mais uma vez.
A diversão de Adiyogi cresceu. Mas agora Parvati estava intensamente irritada. Então, para aplacar
sua amada, Adiyogi a ergueu e a colocou em seu colo.
Bhringi não deveria ser enganado. Ele se transformou em um pequeno pássaro e voou sozinho ao redor de
Adiyogi, excluindo Parvati mais uma vez.
Agora, Parvati estava furiosa. Então, Adiyogi apenas a puxou para perto e fez dela uma parte de si mesmo.
Agora a metade esquerda de sua forma se tornou dela e a outra metade permaneceu como estava.
Ele se transformou em Ardhanaareeshwara – uma forma andrógina composta de masculino e feminino.
Mas Bhringi se recusou a admitir a derrota. Quando ele viu isso, ele se transformou em uma abelha e circulou a
perna direita de Adiyogi.
Seu fervor infantil era divertido. Mas Shiva não queria que ele se perdesse em sua devoção e perdesse a
natureza última da existência. Assim, Adiyogi assumiu a postura yogue de siddhasana, que não permite nenhum
espaço entre a perna direita e a esquerda. Agora, não havia como Bhringi circundar a perna direita sozinho. Se ele
quisesse realizar o ritual pradakshina, ele tinha que honrar os princípios masculino e feminino.
O sábio finalmente caiu em si e percebeu quão míope sua devoção havia crescido. Seu
literalismo deu lugar a uma compreensão mais inclusiva. Ele percebeu que tanto o masculino
quanto o feminino brotam de uma fonte singular. Ele se curvou para ambas as dimensões, um
homem castigado.
O impulso fundamentalista pode surgir em um devoto de muitas maneiras. A devoção é o
caminho mais rápido para o divino, mas também tem suas armadilhas. A tendência de se tornar
literal, ou dogmática, ou de acreditar que o caminho ou a noção do divino é superior a todos os
outros é um desafio sedutor.
É por isso que se diz que 'o que não é' nunca deve ser nomeado. Nomear é limitar, reduzir. Ao
mesmo tempo, Shiva recebe inúmeros nomes. Isso pode parecer paradoxal, mas há uma
inteligência profunda subjacente a isso.
A soma total de todos esses nomes é uma representação do universo em toda a sua magnífica
complexidade. É uma representação dos mistérios insondáveis da existência. Estes nunca podem
ser totalmente capturados em qualquer doutrina, imagem, conceito, santuário, credo ou símbolo.
A confusão de nomes contrários para o divino é testemunho do fato de que Shiva só pode ser
experimentado, nunca entendido. O caminho yogue nos lembra dessa verdade repetidas vezes.
E AGORA, YOGA
Uma vez que Parvati ganhou mais controle sobre suas energias, ela ficou quieta. Aos poucos, após
uma certa fase de quietude, ela começou a ouvir o clamor do mundo. Ela olhou ao seu redor, e o
sofrimento no mundo era tão gritante comparado ao êxtase dentro dela que a compaixão jorrou dela.
Ela estava feliz, mas ela não tinha meios
para transmiti-lo.
Então ela procurou Adiyogi.

Ela disse: 'O que temos entre nós é maravilhoso. Você não acha que todo ser humano
ser merece um gostinho disso? Essa experiência não deveria ser compartilhada?'
Adiyogi riu e disse: 'Não dê esse passo. E você nunca vai me fazer dar esse passo. É inútil. As
pessoas são ignorantes por escolha, não por compulsão. Nenhum ensino é necessário. Nenhum
método é necessário. Se eles estão dispostos, minha graça está sempre disponível.
O que os impede de recebê-lo? Até agora ninguém tentou. Por que oferecer graça onde não é
procurada? Por que se preocupar com aqueles que não têm sede?' Mas Parvati não o deixou. De
todas as maneiras possíveis, ela tentou convencê-lo de que ele deveria desempenhar um papel mais
ativo na aceleração da evolução da consciência no mundo.
Adiyogi disse: 'Você não conhece os meandros desta ciência. Você está apenas desfrutando do
fruto disso. Você não sabe o problema que vou trazer para mim mesmo ao tentar ensiná-lo ao mundo.'
Ele conhecia a luta e a dor de falar sobre algo que não está na experiência das pessoas. Ele sabia que
só seria mal interpretado. Foi um trabalho ingrato.
Ele disse: 'Eu não preciso dessa complicação. Você tem o que desejava. Você apenas permanece
em êxtase. É suficiente.' Como ele continuou recusando, Parvati contratou um consultor. Ela foi a
Vishnu em sua morada celestial e disse: 'Eu sei que é seu desejo saber o que Shiva está
experimentando e fazer isso acontecer a todos. Estou tentando fazer com que ele compartilhe isso,
mas ele se recusa. Como podemos fazer com que ele transmita isso aos outros?'
Vishnu disse: 'Veja, quando ele se senta lá como um yogi, ficamos totalmente impotentes. Não há
nada que possamos fazer; ele está muito além de nós. Mas quando ele está com você como homem,
há coisas que você, como esposa, pode fazer, se estiver disposta.' E ele sussurrou em seu ouvido.
Ela voltou, armada.
E quando eles estavam juntos como homem e mulher, ela disse: 'Sinto muito por ter incomodado
você com todos esses pedidos. Posso ver claramente que você não é capaz de transmitir isso para os
outros.' Adiyogi disse: 'O quê? Mim? Não é capaz? Ela disse: 'Não, não, não importa. Eu sei que você
não pode fazer isso. Ele caiu nessa.
E foi assim que o primeiro programa de ioga aconteceu às margens de um lago incrivelmente
bonito do Himalaia chamado Kanti Sarovar, quase quatro mil metros acima do nível do mar.
Os participantes foram sete aspirantes espirituais comprometidos que permaneceram na presença de

Adiyogi por muitas décadas. Ele sempre os ignorou.
Enquanto o observavam alternar entre o movimento extático e a quietude absoluta, era óbvio para
as pessoas que esse homem tinha algo que ninguém mais tinha. Eles queriam saber o que era. Mas
quando ele permaneceu imóvel em meditação por anos a fio, a maioria dos espectadores curiosos
desapareceu. Restaram apenas sete.

Eles não podiam se afastar dele.
Quando eles expressaram seu desejo de aprender com ele, Adiyogi os dispensou.
'Isso não é entretenimento. Isso leva outra coisa. Você não tem coragem para isso.
Quando eles perseveraram, ele deu-lhes alguns passos preparatórios e disse: 'Faça isso por um
tempo, e veremos.' Dias se transformaram em semanas, semanas em meses, meses em anos. Mas
sua atenção nunca mais caiu sobre eles. Eles continuaram a realizar uma variedade de austeridades
para se tornarem candidatos merecedores.
Foi o empenho deles que fez a diferença. Milhares de pessoas vieram

ele com a mesma sede, mas apenas sete perseveraram.
Depois de anos, na primeira noite de lua cheia após o solstício de verão, os olhos de Adiyogi
caiu sobre eles. Ele não podia acreditar que esses sete se tornaram tão maravilhosos
receptáculos brilhantes. Ele não podia mais ignorá-los.
Nos vinte e oito dias seguintes, ele os observou de perto. Ele viu que eles tinham
atingiu níveis notáveis de purificação e prontidão.
No próximo dia de lua cheia, ele não pôde mais se conter; virou-se para o sul e virou
professor espontaneamente. Naquela primeira lua cheia após o solstício de verão – um dia
que ainda é observado como Guru Poornima – Adiyogi tornou-se Adi Guru, o primeiro guru
do planeta. Porque ele se virou para o sul para ensinar – símbolo da jornada do sol para o
sul após o solstício de verão, um período conhecido como Dakshinayana – ele também é
chamado de Dakshinamurti, o grande mestre que enfrentou o sul.
Com o tempo, esses sete discípulos se tornariam os célebres sete sábios, os Saptarishis.
Eles levaram o conhecimento de Adiyogi para diferentes partes do planeta e se tornaram
atores cruciais no desenrolar dos acontecimentos no mundo. Onde quer que fossem, esses
lugares se tornaram os cadinhos da civilização mundial.
O que Adiyogi expôs a esses sete discípulos?
Ele transmitiu o sistema mais abrangente de auto-exploração humana imaginável.
"Entre vocês e a iluminação", disse-lhes, "há uma distância infinita." Com Parvati, Adiyogi
havia empregado o caminho da intimidade. Mas com os sete sábios, ele trouxe os caminhos
mais severos e rigorosos. Com Parvati, ele demonstrou que não havia distância entre um
indivíduo e a iluminação.
Com os sete sábios, ele falou de uma 'distância infinita', mas também demonstrou que a
verdadeira intimidade não é diferente do infinito. Pois, em última análise, não há diferença,
explicou ele, entre zero e infinito, o momento presente e a eternidade, o aqui e o além. O
objetivo é chegar ao ponto em que não há linha de fronteira entre o ser humano e a
existência, entre o indivíduo e o infinito. Essa é a verdadeira intimidade e isso também é
iluminação.
Ele os ensinou em sete formatos diferentes, baseados nas sete dimensões fundamentais
do sistema humano. Esta exposição histórica aconteceu durante o ciclo solar de doze anos
e um quarto.
Ele não deixou nada de fora. Ele era um professor tão completo, tão complexo, tão
consumado, que oferecia uma variedade estonteante de métodos. Não eram filosofias ou
ensinamentos. Esta era uma ciência existencial profunda. Nem todas as instruções foram
verbais. Grande parte foi por transmissão direta.
A base da sabedoria de Adiyogi era que cada partícula existente – incluindo a
sol, lua e planetas – tem uma consciência própria, mas cada átomo não tem uma mente perspicaz. Uma
vez que a consciência surge com uma mente perspicaz, é uma possibilidade poderosa. É isso que torna a
vida humana única e capaz de iluminação.
No entanto, o discernimento humano saiu dos trilhos. É por isso que os indivíduos se sentem isolados
neste mundo. É por isso que eles vivem na ilusão e na ignorância. A iluminação só tem sentido porque os
seres humanos estão investidos na ignorância. Uma planta, por outro lado, não precisa de iluminação. É
simplesmente a própria vida.
A luz é importante apenas porque as pessoas experimentam o terror da escuridão. Se não houvesse
escuridão, a luz não teria significado. Mais especificamente, se alguém pudesse ver no escuro, a luz não
teria significado!
O discernimento humano não significa, portanto, simplesmente dissecar ou dividir a existência. Isso é
um jogo mental, um circo psicológico que pode manter os seres humanos envolvidos por toda a vida. A
mesma capacidade de discernimento pode ser empregada para um propósito mais profundo. O verdadeiro
discernimento é a capacidade de distinguir entre o limitado e o ilimitado, entre o psicológico e o existencial,
entre a ilusão e a verdade, entre maya e a vida. É quando o discernimento humano se torna uma
possibilidade poderosa e única.
Cada criatura tem suas qualidades, mas um ser humano não tem qualidades fixas, explicou Adiyogi. É
por isso que as pessoas nos surpreendem constantemente. Eles são capazes de serem totalmente básicos
e surpreendentemente sublimes – grosseiros e bestiais em um momento e divinamente radiantes no
próximo. Como não há qualidade estabelecida, não há ser humano; há apenas o devir humano. Os seres
humanos podem se tornar o que quiserem. A natureza lhes deu essa liberdade. Isso significa que a partir
do momento da criação, os seres humanos não podem evoluir inconscientemente. Se eles querem evoluir,
eles têm que evoluir conscientemente.
"O que então fica entre nós e nossa natureza última, nossa liberdade?" perguntou a
sábios.
A resposta de Adiyogi foi sucinta: vocês mesmos.
Ele chamou sua atenção para aquele aspecto da mente humana chamado manas. Isso inclui a memória
– vastos silos de memória, afirmou. Em outras palavras, o que nos impede de nossa liberdade, ele insinuou,
é nossa programação. Esse condicionamento é profundo. Ele opera em níveis insondavelmente complexos
que raramente são aparentes para nós. São essas camadas de memória que nos separam de nossa
natureza autêntica.
Nossas vidas são governadas por oito formas de memória, explicou Adiyogi. Estes são
elementar, atômico, evolutivo, genético, cármico, sensorial, inarticulado e articulado.

Os cinco elementos que compõem o corpo humano estampam suas próprias marcas em nós.
Da mesma forma, a dança dos átomos é distinta em cada indivíduo por causa da memória passada.
Nossa jornada evolutiva molda nossa biologia, enquanto os códigos genéticos ou software dentro
de nós determinam nossa individualidade. A memória cármica – um vasto depósito de impressões
aguçadas por nossas ações passadas – desempenha um papel adicional na moldagem de
qualidades e propensões. O turbilhão diário de estímulos sensoriais também deixa um impacto
residual, determinando as maneiras pelas quais nossos corpos e mentes reagem ao nosso mundo:
isso é memória sensorial. Além disso, há o sedimento do inconsciente – ou o que Adiyogi chamou
de memória inarticulada. Finalmente, há o impacto de todas as informações conscientes que
carregamos – que ele chamou de memória articulada.
Todos esses níveis de memória, disse Adiyogi, nos individualizam. Eles são responsáveis por
quem somos hoje. Eles nos tornam únicos. Eles nos presenteiam com capacidades e desejos
distintos, hábitos e idiossincrasias. Eles são responsáveis pela diversidade da vida humana. Mas
as mesmas memórias nos aprisionam. Eles nos acorrentam a autodefinições das quais não
podemos nos livrar. Podemos celebrar nossas limitações e transformá-las em emblemas de
identidade. Mas seja folheada a ouro ou com barras de ferro, uma gaiola ainda é uma gaiola.
O que os seres humanos chamam de 'conhecimento', disse Adiyogi, é mera acumulação, pura
memória. O volume de memória, por mais vasto que seja, é sempre limitado. O conhecimento
humano está sempre dentro dos limites. A ignorância, no entanto, é ilimitada. Se nosso
conhecimento é amplo, pode significar, portanto, que nosso preconceito é amplo!
Se tivermos uma inteligência ativa, no entanto, nos tornaremos buscadores ininterruptos e
efervescentes, nunca certos, mas sempre alegremente confusos. E buscar, declarou Adiyogi, não
é uma ideia espiritual. Se não nos identificamos com as limitações de nosso conhecimento, a busca
é inteiramente natural. A maneira como ele iluminou, portanto, foi um movimento da doutrinação
para a inteligência, da informação para a ignorância sem fronteiras, da acumulação para a
vivacidade.
À medida que os sábios absorviam essa informação, eles se encheram de novas perguntas.
'Mas por que?' eles perguntaram longamente, ecoando a pergunta que tantos fizeram desde o
início dos tempos. 'Por que aconteceu? Por que a memória se tornou opressiva? Por que a
individualidade se transformou em prisão?'
A memória não está certa nem errada, respondeu Adiyogi. Não é bom nem ruim. É simplesmente
a natureza da existência física. No início, a consciência era um grande fluxo de falta de propósito.
Então essa grande corrente começou a buscar um propósito. E assim, ele curvou.
Essa curva de consciência foi o nascimento da matéria. Foi o nascimento dos ciclos, que são a
base da existência física. Foi o nascimento da forma, da individualidade, da diversidade, do propósito.
Mas esse mesmo propósito se transformou, com o tempo, em escravidão.
Quando a consciência percebe que está presa, ela anseia por ser livre novamente. Ela busca se
desprender dos ciclos do físico. Ele procura romper com as circunvoluções do psicológico. Ele procura
retornar a um estado que lembra vagamente – um estado não mais inscrito pela memória, um estado
livre de intenção. Ele procura retornar ao que já foi – uma unidade sem limites e sem propósito.
'Mas por que?' os sábios persistiram. 'Por que este jogo da falta de propósito para
propósito para a falta de propósito ser jogado fora? Qual é o sentido de tudo isso?'
Adiyogi riu. Propósito é a necessidade da mente, afirmou. A existência não é utilitária. A existência
é um fenômeno além da utilidade. A mente só pensa em utilidade porque é uma catadora no modo
perene de caçador-coletor. A individualidade humana foi reunida. Mas com a iluminação, não há nada
para reunir ou dar, nada para receber ou devolver, nada para acumular ou entregar. A vida
simplesmente é, isso é tudo.
'E se vocês estivessem simplesmente pingando êxtase, como eu estou,' ele disse a eles, 'vocês nem
fariam essa pergunta.' É por causa da identificação com o processo cíclico limitado da fisicalidade que
os seres humanos acham a vida um fardo. É por isso que eles perguntam sobre o propósito de
carregar esse fardo. É por isso que eles perguntam sobre o lucro desse trabalho da vida.
É por isso que eles perguntam sobre a recompensa. Uma mente que foi castrada e domesticada, ele
insinuou, não pode ver o sentido de um elefante macho furioso, pois perdeu a compreensão inata da
natureza selvagem onde a vida é bela e sem propósito ao mesmo tempo.
uma vez.
A vida não serve para nada, declarou Adiyogi. É simplesmente um fenômeno. Pequenos atos têm
propósito. Mas a vida não é enquadrada dentro da estreita grade de utilidade. Está além dos quadros.
Está além das grades. Está além da utilidade. Se você tem um gostinho desta existência além do
propósito, da vida além dos sentidos, você é iluminado.
“É possível para nós especular e criar infinitas histórias sobre por que a criação aconteceu”, disse
o grande professor. — Se eu lhe contar uma história, você pode acreditar ou não. De qualquer forma,
não vai chegar mais perto da verdade. Não estou aqui para lhe contar uma história. Não estou aqui
para lhe dizer o porquê. Conheço a saída do jogo, e isso é tudo o que importa. Não importa o porquê.
Deixa-me mostrar-te como.'
E esse "como" gradualmente se desdobrou na grande ciência do yoga. Tão notavelmente
multidimensional foi a exposição de Adiyogi de que até sete homens brilhantes e intensamente
focados levaram muito tempo para compreendê-lo.
Adiyogi expôs caminhos que funcionavam independentemente do nível de evolução de uma

pessoa. Para cada pessoa no planeta, há um caminho, ele insistiu. Essa foi a singularidade do
sistema que ele transmitiu. Ninguém ficou de fora.
O objetivo que Adiyogi estabeleceu diante da humanidade foi a libertação – libertação da
tirania da compulsividade e inconsciência, libertação dos ciclos do corpo e da mente. Isso deu
origem a um legado espiritual que ainda perdura de muitas maneiras sutis. O ethos do
subcontinente indiano foi elaborado para permitir que todos busquem sua libertação,
independentemente de seu contexto. Cada aspecto da vida – se você amava ou orava, estudava
ou trabalhava, meditava ou cantava e dançava – visava apenas a sua libertação. Todo o resto
era secundário. Toda a sua vida foi orientada para a sua emancipação. O que quer que você
fizesse, sua vida era sua peregrinação.
O sistema de energia humano, disse Adiyogi, é um microcosmo que reflete a forma como
todo o cosmos está organizado. Este é um insight yogue fundamental: a geometria do indivíduo
e do universo são idênticas.
A base da sabedoria de Adiyogi era que tudo o que procuramos saber sobre
a existência está dentro de nós. A saída, ele declarou repetidas vezes, está dentro.
Ele ressaltou que com apenas um pouco de foco, o yogi pode perceber três dimensões na
testa. Cultos subsequentes de Shiva chamaram isso de sede da percepção final ou terceiro
olho, mas a ciência do yoga se refere a ele como o agna chakra. Um mapa existencial completo
pode ser encontrado aqui. Dentro do agna chakra estão três manifestações em ordem
ascendente – Rudra, Hara e Sadashiva – que revelam como a existência se desenrolou. A
criação começou com um rugido, depois mudou-se para um estado estabelecido e, finalmente,
atingiu um estado transcendente. Todas essas três dimensões – início, meio e fim – se
manifestam na fisiologia humana.
Ele explicou o que os iogues ao longo dos tempos perceberam posteriormente através da
experiência interior: que existem 114 chakras ou centros de energia no corpo. O sistema básico
de bioenergia, ao qual nos referimos como 'prana', flui através de 72.000 nadis, ou caminhos ou
canais, e se encontra em 114 pontos de junção chamados chakras.
Esses centros de energia não são visíveis. Se alguém abrir o corpo, eles não serão vistos,
disse Adiyogi. Mas à medida que nos tornamos cada vez mais conscientes do movimento de
energia, percebe-se que a energia não está se movendo ao acaso, mas em padrões particulares.
A energia se move através de 72.000 padrões ou caminhos, que se encontram em 114 pontos do corpo –
112 estão dentro do corpo físico e dois estão fora do corpo.
'Quantos caminhos existem para a libertação humana?' perguntou os sábios.
Se alguém usa o sistema humano, apenas 112, respondeu ele. Os dois últimos chakras, disse ele, são
acessíveis apenas para aqueles que transcenderam o físico. Para todos os outros, existem 112 chakras,
cada um dos quais pode ser um ponto de entrada para o divino.
Lore conta uma história particularmente interessante sobre Parvati neste momento. Quando ele estava
expondo a mecânica da vida aos sete sábios em Kanti Sarovar, ela foi uma testemunha silenciosa. Ela já
era auto-realizada. Mas o que agora estava se desenrolando diante dela era uma dimensão completamente
diferente de exploração. Fascinava-a que algo que lhe acontecera tão facilmente estivesse agora sendo
apresentado como um processo tão complexo. Ela sabia disso experimentalmente, mas não conhecia a
jornada intelectualmente.
Havia uma diferença entre ela e os sábios: ela estava apaixonada por ele; os sábios estavam
apaixonados pelo que ele tinha. Por causa de seu nível de percepção e receptividade, ela não passou pelas
etapas; Adiyogi apenas a levou diretamente ao pico da realização.
Quando ele disse que havia 112 maneiras pelas quais um ser humano poderia alcançar a liberação,
ela, já sendo iluminada e, acima de tudo, sua esposa, não resistiu a perguntar: 'Por que apenas 112? Deve
haver mais. Ele estava profundamente absorto em explorar a mecânica da vida; ele não estava meramente
expondo um ensinamento ou filosofia. Ele viu esse comentário caprichoso como uma perturbação e
acenou para ela de lado, dizendo concisamente: "Não, não mais". Ela disse: 'Vou encontrar mais'. Ele disse:
'Tudo bem, vá e encontre mais'. Atingida por sua demissão, ela foi embora e tentou explorar várias maneiras
por conta própria. Depois de muitos anos de prática infrutífera, ela voltou. Adiyogi ainda estava
profundamente imerso em sua troca com os Saptarishis.
Como sua esposa, Parvati tinha o direito de vir e sentar-se ao lado dele. Mas ela veio e sentou-se um
degrau abaixo dele. Ela não queria que os sábios soubessem o que havia acontecido, mas queria admitir
que havia falhado no desafio que havia assumido.
Sentar-se um degrau abaixo dele era um reconhecimento simbólico da derrota.
Adiyogi agora procurava aliviá-la de seu constrangimento. Ele se virou para ela e começou a explicar o
assunto com mais detalhes.
O corpo humano, explicou Adiyogi, é incapaz de mais evolução física.

Pode-se aprender a usá-lo melhor. Mas não pode evoluir mais, a menos que haja algumas
mudanças básicas nas leis físicas que governam o sistema solar.
É um insight que parece ser confirmado pela neurologia moderna. Dizem-nos hoje que,
para aumentar a capacidade do cérebro humano, seria necessário aumentar o número ou
o tamanho dos neurônios. Se mais neurônios fossem empilhados no cérebro, haveria
muita estática, o que reduziria a clareza. Se o tamanho fosse aumentado, o volume de
energia necessário para sustentar esses neurônios seria muito grande para o corpo
humano gerar. Dada a forma como o corpo humano é construído, portanto, a capacidade
do cérebro não pode ser aumentada, apenas utilizada de forma mais eficaz. É por isso
que o caminho do yoga busca não aumentar a capacidade do cérebro, mas acessar
dimensões mais profundas da inteligência – uma inteligência além do intelecto – que
permite funcionar de maneira mais eficaz, orgânica e integrada.
Apenas a primeira fase da evolução no cosmos é física, apontou Adiyogi.
Depois disso, o processo evolutivo muda para outras dimensões. Então, se enraizado no
corpo, pode haver apenas 112 maneiras pelas quais um ser humano pode evoluir para a
possibilidade final. Mas se alguém transcende o sistema humano, existem tantas portas
para o além quanto átomos no universo.
Embora existam 112 chakras no corpo, Adiyogi destacou sete dimensões dominantes
da base da coluna até o topo da cabeça: o mooladhara, o swadhishthana, o manipura,
anahata, vishuddhi, agna e sahasrara. Qualquer jornada espiritual pode ser vista como
uma progressão do chakra raiz, o mooladhara, para a fontanela, o sahasrara. Existem
inúmeras práticas nas ciências yogues que capacitam um buscador a viajar de uma
dimensão para outra. Isso deu origem ao longo do tempo às sete escolas básicas de yoga.
A exposição das sete escolas de Adiyogi, fundada nas sete dimensões básicas, foi
pioneira e lançou as bases de toda a ciência yogue. No entanto, para iogues e mestres
subsequentes, não foi necessário entender esses algoritmos altamente complexos; bastou
saber como acessá-los.
Para Adiyogi também oferecia quatro pontos de acesso simples, oferecendo não
apenas uma ciência de incrível profundidade, mas uma tecnologia perene de última
geração. Existem quatro níveis fundamentais, disse ele, nos quais um ser humano pode
ser tocado e transformado: corpo, mente, coração e energia.
A característica distintiva de sua sabedoria era que ela não excluía nenhum aspecto da
ser humano. Nem um único aspecto do indivíduo foi negado, suprimido, evitado ou banalizado por causa de
sua natureza inerentemente transitória ou perecível. Nenhum aspecto foi visto como obstáculo no caminho.
Em vez disso, a ciência yogue transformou todos os obstáculos potenciais em trampolins, todos os
impedimentos em blocos de construção.
Com o tempo, isso deu origem a quatro grandes tipos de yoga: o yoga da ação (karma yoga), o yoga da
inteligência (gnana yoga), o yoga da emoção (bhakti yoga) e o yoga da energia (kriya yoga). Como cada ser
humano é um coquetel único dos mesmos ingredientes, esses quatro yogas devem ser misturados, disse
Adiyogi, em doses diferentes para cada buscador. Uma vez que essas quatro dimensões díspares são
aproveitadas, integradas e alinhadas, o ser humano pode se transformar em uma tremenda possibilidade
espiritual.
À medida que a discussão continuava a se desenrolar nas margens daquele límpido lago do Himalaia, as
perguntas se aprofundaram e as respostas de Adiyogi ficaram mais afinadas e sutis.
'Qual é o pré-requisito primário de um buscador?' perguntou os sábios em um ponto. 'É importante que
eles se abstenham de infligir danos, seja em palavras ou atos? É importante que sejam pacientes, alegres,
pacíficos, compassivos?' Um buscador, disse Adiyogi, deve, acima de tudo, ser inabalável. Ele foi o primeiro a
declarar que, se alguém ficasse tempo suficiente com qualquer emoção, a libertação era inevitável. 'Mesmo
que seja raiva, apenas fique com ela - você vai chegar lá. Se é amor, fique com ele – você chegará lá. O sábio
escolherá emoções agradáveis; essa é sempre uma escolha mais inteligente. Mas não importa. Contanto que
você permaneça inabalável em qualquer estado, você chegará ao seu destino.' O problema com os seres
humanos, disse ele, não é a direção, mas a falta de foco e a inconstância da abordagem. Se você fizer alguma
coisa com intensidade e força suficiente, ele insistiu, você chegará, em algum momento, a um beco sem saída.
E o divino é o beco sem saída.
Essa percepção não convencional foi uma das características significativas da sabedoria de Adiyogi –
testemunho do fato de que ela não surgiu da moralidade social, mas do mais alto estado de consciência. É por
isso que um de seus muitos nomes é Achaleshwara, aquele que é absolutamente inabalável.
Um dia, enquanto contemplavam as infinitas visões do conhecimento que se desenrolavam diante deles, os
sábios perguntaram a seu mestre maravilhados: 'Quão vasto é o universo?'
O universo inteiro pode ser embalado em uma semente de mostarda, ele respondeu brevemente.
Uma semente de mostarda? Eles ficaram perplexos.
— Mas como podemos entender isso? eles perguntaram. 'O universo parece tão vasto, tão complexo, tão
diverso. Como podemos esperar entender seus mistérios? Como podemos aprender seus caminhos? Como
penetramos em seus segredos?' A essa altura, Adiyogi estava tão entediado que apenas fez um gesto com a mão.
Ele nem se deu ao trabalho de falar. Ele simplesmente indicou o número 'cinco'. Os sábios gradualmente
entenderam o que ele queria dizer: 'Tome conta dos cinco elementos e você conhecerá o universo.'
Adiyogi é importante para a humanidade como o mestre do yoga – Yogeshwara – e como a porta de entrada
para a libertação – Mukteshwara. Mas ele também é vital como Bhuteshwara, mestre do que o sistema yogue
considera os cinco elementos básicos: terra, água, fogo, ar e akasha (muitas vezes traduzido como éter,
essencialmente a dimensão mais sutil da fisicalidade).
O domínio do yoga e o domínio dos cinco elementos andam de mãos dadas. Eles não podem ser separados. Sem
uma compreensão fundamental dos elementos, o corpo permanecerá um processo inconsciente e compulsivo.
Sem entender a base do corpo, ele nunca pode ser transcendido. Como Bhuteshwara, Adiyogi legou ao mundo
uma ciência altamente refinada dos elementos que lançaram as bases para essa compreensão.
Para fazer uma simples sopa de lentilha na cozinha moderna, são necessários pelo menos treze ingredientes.
Para fazer a sopa cósmica, por outro lado, leva apenas cinco! Que criação absolutamente brilhante e diversificada!
O organismo humano é apenas o produto da maldade desses cinco em diferentes proporções: 72% água, 12%
terra, 6% ar, 4% fogo e o resto akasha. Embora as porcentagens dos primeiros quatro elementos permaneçam
razoavelmente constantes, a porcentagem de akasha pode ser aumentada.
A que dimensão o elemento akáshico de uma pessoa é aprimorado determinará as possibilidades da percepção
humana.
Foi essa chave para a incrível diversidade de criação que Adiyogi ofereceu a seus sete discípulos naquele
simples gesto. Uma vez que os cinco elementos são dominados, ele insinuou, você tem acesso direto à própria
fonte da criação. Agora você pode montar e desmontar o sistema humano e cósmico à vontade. Os sete sábios e
Parvati ficaram surpresos com a total simplicidade dessa formulação.
'Uma vez que você se encarrega desses elementos', declarou Adiyogi, 'você está no comando de sua existência.
Quando você toma o próprio processo de vida e morte em suas mãos, você é o arquiteto supremo de seu destino.'
A forma mais básica de yoga até hoje é a limpeza dos cinco elementos, conhecida como
bhuta shuddhi. Isso determina vários aspectos do indivíduo, desde saúde e longevidade até
equilíbrio psicológico, crescimento espiritual e capacidade mística. (Em teoria, é chamado de
limpeza dos cinco elementos. Na prática, porém, apenas quatro elementos realmente precisam
ser trabalhados, pois o akasha é um elemento que não requer nenhuma purificação.)
Um praticante avançado de ioga, no entanto, procura não apenas purificar os elementos,

mas dominá-los. Essa maestria, conhecida como bhuta siddhi, permite ao yogi integrar e
desmantelar o corpo à vontade. Muitos grandes iogues, conhecidos como nirmanakayas,
demonstraram essa habilidade ao longo dos tempos. A tradição yogue está cheia de relatos de
grandes seres que foram capazes de desmaterializar seus corpos no momento da morte, sem
deixar nenhum sinal de sua existência material. Esses relatos, ao longo do tempo, foram
considerados pelo mundo exterior como rumores estranhos ou truques de mágica baratos. Eles
também não.
O próprio Adiyogi é considerado 'autocriado', porque ele poderia criar seu próprio corpo da
maneira que quisesse. Às vezes ele era um homem requintado; às vezes ele assumia uma
forma distorcida. Isso foi possível por causa de seu controle absoluto sobre os elementos.
Finalmente, ao chegar ao fim de sua notável exposição sobre os elementos, Adiyogi lembrou
seus discípulos de suas escolhas. "Ou você domina esses cinco elementos", disse ele, "ou
simplesmente se rende à inteligência cósmica, e a liberação será sua." Sua esposa já havia
abraçado do outro lado. Através da rendição, ela chegou ao seu destino. Por outro lado, seus
sete discípulos – homens de intelecto, curiosidade e determinação brilhantes – escolheram,
não surpreendentemente, seguir o caminho da maestria.
O processo espiritual em qualquer lugar do mundo até hoje é de dois tipos básicos: o
caminho do êxtase e o caminho da consciência. Estes são conhecidos no yoga como o caminho
do samadhi e o caminho do pragna. A singularidade de Adiyogi reside no fato de que ele
incorporou e transmitiu ambas as possibilidades.
Todo processo espiritual que surgiu posteriormente no planeta acentuou a consciência ou o
êxtase. Pragna é um caminho calibrado de estágios mensuráveis para alcançar o máximo.
Samadhi é uma jornada sem etapas, um abandono absoluto de si mesmo, um caso de amor
multiplicado por um zilhão de vezes em intensidade e insanidade, um salto para um vazio sem
fundo. Nesta jornada, não há marcos, nem placas de sinalização, nem índices
para medir o progresso pessoal. Não é o caminho daqueles que buscam o cumprimento lento e gradual
do caminho da mente. Para aqueles que estão preocupados com a direção e a distância que percorreram
e a natureza do caminho, o samadhi pode representar uma opção aterrorizante. No entanto, sem pelo
menos um toque de samadhi para infundir uma medida de alegria na vida de alguém, o caminho do pragna
muitas vezes pode se tornar árido e trabalhoso.
Os caminhos da contemplação e da dissolução extática continuam sendo as duas correntes principais
que fluem pela complexa rede de caminhos espirituais do mundo até hoje. Os indivíduos tendem a gravitar
em direção a um ou outro, com base em seu temperamento e orientação. Como o asceta imóvel e o
dançarino exuberante, Adiyogi sintetizou ambos e ofereceu ambas as possibilidades a seus discípulos.
Quando todos os sete discípulos estivessem totalmente iluminados, Adiyogi propôs enviá-los ao mundo
para disseminar as ciências yogues. Ele tinha certeza de que o dia nasceria em algum ponto no futuro,
quando o mundo inteiro abraçaria algumas ferramentas iogues.
A certa altura, os sábios lhe perguntaram: 'Por que tantos métodos? Certamente um ou dois são
o suficiente? Por que precisamos de tantos?'
O mundo inteiro aceitará isso um dia, declarou Adiyogi. É por isso que muitos métodos são necessários.
Nem todos estarão inclinados para o mesmo método.
"As pessoas são diferentes em orientação, temperamento e habilidade", disse ele. "Assim como você
precisa de sementes diferentes para solos diferentes, como terrenos diferentes geram formas de vida
diferentes, como formas de vida diferentes buscam habitats diferentes, seres humanos diferentes devem
buscar métodos diferentes."
Os sábios obviamente tinham suas dúvidas. “Não temos ideia de quem são essas pessoas, ou se elas
existem. Não temos ideia se há alguém interessado em tal ciência nas terras estranhas para as quais você
pretende nos enviar. Todos eles realmente aceitarão isso?'
Seu negócio é plantar a semente, Adiyogi os lembrou. Apenas uma semente pode tornar toda a terra
verde. Preservar a potência da semente. Quando a estação estiver certa, o planeta ficará verde.
Quando sua exposição de doze anos chegou ao fim, o grande iogue ofereceu a seus discípulos uma
visão que eles jamais esqueceriam. Ele explodiu em um estado onde todos os 112 métodos de obtenção
encontraram manifestação física, oferecendo a seus discípulos acesso às entranhas mais profundas da
criação. Foi uma visão do próprio núcleo do cosmos em toda a sua profundidade
e magnificência, uma visão dos mistérios insondáveis do universo. Foi o momento mais avassalador
que os sábios e Parvati já testemunharam.
Apavorados, cada um dos sábios absorveu o que pôde dessa visão sagrada e espetacular. Mas
Adiyogi levantou a mão e os deteve. "Tomem isso em igual proporção", ele os instruiu. Então, cada
um deles tomou dezesseis métodos para si. Através deste ato, Adiyogi se dividiu em sete partes e
encontrou manifestação em sete seres diferentes para espalhar sua sabedoria pelo mundo.
Quando os sábios foram realizados, fortalecidos por um conhecimento extraordinário e prontos

para iniciar sua missão como professores, Adiyogi pediu-lhes uma oferenda ritual de gratidão, um
guru dakshina. Os sete ficaram perplexos. Como praticantes espirituais, eles não tinham bens
materiais. O que eles poderiam dar? Eles ficaram em silêncio.
Apenas a diminuta Agastya deu um passo à frente. Ele agora ofereceu a Adiyogi todas as
dezesseis maneiras que ele havia recebido. Ele estava preparado para sair para o mundo sem nada.
Tendo renunciado a tudo, ele também se tornou, de muitas maneiras, o instrumento ou meio mais
completo para o Adiyogi.
Os outros sábios seguiram o exemplo de Agastya. Eles devolveram as dezesseis maneiras
oferecidas a cada um deles. É com base nesse ato que o tradicional guru pooja – a veneração diária
do princípio do guru no Oriente – acontece até hoje com dezesseis oferendas rituais feitas ao mestre
espiritual.
Enquanto se preparavam para sair, os sábios perguntaram a seu guru apreensivos: 'Como vamos
gerenciar quando você não estiver mais conosco? Como podemos acessá-lo em momentos de necessidade?'
Assim, o mestre transmitiu a eles um processo. Isso foi preservado até hoje no templo Kashi
Vishwanath na cidade sagrada de Varanasi. É conhecido como Saptarishi Aarti e é um processo
elaborado. Os sacerdotes que o realizam agora podem não estar cientes da dimensão experiencial
por trás dele, mas sabem como manter o processo vivo.
Quando fui a Varanasi recentemente e testemunhei esse processo uma noite, fiquei surpreso
porque não esperava que os sacerdotes fossem capazes de criar algo assim. Em questão de cerca
de uma hora e meia, eles construíram pilhas e pilhas de energia. Foi absolutamente fantástico.
Embora eles provavelmente não tivessem ideia do que estavam criando, eles tinham à sua disposição
a tecnologia para criar algo incrível. É assim que muitos métodos de yoga foram transmitidos. O
praticante não é obrigado a acreditar nele, ou mesmo saber como funciona. Se alguém simplesmente
aprende a usá-lo, é eficaz.
Então, Adiyogi deu este processo aos Saptarishis com a garantia: 'Sempre que você fizer
isso, onde quer que você esteja, eu estou com você.' Os sábios ainda estavam cheios de
dúvidas. 'E se não formos aceitos nestas terras estranhas e remotas? Se as pessoas se
opuserem a nós, ou tentarem nos prejudicar, você estará lá para nós? Você virá em nosso
auxílio quando o chamarmos?'
Adiyogi olhou para eles incrédulo e respondeu: 'Eu vou dormir.' Os
sábios ficaram em silêncio com essa resposta enigmática. Foi só mais tarde que eles
entenderam que a atividade era o seu negócio. A quietude de Adiyogi era sua maior força, sua
graça mais profunda. Essa quietude era sua âncora e seu aliado mais valioso no mundo.
Estaria sempre disponível para eles.
Tendo devolvido toda a sua sabedoria conquistada com tanto esforço, eles se prepararam
para partir de mãos vazias. Mas era seu próprio espírito de renúncia que agora dava frutos. A
renúncia, ou a recusa em identificar-se com o que se reúne (por mais precioso que seja), é a
porta definitiva para o conhecimento. Em seu vazio, os sábios agora se assemelhavam a
ninguém menos que seu mestre, o iogue primordial que se dissolveu no vazio sem limites que
subjaz a toda existência. Ao entrarem no mundo, todos os 112 caminhos encontraram
expressão completa neles.
Os sábios acreditavam que se separar de seu mestre seria a coisa mais difícil que eles
teriam que fazer. No entanto, eles descobriram, para seu espanto, que a distância se
manifestava como unidade, e sua ausência se tornava uma presença irrefutável e duradoura
em suas vidas. Eles não estavam, e nunca estariam, sozinhos.
Em sua tentativa de disseminar sua ciência até os confins do planeta, Adiyogi despachou seus
sábios para partes distantes do mundo.
Agastya foi enviado para o sul, para o que provou ser a região espiritualmente mais fértil.
Outro foi para a América do Sul; outro para o norte da África; outro para a Ásia Central; ainda
outro para o Sudeste Asiático; e outro desceu para a parte inferior do Himalaia (ou o que agora
é chamado de Himalaia indiano). Os resquícios do trabalho que fizeram nessas regiões são
evidentes até hoje. O último sábio permaneceu com Adiyogi. A natureza de seu trabalho não é
mencionada em nenhum lugar na tradição. Mas ele permaneceu com os olhos fechados quase
toda a vida, trabalhando em um plano muito sutil.
Os sábios fizeram diferentes tipos de trabalho nas regiões para as quais foram designados.
Onde quer que fossem, eles deixaram vestígios de uma compreensão refinada da geometria,
que se manifestou em um aumento na matemática, astronomia, astrologia e outras ciências,
bem como feitos sofisticados de arquitetura e engenharia. É provável que o súbito surto de
conhecimento e civilização humanos no planeta tenha sido devido à sua intervenção. Pois
Adiyogi havia confiado sua profunda sabedoria de mudança de vida nas mãos de nenhum
homem comum.
Diz-se que Agastya, que foi para a parte sul do subcontinente, viveu uma vida quase sobre-
humana. As lendas nos dizem que ele atravessou toda a península do sul. Ainda hoje, os
estados do sul da Índia testemunham sua presença: há templos dedicados a ele, ali estão a
progênie centenária de árvores que ele plantou, as cavernas em que meditou. Dizem que ele
viveu mais de 4.000 anos. Se ele o fez, nunca saberemos. Talvez por amor, seus devotos
acrescentaram um zero ou dois à sua idade! (Uma vez que zero é o resultado do gênio
matemático da Índia, temos o direito de usá-lo tão liberalmente quanto quisermos!) Mas se
considerarmos as distâncias que ele percorreu a pé e a extensão de seu impacto, é óbvio que
ele viveu uma vida extraordinariamente longa.
Agastya garantiu que cada habitação humana ao sul das Montanhas Vindhya tivesse um
processo espiritual – não como um ensinamento, uma filosofia ou uma religião, mas como um
modo de vida. Seu trabalho ainda é visível na cultura do sul da Índia. Embora as gerações
recentes a estejam perdendo rapidamente, você descobrirá que cada lar ainda tem suas
práticas simples – como sentar, como comer, como estudar, como receber. Ele integrou o yoga
à cultura, de modo que os benefícios são colhidos inconscientemente até hoje. A maioria das
pessoas pode não estar ciente de que está praticando ioga, mas, de muitas maneiras, elas são
beneficiárias da capacidade de Agastya de transformar essa ciência complexa em um assunto
cotidiano. Para cada atividade doméstica ou social, existem posturas tradicionais (asanas) e
gestos (mudras), todos orientados em torno de um único objetivo: a libertação.
Entre os sete sábios, Agastya foi o último em kriya yoga. A própria palavra 'kriya' – um
profundo sistema de ação interna – é sinônimo dele. Como ele demonstrou um domínio quase
milagroso do sistema de energia humano, os praticantes de kriya yoga naturalmente traçam
sua genealogia até ele. Isso não é para reivindicar um pedigree, mas apenas para expressar
gratidão a um homem notável que viveu como uma verdadeira personificação da sabedoria de
Adiyogi.
A CIÊNCIA DO SOM
Uma bela história conta a descoberta de um iogue das possibilidades transformadoras de um
mantra, a ciência do som.
Quando a existência não manifestada – muitas vezes referida como espaço ou silêncio – começou a
reverberar, a primeira manifestação foi o som. As reverberações do som posteriormente se consolidaram em
forma física. A capacidade de usar o som, a reverberação primordial, de certa forma pode ser transformadora.
Esta é a ciência que fundamenta o conceito de
mantra.
Aconteceu…
Um dia, um kriya yogi realizado foi a Shiva e reclamou: 'Você ouve seus devotos criando uma confusão
no mundo com seus cantos ensurdecedores de 'Shiva Shambho'? Tenho certeza de que você nunca
pretendeu esse absurdo de culto. O que esses encantamentos realizarão?
Você não pode acabar com essas superstições absurdas?
Kriya yogis são aqueles que aspiram alcançar o domínio sobre suas energias vitais. À medida que seu
virtuosismo aumenta, alguns ficam cheios de desdém pelos devotos que parecem estar em perpétua
sobrecarga emocional.
Shiva o ouviu, divertido. Então ele disse: 'Por que não experimentamos? Aí você vê
um verme rastejando. Vá até ele e pronuncie o mantra. Vamos ver o que acontece.' O iogue
concordou. Ele foi até o verme e disse: 'Shiva Shambho.' O verme imediatamente caiu
morto.
O iogue ficou horrorizado: 'Como isso aconteceu?'
Shiva não respondeu. Em vez disso, ele apontou para uma borboleta e disse: 'Olhe lá.' O
iogue olhou e se viu fascinado pela beleza da borboleta. Então Shiva
disse, 'Agora pronuncie o mantra.'
O iogue olhou na direção da borboleta e murmurou, 'Shiva Shambho.' A borboleta voou para o
chão, morta.
O iogue estava agora em profundo tumulto. Ele disse: 'O que é isso? Se eu apenas pronunciar seu nome,
uma criatura após a outra cai morta. O suficiente! Não quero mais dizer isso!'
Shiva ignorou isso. Ele se virou e olhou para um cervo que estava saltitando em um
clareira próxima. Ele disse: 'Você vê aquele cervo requintado?'
O iogue olhou e foi atraído pela graça do animal. Shiva disse: 'Por que você não pronuncia o mantra
novamente e vê o que acontece?' Com apreensão, o yogi pronunciou as palavras, 'Shiva Shambho.' O cervo caiu
na terra, um monte sem vida.
O iogue ficou horrorizado. 'Não! Não posso mais dizer isso. Então
alguém trouxe seu filho recém-nascido para Shiva para suas bênçãos. Shiva virou-se para
o iogue e disse: 'Por que você não pronuncia o mantra nos ouvidos desta criança?'
O iogue disse: 'Não, eu me recuso a fazer isso! Já sou responsável pelas mortes do
verme, a borboleta e o veado. Nunca mais vou repetir este terrível mantra.'
Nesse ponto, a criança sentou-se e disse: 'Por favor, pronuncie o mantra apenas mais uma vez.' O
iogue ficou sem palavras e maravilhado.
'Eu era um verme', disse a criança, 'mas quando você pronunciou o mantra, eu me tornei uma borboleta.
Você pronunciou o mantra, então eu me tornei um cervo. Você pronunciou o mantra, então eu me tornei humano.
Recite o mantra mais uma vez, só mais uma vez, e eu me tornarei divino.'
'SÓ BEBER'
Parvati foi iluminada. Assim foram os sete sábios. Agora os comparsas de Adiyogi, os Ganas,
ficaram inquietos.
Eles eram seu povo. Como ele, eles criaram seus próprios corpos. Ao contrário dele, eles não
dominaram o processo de elaboração da anatomia humana e criaram formas distorcidas para si
mesmos. Mas não importava que forma eles tivessem; os Ganas sempre se viram como meras
extensões dele. Um organismo pode se multiplicar; uma simples ameba se divide e se torna muitas.
É assim que a vida acontece. Foi assim que os Ganas também aconteceram. Os Ganas entenderam
que Adiyogi precisava de muitas extensões para seu trabalho. Eles estavam dispostos a ser
exatamente isso.
Mas agora, eles pensaram, 'Parvati está se divertindo. Esses sete sábios parecem
estar se divertindo. Estamos perdendo alguma coisa? E nós?'
Adiyogi riu e disse: 'Não se preocupe com este yoga e este bhoga - esta ciência e esta sedução.
Isso é para aqueles que estão apaixonados por seus próprios
Formato. Basta fazer o normal. Apenas beba de mim e deixe-nos dançar. É suficiente.' Eles olharam
para ele, totalmente alegres por não terem trabalho a fazer para
bem-estar. Eles simplesmente o bebiam a cada respiração e dançavam em êxtase.

A história é um lembrete de que a ioga não é contra o prazer. Yogis não são anti-intoxicação;
eles são apenas gananciosos e não estão dispostos a se contentar com pequenos prazeres. Eles
sabem que um copo de vinho deixa você um pouco excitado, mas deixa você com dor de cabeça
na manhã seguinte! Você só pode desfrutar da embriaguez se estiver totalmente bêbado, mas cem
por cento alerta.
Pesquisas científicas recentes revelam que o sistema humano é capaz de produzir seu próprio
narcótico se for mantido de uma certa maneira. É um sistema completamente autônomo. E, além
disso, este é um narcótico que tem um tremendo impacto na saúde, bem-estar, estado de alerta e
percepção. Este produto químico foi denominado Anandamide (após a antiga palavra sânscrita
'ananda', que se refere ao núcleo da vida como bem-aventurança). Se um montante suficiente for
gerado no sistema, um indivíduo pode ser
embriagado e totalmente acordado ao mesmo tempo. Então, o que Adiyogi revelou, na verdade, foi que
existe uma montanha inteira de maconha dentro de você! Se você cultivá-lo corretamente, você pode
ficar chapado e ainda assim estável, exuberante e ainda assim consciente o tempo todo.
Como um caminho autônomo, no entanto, ele ofereceu isso apenas para seus Ganas, e não para
mais ninguém. Por quê? Isso porque suas formas eram amorfas e autocriadas; não tinham os limites
definidos da anatomia humana. Para o yoga, o praticante precisa ser corporificado e individualizado. Os
Ganas não tiveram esse problema.
A lenda nos diz que eles fumaram haxixe e fizeram um coquetel chamado soma, que beberam em
abundância. E então Adiyogi disse a eles, 'Bebam de mim.' Então, eles o beberam – e isso foi o
suficiente.
É importante lembrar que o próprio Adiyogi não usava substâncias para ficar chapado ou chapado.
Ele realmente se derrubou ao ingerir essas substâncias.
Mesmo quando ele estava em um relacionamento físico com Parvati, para ele o sexo era uma viagem
descendente.
Ele disse a ela: 'O que você está experimentando como o maior prazer, o que faz
você grita em êxtase – isso é um grande passo para mim.'
Foi quando ela disse: 'Eu não quero mais isso. Eu quero o que você tem. eu quero
sabe o que sabe. E assim começou a lendária transmissão tântrica.
Adiyogi usou vários meios para se enraizar no corpo. Lore diz que comia carne de javali, fumava
haxixe, bebia soma, apenas para poder funcionar como uma entidade física no mundo. Caso contrário,
seus olhos se arregalariam e ele estaria em outro estado. Essa era sua maneira de trazer alguma
grosseria e inércia para seu sistema, para que ele pudesse ser como todo mundo por algum tempo.
Caso contrário, é possível que seu sistema tenha evaporado no ar. Muitos iogues, ao longo dos séculos,
adotaram essa estratégia: eles usam deliberadamente certas substâncias para manter seus corpos
físicos.
As imagens populares de Adiyogi muitas vezes o mostram comendo de um crânio humano. Essa
era sua tigela de sopa – um lembrete de que ele não estava investido na transitoriedade da carne, mas
em uma inteligência muito acima dela, não no corpo, mas no além, não no corpóreo, mas na consciência.
Se você olhar para todo o cosmos como um organismo, o cérebro, ou a sede da inteligência, seria o
Criador. Esta é a escolha que Adiyogi exerceu, e esta é a possibilidade que o yoga representa –
completa liberdade da compulsividade do físico.
As variadas abordagens de Adiyogi como professor testemunham o fato de que a espiritualidade

a transmissão nunca é baseada nos gostos e desgostos do guru. O ensino é sempre baseado na
receptividade do discípulo. Para Adiyogi, que estava em constante estado de êxtase, nada disso
era trabalho; tudo o que ele fez foi e ainda é apenas uma efusão de sua felicidade. Ele a oferece
gratuitamente a quem a procura.
Havia três abordagens fundamentais que ele adotou. Para uma pessoa, ele disse: 'Venha,
sente-se no meu colo.' Aos sete sábios, ele deu uma exposição extraordinariamente intrincada
sobre a mecânica e as possibilidades do sistema humano e da natureza cósmica. Para os Ganas,
ele simplesmente disse: 'Bebam de mim e dancem'.
Ou, em outras palavras, ele disse a Parvati: 'Não há distância entre você e a iluminação.' Para
os sábios, ele disse: 'Existe uma distância infinita entre você e a iluminação.' Para os Ganas, ele
disse: 'Não há iluminação.'
O que significam esses diversos enunciados? Eles são tão contrários quanto parecem?
Eles não são. Cada uma das articulações de Adiyogi foi baseada na necessidade do discípulo
e no nível atual de compreensão. Essas abordagens tornaram-se a base de três modos
significativos de entrega e, ao longo dos milênios, assumiram muitas formas diferentes.
Cada uma das três abordagens que Adiyogi ofereceu é importante. O que ele transmitiu aos
sábios viveu tanto tempo porque é uma metodologia clara. O que ele deu a Parvati foi apenas um
abraço. Ela sabia o que precisava saber, mas isso não podia ser transmitido por um período de
tempo. Nunca teria vivido mais de quinze mil anos. Seria apenas uma história, e não teria o poder
de transformar os outros.
Para aqueles que estão dispostos a sair da casca de sua individualidade, no entanto, essa
possibilidade ainda está muito viva. Muitas mulheres sábias ao longo dos tempos, de Andal a
Akka Mahadevi e Meera, trilharam o caminho da intimidade apaixonada com o divino. Assim
como muitos homens.
Os sete sábios não tiveram uma explosão de experiência, mas construíram-se constantemente
para um lugar de onde não havia volta. Parvati teve surtos momentâneos de êxtase, mas quando
ela desceu de seus estados exaltados, ela teve seus problemas. O processo foi mais rápido para
ela porque foi um presente. Os sábios trabalharam para isso. Com ela, Adiyogi usou sua
intimidade; com eles, ele usou o intelecto.
Com os Ganas, ele não usou nenhum dos dois. Ele dispensou os dois. Eles não precisavam
ser abraçados e não precisavam trabalhar para isso. Eles simplesmente sabiam que eram partes
dele, e não pediram mais.
Nenhuma abordagem foi superior ou inferior à outra; cada um estava de acordo com
os requisitos do discípulo.
Adiyogi nunca ofereceu a nenhum de seus discípulos um sistema de crenças. O único
aspecto comum de sua abordagem com todos os três era sua insistência em que fossem
buscadores em vez de crentes, exuberantemente confusos em vez de dogmaticamente
certos. Ele não exortou seus discípulos à adoração passiva ou oração. Convidava-os, em
vez disso, a uma participação dinâmica: caminhar com ele, debater com ele, explorar
com ele, beber dele, tornar-se um com ele.
A história do Adiyogi não pretende nos levar a conclusões. Destina-se a nos levar a
um estado vivo, exploratório e responsivo aos mistérios cada vez mais profundos da
existência. É um convite da certeza à consciência, da religiosidade à responsabilidade,
da rigidez da lógica ao êxtase estrondoso da própria vida.
A DANÇA DA LUZ
Na eterna quietude 'do que não é', quando a primeira pulsação de energia começou a reverberar,
uma nova dança surgiu. Esta foi a primeira dança do cosmos. Uma tremenda explosão cinética de
energia e êxtase.
A ciência moderna nos diz que se a energia eletromagnética for aplicada ao vácuo, as partículas
subatômicas se manifestarão e começarão a dançar. Na tradição yogue, essa dança, autogerada a
partir da quietude total, tem sido chamada de dança da criação. Deu origem a uma das imagens
mais significativas de Adiyogi – a de Nataraja, a dançarina cujo palco é o cosmos, cuja dança é a
criação e destruição simultâneas de universos inteiros. Nesta performance sem começo nem fim, o
dançarino é a dança, e o performer e a testemunha estão indissoluvelmente unidos.
No Oriente, a divindade sempre foi sinônimo de dança. A dança cósmica de Shiva, em toda a
sua graça, vigor e esplendor, simboliza a vida no auge da performance. A dança também é vista
como um dos caminhos mais felizes de auto-dissolução para um buscador espiritual.
Lore registra muitas ocasiões em que Adiyogi dançou. Ele se apresentou para o prazer de sua
esposa, Parvati, no Monte Kailash uma noite, com o acompanhamento de um coro celestial de
músicos. Ele também é conhecido como o dançarino frenético da destruição em torno das piras
ardentes dos campos de cremação – uma imagem que o invoca como um emblema complexo da
morte e da nova vida ao mesmo tempo.
No entanto, o lugar que o consagra mais memorável é uma cidade-templo no sul da Índia
chamada Chidambaram. Nataraja aqui assumiu status de ícone por sua ananda tandava, ou
dança da felicidade eterna, imortalizada pelos grandes escultores do sul. Aqui a dança de
Nataraja representa o ideal yogue. É visto como uma confluência fascinante de efervescência
e quietude, exuberância e equanimidade.
Aconteceu…
Um dia, Adiyogi entrou em uma floresta de cedros no Himalaia. Ele estava em um estado elevado
de excitação, onde suas energias atingiram o pico em todos os 114 chakras. Vestido com nada além
de uma guirlanda de flores da floresta, em estado de nirkaya ou completa inconsciência do corpo,
ele entrou em esplendor nu em um eremitério na floresta.
Os sábios da floresta estavam ocupados com suas meditações. Mas suas esposas, mães, irmãs e filhas ficaram
encantadas com a bela presença desse mendigo. Eles se reuniram em torno dele, incapazes de esconder seu
fascínio por sua forma radiante e total falta de autoconsciência. Eles o seguiram, incapazes de sair do seu lado.
Cada uma respondia a ele à sua maneira, mas nenhuma conseguia ficar longe dele. Atraídas por ele como
formigas ao mel, algumas ficaram encantadas com a doçura de sua presença, enquanto outras o tocaram e entraram
instantaneamente em estados de êxtase delirante, e ainda outras jogaram o decoro ao vento e subiram em seu
robusto tronco de árvore. corpo para saboreá-lo.
Eles beberam profundamente de seu êxtase através de seus olhos, ouvidos, línguas e pontas dos dedos, através
de todos os poros de seus corpos, e de todas as maneiras possíveis.
Pois esta era a natureza essencial de Adiyogi. Ele era a existência indomável, uma torrente selvagem e furiosa
da própria vida – totalmente sem autoconsciência ou pretensão, capaz de levar aqueles ao seu redor a estados
primitivos de abandono e auto-esquecimento.
Quando os sábios emergiram de suas práticas, eles também se viram irresistivelmente atraídos por essa
estranha figura, pois o esplendor de suas energias estava além de todas as dualidades. Mas eles estavam mais do
que um pouco perturbados com o efeito que o mendigo parecia estar tendo sobre as mulheres em suas vidas.
Eles protestaram com ele, alegando que seu abandono e falta de propriedade destruiriam seus lares e famílias.
'Você deve fazer alguma coisa', eles disseram. “Você anda nu, despreocupado com o efeito que tem sobre os outros.
Você é disruptivo. Você destrói as normas sobre as quais nossas sociedades se baseiam, os fundamentos sobre os
quais nossas famílias e clãs estão enraizados, os valores nos quais toda civilização se baseia. Nossas filhas,
esposas e mães perderam todo o senso de idade, decoro, dignidade e posição social. Por mais grandiosa que seja
sua presença, ela desencadeia a anarquia. Aonde isso vai levar?'
Adiyogi os ouviu e então caiu na gargalhada. Foi um rugido que abalou os próprios alicerces sobre os quais a
cultura humana se baseia – uma cultura que faz o possível para criar uma ordem frágil e provisória a partir do grande
deserto e do caos inspirado da natureza.
Ele pegou uma espada de um dos sábios e, sem um momento de hesitação, cortou seu falo. Ele caiu no chão e
se tornou um raio radiante de energia e luz. Este eixo flamejante perfurou todo o cosmos, unindo este mundo ao
além através das dimensões ilimitadas do espaço e do tempo. Essa coluna de fogo passou a ser chamada de linga
– a forma sagrada – reverenciada a partir de então como símbolo da vida eterna.
Continuando a rir, Adiyogi apontou para a trajetória deste eixo,

indicando que a ordem final da criação é a única ordem real, o refúgio final e infalível de toda criatura
existente. As ordens insignificantes e falíveis que são uma consequência do intelecto e da emoção humanos
invariavelmente se transformarão em estreitas prisões de limitação e escravidão. A liberdade final, ele indicou,
está apenas em trazer a vida ao seu estado primitivo e ilimitado de esplendor natural.
A risada de Adiyogi reverberou pelos confins do universo e depois se transformou em uma dança
arrebatadora. Como o dançarino cósmico, Nataraja, ele explodiu em uma dança de triunfo sobre as forças
das trevas e da ignorância, ganância e loucura, uma dança testemunhada com assombro extasiado por
todos os sábios e deuses em seus reinos celestiais.
Mais tarde, para cumprir o desejo de um de seus queridos devotos, Adiyogi concordou em realizar sua
grande dança de êxtase místico mais uma vez no local sagrado de Thillai ou Chidambaram, considerado o
centro do mundo.
O que torna o Chidambaram tão sagrado na tradição yogue?
Chidambaram é derivado da palavra 'chitta', uma dimensão da inteligência imaculada pela memória. Ao
tocar conscientemente essa inteligência, o buscador também entra na dimensão do espaço ilimitado ou
'ambara'.
Na época de sua construção, o templo de Chidambaram estava localizado exatamente no equador
magnético (que desde então mudou). No equador magnético (que é distinto do equador geográfico), o grau
zero de jogo magnético ajuda a promover um certo equilíbrio e alinhamento nas vidas daqueles que escolhem
seguir suas vidas espirituais lá.
Além disso, Chidambaram está localizado em onze graus de latitude norte. A inclinação do planeta nesta
latitude impele as forças centrífugas numa direção quase vertical que, por sua vez, empurra a energia para
cima através do sistema fisiológico humano.
A convergência do equador magnético com essa latitude de assistência natural edificada tanto para a
equanimidade quanto para a ascensão da energia humana – uma mistura ideal para quem busca se libertar
do físico.
Quando a intensidade encontra o relaxamento, é considerada a melhor combinação para um buscador
espiritual. O problema com a maioria dos buscadores, no entanto, é que eles confundem intensidade com
tensão e relaxamento com relaxamento. Alcançar um equilíbrio desses estados aparentemente opostos é
uma arte refinada que é alcançada após árdua prática de yoga.
Esta é a combinação que Nataraja incorpora – intensidade e relaxamento, exuberância e equanimidade,
dinamismo e quietude, criação e dissolução, movimento extático e consciência suprema, samadhi e pragna,
em equilíbrio perfeito e infalível.
VERDADE PRINCIPAL
Um ateu robusto certa vez me anunciou, ao ser apresentado: 'Você sabe que eu
acredito que Deus não existe?'
Eu respondi: 'Sério? Eu não acredito nem nisso!

Essa liberdade de acreditar ou não acreditar é uma das tremendas contribuições de Adiyogi
para a cultura espiritual do mundo. Ele nos deu outra escolha, uma escolha mais profunda. Ele
nos deu a escolha de permanecer como somos, uma marionete de instintos inconscientes e
demônios psicológicos não resolvidos, ou crescer em nossa possibilidade última, nosso direito
inato: a condição de divindade.
Enquanto ele é venerado como Pashupati e Vrikshanatha, o protetor compassivo de todas
as formas de vida animal e vegetal, ele é significativo para a humanidade como Adiyogi, aquele
que ofereceu yoga, uma ciência de autocompreensão que nos permitiu usar todos os recursos
ao nosso comando – nossos corpos, nossas mentes, nossos corações e nossas energias –
para descobrir nossa natureza autêntica.
E o que é essa natureza autêntica?
Um estado de absoluta unidade com o estado fundamental que precede toda manifestação
física e modificação mental. Um estado de união permanente com 'o que não é', a base de toda
a existência.
Externamente, podemos ser dotados de forma diferente em termos de capacidade física,
inteligência e capacidade; internamente, no entanto, não existem tais distinções. A possibilidade
de atingir nossa natureza última, portanto, está aberta a todos, independentemente de classe,
casta, credo ou gênero. É um comentário revelador sobre Adiyogi que seus discípulos incluíam
uma mulher e um bando de párias sociais. Ele foi o primeiro a demonstrar que a jornada
espiritual não impede ninguém.

Quando Adiyogi disse aos sete sábios para preservar a integridade da semente do yoga, ele
claramente visualizou um planeta que em um ponto se voltaria coletivamente para essa ciência.
'Seu negócio não é ensinar yoga para todo mundo; seu negócio é manter a potência da
semente', ele disse a eles. 'Você mantém a semente pura e forte. Quando o clima estiver certo,
acontecerá.'
O clima parece ser adequado para o yoga no mundo de hoje. Pela primeira vez, todo o
planeta está ciente do termo. Se as pessoas ainda estão praticando ou não, elas sabem
que a palavra 'yoga' existe. Este poderia muito bem ser o ponto de virada, o início de uma
era que Adiyogi havia imaginado muitos milhares de anos atrás.
Além de Parvati e seus Ganas, Adiyogi encontrou apenas sete discípulos em seu tempo.
Mesmo aqueles sete anos precisaram de preparação. Para um ser de sua estatura, sete
discípulos são um número absurdamente pequeno. Séculos depois, o esforço da minha
vida é ver que ele encontra muitos mais para trilhar seu caminho, porque na história da
humanidade, um ser como esse veio apenas uma vez. Suas sombras vieram, seus reflexos
vieram. Mas apenas um como ele já andou neste planeta.
Muitos grandes seres vieram e se foram. Eles mantiveram aspectos de sua sabedoria
vivos. No entanto, sempre estiveram à margem. Pela primeira vez, graças à tecnologia da
informação e aos sistemas de comunicação neste planeta, existe a possibilidade de a
verdade se tornar mainstream.
Por muito tempo neste planeta, de várias maneiras, a autoridade se disfarçou de
verdade. Até hoje, Adiyogi é um testemunho do fato de que a verdade é a única autoridade.
PARTE TRÊS
DIÁLOGOS
ARUNDHTHI SUBRAMANIAM
'QUANDO O MERCADO ESTÁ CERTO'
Enquanto eu gosto de ouvir a releitura de Sadhguru da saga Adiyogi – com todos os seus
ritmos e marés, cristas e redemoinhos – há questões que perduram.
Perguntas sobre Adiyogi. Perguntas sobre Sadhguru. Perguntas sobre como todos
isso se liga às questões fundamentais de cada buscador sobre a vida e como vivê-la.
Esta seção é uma série de trechos de conversas com Sadhguru: uma que aconteceu no
centro de ioga em Coimbatore e as outras em uma viagem ao Monte Kailash. Eles oferecem
um vislumbre de como era estar por perto enquanto este livro se desenrolava – não como
uma narrativa linear, mas como um labirinto de anedotas e digressões, insights e parênteses.
Espontâneo, livre, abrupto, enigmático, o estilo verbal de Sadhguru é distinto. Ele circunda
um assunto, desvia-se e de repente retorna ao ponto de outro ângulo.
Este é um convite ao leitor para se aproximar da fogueira. É um convite para escutar os

ritmos quebrados e informais da conversa. É um convite à intimidade.
Estou sentado com Sadhguru no que é chamado de Sala Adiyogi Alayam no Centro Isha
Yoga. Sadhguru decidiu reservar um dia para uma conversa sobre Adiyogi – uma ocorrência
importante em sua agenda frenética. Não tenho certeza do que isso significa. Mas eu sei que
é significativo.
Geralmente estou preparado para emboscá-lo com uma enxurrada de perguntas. Mas
hoje, decido seguir uma única linha de investigação. É sobre motivação. Por que Sadhguru,
o forte defensor do yoga como ciência do bem-estar humano, virou contador de histórias?
Por que o engenheiro interior virou folclorista? Sadhguru está de repente se tornando
tradicionalista?
'Qual é o problema de Adiyogi? É isso que você está perguntando? Sadhguru ri.
Suponho que sim.

“Tudo o que estamos fazendo hoje é oferecer uma expressão mais simples dessa ciência
incrivelmente sofisticada que ele nos deu sem emburrecer. No momento, você não entende como
funciona o sistema de telecomunicações. Mas você aprendeu a usá-lo. Para descobrir as forças
eletromagnéticas é preciso um Einstein. Mas você sabe como usar o produto final, o telefone. Isso é
tudo o que estamos fazendo com Adiyogi. Estamos apenas transformando a ciência extremamente
sofisticada que ele nos deu em um sistema fácil de usar.
É por isso que falo de tecnologias de bem-estar. Para se beneficiar, isso é tudo que você precisa.
Mas para descobrir uma ciência, para ser capaz de explorar os algoritmos do mecanismo humano,
você precisa de um nível completamente diferente de capacidade. Isso merece ser reconhecido.
Por quê? Porque não há sistema de autocompreensão humana mais extenso do que este.' — Mas
toda fé reivindica a supremacia de seu fundador — começo.
'Isso não tem nada a ver com religião', Sadhguru é definitivo. 'Isto é anterior a todas as religiões.
Aconteceu antes que a ideia de religião entrasse na mente humana. Adiyogi nos ofereceu uma
ciência. Por isso é importante. Qualquer um pode levá-lo. Não é preciso crença e não é preciso fé.
Não é um ensinamento. É cem por cento experimental.' 'Mas por que não podemos invocá-lo em sua
representação mais abstrata – como um linga?' Eu pergunto.
Minha perplexidade neste momento é menos sobre Adiyogi e mais sobre Sadhguru. Por que essa
necessidade de invocar o Adiyogi histórico? Afinal, como autor do Dhyanalinga, Sadhguru tem uma
compreensão refinada da ciência de fazer linga com todas as suas nuances misteriosas. Ele sempre
discutiu como o legado dos sete sábios pode ser encontrado em antigos locais sagrados ao redor do
mundo. Muitos dos menires e megálitos, explica ele, são lingas com um ou dois chakras consagrados
(invariavelmente para promover saúde, bem-estar ou prosperidade material). A característica única
do Dhyanalinga, no entanto, é que ele incorpora todas as sete dimensões, capazes de atender a
todos os desejos humanos, do bem-estar à liberação. Na verdade, é Shiva como o mestre supremo.
Sadhguru uma vez traçou a origem deste projeto para um momento na antiguidade remota.
“Milhares de anos atrás, no Himalaia, no atual Nepal, vivia um iogue chamado Sunira. Ele viveu
algumas gerações depois de Adiyogi. As memórias de Adiyogi ainda deviam ser vívidas. As pessoas
deviam estar sentindo falta dele. Então Sunira iniciou este projeto de criar um ser absolutamente
perfeito. Ele tentou criar um professor mundial
sintetizando todas as dimensões da existência humana, um professor capaz de plantar as

sementes da consciência em benefício do mundo inteiro.'
Sunira fez o seu melhor, mas aparentemente falhou. Antes de morrer, porém, ele fez uma
profecia: 'Um dia, o ser perfeito existirá. Ele tomará forma em meio às colinas verdes do sul de
Jambudvipa (o antigo nome do subcontinente indiano). E então ele alcançará o mundo.'
Sunira morreu. Mas o projeto resistiu. Vários iogues assumiram o projeto. Cada um deles foi
obrigado a admitir o fracasso. O ser perfeito, o mestre ideal, que nunca chegou a se materializar,
veio a ser chamado Maitreya, o Amigo Universal. Mas Maitreya permaneceu um mestre inacabado.
"Muitos místicos adicionaram substância a ele", disse Sadhguru, "mas ele nunca foi concluído." E,
no entanto, 'outro tipo de inteligência', nas palavras de Sadhguru, foi trazido para o projeto
Maitreya pelo misticismo do sul da Índia. “As pessoas sempre pensaram que um ser perfeito
andaria pelo mundo e ensinaria. Mas ele não precisa. Existem outras maneiras pelas quais a
transmissão pode acontecer.'
Os iogues do sul aspiravam criar outro tipo de guia espiritual – não um Maitreya de carne e
osso, mas igualmente vivo, igualmente potente, igualmente poderoso e mais duradouro. Eles
chamaram essa forma de Dhyanalinga.
A história da vida pessoal de Sadhguru parece ter entrado nessa narrativa antiga por meio de
uma estranha mistura de acaso e graça. Olhando para trás, a saga parece se desdobrar como
uma tapeçaria de design superlativo e inevitabilidade. Depois de uma vida inteira de fracassos, o
Dhyanalinga permanece alto hoje – um feito yogue que oferece a possibilidade de libertação para
todos.
Também parece fazer a profecia de Sunira sobre o mestre do mundo perfeito soar
estranhamente verdadeira. Como Sadhguru diz com uma risada: 'Estamos no sul, e as colinas
são verdes...' E, no entanto, esse mestre do mundo é obviamente bem diferente daquele previsto
por Sunira. "O Dhyanalinga fica em um lugar e transmite", diz Sadhguru. 'Ele não vai andar;
ele não vai ensinar; ele apenas transmite. Mas a transmissão é, a longo prazo, muito mais
importante do que ensinar. Ensinar é apenas uma maneira de bater à porta. Todos os gurus
transmitem – e de qualquer forma, todos os yogis devem se sentar! O Dhyanalinga faz as duas
coisas.
Ele é um ser perfeito sem as fragilidades de ser humano.' Isso me
traz de volta à minha pergunta principal. Por que era um adepto do mais alto calibre – alguém
que entendia Shiva como a tecnologia suprema de transformação –
agora falando de um yogi que viveu muitos milhares de anos atrás? E, para o resto de nós, a verdadeira
beleza de Shiva não estava no mito, na iconografia, na imaginação humana?
Por que Sadhguru estava transformando a metáfora em fato? Por que ele estava literalizando a lenda?
Eu coloquei a pergunta sem rodeios. 'Por que você está invocando Adiyogi como história? indiano
a cultura sempre se sentiu confortável com a metáfora. Não é essa a sua força? Sadhguru ri.
'Isto é.' Eu persisto. “Quando os poetas tâmeis do sul da Índia medieval cantam Shiva, por
exemplo, eles o veem como intensamente local – o deus que vive na rua agora, em vez de alguém que
viveu em uma remota montanha do Himalaia há milênios.
Por que é necessário ver Adiyogi como uma figura histórica? Por que não podemos celebrá-lo como mito? A
resposta de Sadhguru é rápida. — Ele morava na rua deles. E ele morava no
Himalaia. Ambas são verdadeiras.

'O que isso significa?'
'A dimensão mística não deve ser separada da realidade como a conhecemos. É muito importante que
os dois permaneçam ligados. Caso contrário, Adiyogi se tornará apenas mais uma história fantasiosa.' — E
não é?
"Não é", afirma ele com força. 'O misticismo foi explorado neste planeta. Não aconteceu no vácuo. Para
que reconheçamos sua importância, ela precisa de um ecossistema que a apoie e seja sustentada por ela.
“Apenas acreditar em uma história não é suficiente. Precisamos ser capazes de ver seu impacto, como
ele transforma as pessoas. Só assim podemos ver o quão conectado ele está com nossas vidas. E é por isso
que é importante ver o Adiyogi não apenas como mito, mas como fato. Não apenas como um ser divino, mas
como um iogue.'
— E ambas são
verdadeiras? 'Ambas são verdadeiras.

Ambos são importantes. 'Mas quando você diz que Adiyogi veio de Kailasa, como devemos entender isso? Fazer
você quer dizer que ele veio de outra dimensão?
Sadhguru ri. — Prefiro não falar sobre isso. Eu tenho uma reputação de guru de tiro certeiro!' Depois de
uma longa pausa, ele diz, pensativo: — Tenho pesquisado o que a tradição diz sobre ele. Uma descrição
recorrente é que ele era um Yakshaswaroopa.
Isso significa que ele era um ser celestial; ele não pertencia aqui. Ouvimos muito sobre ele, mas nunca
ouvimos falar de sua filiação, sua velhice ou sua morte, como fazemos no caso de
outras figuras como Rama ou Krishna. Ele era claramente capaz de assumir uma forma humana
quando necessário – às vezes isso corria bem, às vezes não tão bem.
'Você está sugerindo que ele era...' eu sou um pouco estranho em usar a palavra, mas eu vou em
frente de qualquer maneira, 'extraterrestre?' (Minha pergunta não declarada ainda é pura perplexidade:
'Estamos tentando chegar a um acordo com um Shiva existencial, um Shiva metafísico, um Shiva
antropomórfico e até um Shiva tecnológico; agora você está adicionando um Shiva alienígena à
mistura?')
Sadhguru ri. 'Quando você rotula alguém como 'extraterrestre', você está desenhando um
conclusão. Uma conclusão simplista.
'Você sabe de onde veio? Quando Adiyogi disse que todo o universo pode
ser embalado em uma semente de mostarda, quem é extraterrestre e quem não é?
'Adiyogi foi o primeiro a dizer que toda a criação é apenas um jogo de cinco elementos. Se você
entende esses cinco, você entendeu a natureza e a mecânica da vida. Os corpos humanos têm uma
composição particular de elementos; da mesma forma, há uma fórmula de composição diferente para
cada espécie do planeta e, da mesma forma, para qualquer ser em qualquer parte do universo.
— Então, quem pertence e quem não pertence? Apenas uma mente rudimentar divide tudo.
Divisões geográficas, divisões planetárias, divisões galácticas não existem. A criação é um grande
acontecimento. É apenas o intelecto que tenta fragmentá-lo.
'Quando dizemos 'Shiva' estamos falando de uma dimensão além dos cinco elementos.
Os formulários podem ser adotados e descartados. Isso é tudo que a vida humana é de qualquer maneira. As
formas acontecem e desaparecem. São apenas pop-ups. Isso é tudo o que somos.
'A palavra para celestial na linguagem de hoje é extraterrestre - ou 'alien'. Os americanos levaram
essa palavra um pouco longe demais; os balcões de imigração até me descrevem como um
“alienígena”!' Ele ri. 'Então, eu sou do outro lado também. Eu vim com uma permissão de estrangeiro,
sabe? 'Mas como exatamente entendemos Adiyogi então?' Eu pergunto. 'Ele pode ser considerado
um avatar?'
Há um longo silêncio.
"Sempre que surge a necessidade, a consciência se centraliza na forma de uma pessoa ou de um
monte de gente", diz Sadhguru finalmente. 'No Bhagavad Gita, supõe-se que Krishna tenha dito:
"Sempre que houver necessidade, eu me manifestarei". Ele não está se referindo a si mesmo como
uma pessoa. Ele está se referindo a si mesmo como uma consciência ilimitada que se manifestará
naturalmente quando necessário. Isso é um avatar.
“Em tempos de conflito, uma certa porcentagem de pessoas começará a procurar uma solução.
Surgirão as perguntas: “O que é tudo isso? Por que essa confusão? Por que não podemos ir além
disso?” Quando esse pensamento entrar em muitas mentes, a consciência se manifestará.
Em última análise, a solução para todos os problemas do universo é a consciência. Se ele se
manifesta como uma única figura, isso se torna um fulcro para todas essas outras forças e pessoas
se reunirem e funcionarem. Assim, esse indivíduo que se torna um fulcro é chamado de avatar. Os
indivíduos são apenas uma encarnação, mas é apenas uma única consciência em ação. Uma única
consciência se encarna.
“Se as pessoas fossem extremamente perspicazes, não haveria necessidade de encarnação.
Mas, caso contrário, a voz de alguém tem que ser ouvida. Essa voz pode emergir algumas vezes de
um indivíduo, mas na verdade é mais uma expressão centralizada de um certo fermento que está
acontecendo em todo lugar.
'Neste momento, esse surto de ioga aqui no sul da Índia pode parecer centralizado em mim. Mas
não sou só eu. Essa saudade está em toda a região. Caso contrário, não teria sucesso.
'Sentado aqui e falando sobre Adiyogi como a fonte do yoga, por exemplo, não está desvinculado
de algum cientista de Harvard dizendo: 'Yoga definitivamente funciona'. Eles estão conectados. Isso
está acontecendo porque há uma certa agitação global nessa direção. Quando essa agitação
encontra uma voz, podemos chamá-la de avatar.
“Quando queremos restabelecer Adiyogi hoje como uma figura icônica, é para mais uma vez dar
voz, uma personificação da revolução silenciosa que está acontecendo em todo o mundo.
De qualquer forma, todas as pessoas da Nova Era estão falando sobre o aumento da consciência,
não estão? Sadhguru ri. “Quer eles saibam do que estão falando ou não, este é um bom momento
para trabalharmos para criá-lo! Quando tantas pessoas acreditam que a consciência vai subir, ela vai
subir. Quando os seres humanos acreditam que algo vai funcionar, eles se movem nessa direção.
Eles querem avançar para o sucesso, não para o fracasso. Afinal, quem não quer votar em um
partido vencedor?
'Então, o que Krishna está dizendo no Gita, para ser grosseiro, é que quando o mercado estiver
certo, vamos lançar o produto! É exatamente isso que estamos fazendo. Não tenho certeza se tenho
minha resposta. Mas paramos para almoçar.
Mais tarde, a conversa se volta para assuntos cosmológicos. “Existem tradições em que
o princípio feminino, a Mãe Divina, é apresentado como a origem do universo', observo. 'Por que
essas versões contrárias?'
Sadhguru ri. “Todos os mitos da criação nos dizem que o universo surgiu de uma única fonte.
Isso é tudo o que conta. Essas divisões de gênero existem apenas em sua mente, não na realidade.
'Sim, existem muitas histórias diferentes no folclore. Veja, os devotos têm a liberdade de criar
as metáforas que quiserem e interpretar a tradição da maneira que quiserem. Mas, infelizmente,
até os estudiosos tomaram essa liberdade; eles não deveriam. Depois de abordar isso com o
intelecto, você perderá completamente o objetivo da história.
“Os devotos têm uma certa liberdade – do jeito que funciona para eles, é assim que eles fazem
a história. Eles não estão fazendo uma declaração de fato. Eles estão apenas fazendo o sistema
funcionar para eles.' Eu vejo o ponto. Conheço os perigos da literalização da metáfora. Conheço
os perigos de transformar mitologia em ideologia. É só que às vezes fico perplexo com a maneira
como Sadhguru transita entre lenda e história. Volto à história de Adiyogi, que parece apresentar
sua própria parcela de paradoxos. 'Adiyogi parece ter sido capaz de distanciamento e engajamento,
quietude e dinamismo. Muitas aparentes contradições lá também. Isso também é metáfora? 'Não.
Não há contradições. Sadhguru é enfático. 'Ou você participa da vida por suas compulsões ou por
sua consciência. Consciência significa estar além da compulsividade. Compulsividade significa
natureza repetitiva. Adiyogi participa fora da consciência. Ele reconhece que existem compulsões
nas pessoas, mas todo o processo espiritual deve se elevar além disso.
'A vida de Adiyogi é sobre liberdade. Se ele quiser se envolver, ele pode. Mas ele não é
compelido por nada. Ele não é um pensador compulsivo. Ele não é um corpo físico compulsivo. Ele
não é compulsivo sobre suas emoções. Se desejar, pode se envolver em todas essas áreas; se ele
não quiser, ele não vai.'
— Mas ele parece ter sido um chefe de família relutante — interrompo.
“As pessoas pensam que ser consciente, não compulsivo não é se envolver com a vida. Isso é
porque eles estão vivendo no samsara, que é a existência cíclica. Se alguém não está em um
modo cíclico, eles pensam que ele não está interessado na vida. Mas uma pessoa consciente pode
se envolver com a vida com muito maior envolvimento do que qualquer outra pessoa quando desejar.
“O problema é que as pessoas estão celebrando suas compulsões. Você quer
celebre suas compulsões, ou você quer obliterar suas compulsões? Essa é a pergunta básica.
“É uma questão que a maioria das pessoas não está disposta a abordar dentro de si. Se eles
abordassem essa questão genuinamente, tudo estaria resolvido. Mas não importa quantas vezes eles
sejam lembrados, eles não abordarão isso, porque é seu inimigo como indivíduos. É auto-aniquilação.
Mesmo depois de morrerem, eles querem existir em outro lugar!'
'Mas não é sombrio - a premissa sobre a existência humana ser escravidão?' Eu pergunto.
'Isso não é muitas vezes visto como pessimismo oriental, essa ideia de que a vida é maya, realidade
relativa; que é samsara, realidade cíclica? Nós realmente queremos ser livres disso? A libertação é o
que realmente buscamos? O que há de tão errado com o samsara?'
"Nada errado", afirma Sadhguru. — Mas é limitado, não é? Limitado entre as linhas paralelas de
nascimento e morte. A inteligência humana naturalmente não gosta de limitações. Então, o desejo de ir
além é um desejo natural. Adiyogi apenas explorou maneiras de satisfazer esse desejo. Tudo o que ele
está dizendo é, aqui estão maneiras de sair dessas limitações, se você quiser
para.
“Se você quer celebrar sua realidade psicológica, vá em frente. Tenho certeza de que as pessoas
também fazem festas em suas celas de prisão! Não há nada de errado com isso. Quando você está
preso, é bom fazer o melhor. Mas uma vez que você o torna agradável para si mesmo, há um desejo
natural por algo mais, isso é tudo. Quando a vida é agradável, quando tudo está funcionando do jeito
que você quer, invariavelmente há entusiasmo e energia para explorar a vida além dessa bolha
psicológica. Se for desagradável, lidar com isso o manterá ocupado por toda a vida ou mais.
'Ao contrário de sua realidade psicológica, que é de sua criação, a realidade existencial não é de
sua criação. Ele existirá mesmo que você não o faça. Portanto, é muito natural querer encontrar algo
que perdure mesmo que você não o faça, porque essa é sua verdadeira segurança, sua estabilidade.
Essa é a sua liberdade.
"O que significa exatamente ser um pensador consciente em oposição a um compulsivo?" Eu
pergunto.
"Consciência significa que você se move para uma dimensão diferente a cada momento."
'Sim, mas o que isso significa experimentalmente? Como um ser iluminado, qual é a sua experiência?'
Sadhguru faz uma pausa. "Neste momento, tenho doze a quatorze faixas ou canais independentes de
atividade em minha mente", diz ele por fim. 'É assim que é dentro
mim o tempo todo, mas isso não me distrai de forma alguma do que estou fazendo. Isso pode parecer
loucura, mas é verdade. 'É mesmo possível?' Eu pergunto em dúvida.
— Isso é o que significa consciência. Neste momento, você está em um estado compulsivo de
pensamento. Se um pensamento entrar em sua mente, você ficará confuso. Se você estiver em um
estado consciente, você pode executar qualquer número de trilhas em sua mente. Porque não é
compulsivo, não te envolve.
'Assim, a compulsividade tira a possibilidade de explorar toda a profundidade e dimensão da vida;
impede que você perceba sua imensidão. Em um estado de consciência, você pode carregar essa
mente com você sem se tornar parte dela.
'Veja, existem apenas duas maneiras de viver a vida. Você pode transmitir suas qualidades ao
material que coleta, ou pode assumir as qualidades do material que coleta. Essa é a escolha
fundamental que você tem. Isso é ioga.
'Isso também é tantra em sua atual conceituação: o que quer que esteja atraindo você para um
vórtice de compulsividade cíclica, você pode usar isso de uma maneira inversa para sair dele.'
'Então, qual foi exatamente a base da abordagem tântrica que Adiyogi adotou com Parvati?'
'Você deve se lembrar primeiro que o tantra não é um caminho separado; é um ramo da ioga', diz
Sadhguru. 'A palavra 'yoga' significa união. Um iogue é alguém que veio da experiência dessa união
com a existência. Tantra significa tecnologia. Um tântrico é alguém que tem algum domínio sobre uma
tecnologia específica. Assim, o tantra é uma consequência do yoga.
“O princípio básico é que as mesmas coisas que podem ser sua queda na vida podem ser usadas
para se elevar. Se você simplesmente mudar sua perspectiva, o que está em baixo pode estar em alta.
O que é um chute descendente pode ser usado como um processo ascendente. O que quer que o
atraia para a natureza compulsiva, você usa isso para se tornar consciente. Você usa esse impulso
para crescer.
'Mas hoje, há um equívoco sobre o tantra. Muitos pensam que significa promiscuidade desenfreada.
Você deve entender que o tantra real envolve uma enorme quantidade de disciplina. Trata-se de estar
em proximidade consciente com a sexualidade, ou comida, ou intoxicantes, mas não se envolver com
eles. E se não for feito sob a devida orientação, você só ficará preso nessas compulsões; você não
será capaz de sair deles.
'Comida, sexo e intoxicantes são vórtices que atraem a maioria das pessoas para um certo
limitação; eles representam coisas sobre as quais as pessoas são compulsivas. O que as pessoas
são compulsivas pode ser abordado conscientemente. O que quer que o atraia compulsivamente o
aprisiona; mas se você abordá-la conscientemente, poderá evoluir além dela. Esta é a premissa
principal do tantra. Mas continua a ser uma abordagem mais rudimentar do que a ioga.
Yoga é altamente refinado, altamente interno.
'Você já ouviu falar de duas amplas variedades de tantra: mão esquerda e mão direita. O tantra da
mão esquerda usa mais material externo; o tantra da mão direita usa menos. Com a ioga, nenhum
material externo é usado.'
'E as muitas perguntas que Parvati fez a Adiyogi?' Eu pergunto. “O diálogo parece
têm sido um modo importante, uma parte significativa do processo espiritual.'
"A cultura do debate é característica desta terra", declara Sadhguru. 'Um que definitivamente não
devemos perder. Esta é uma cultura espiritual de buscadores, não crentes; de busca, não de
mandamento. Aqui o que é considerado religioso ou sagrado pode ser debatido. Não precisa ser
obedecido. Nesta terra, não há conceito de sacrilégio.
Tudo pode ser transformado em sagrado.
“Os seres humanos têm um desejo fundamental de saber. Somente o espírito de questionamento
saciará esse anseio. A história espiritual desta terra há muito reconhece esse fato. Mesmo quando
entidades que consideramos divinas apareceram nesta terra, não as obedecemos simplesmente.
Debatemos com eles. Nós os bombardeamos com perguntas! Reconhecemos que eles representavam
uma oportunidade para nos transformarmos de crentes em buscadores.
'O que aconteceu entre Shiva e Parvati foi uma conversa animada, conduzida na mais profunda
intimidade entre marido e mulher. Mais tarde, um diálogo igualmente celebrado ocorreu entre Krishna
e Arjuna no campo de batalha. Um aconteceu em situação de intimidade, o outro à beira de extrema
violência. Mas, de qualquer forma, a presença de uma entidade divina é sempre vista como uma
tremenda oportunidade para fazer perguntas de importância final, não uma ocasião para se contentar
com mero consolo.'
Já que estamos no assunto de Parvati, decido aprofundar a questão das abordagens pedagógicas
de Adiyogi. 'A partir da história de Adiyogi, alguns podem concluir que o caminho espiritual para as
mulheres é necessariamente o caminho do coração (como foi para Parvati) e para os homens, o
caminho do intelecto (como foi para os sábios).'
"Seria absolutamente errado tirar tal conclusão", Sadhguru balança a cabeça. Muitas vezes, no
passado, variáveis sociais, moldadas por fatores biológicos, determinavam o caminho espiritual
adotado pelos indivíduos. Se você seguiu o caminho de gnana ou o
intelecto, levaria anos e anos de prática comprometida e obstinada. Nas sociedades tradicionais,
tal opção era amplamente inaceitável para as mulheres. Então, o caminho mais rápido era
muitas vezes o caminho do coração. No mundo de hoje, onde muito foi nivelado pela tecnologia,
essas distinções não contam.
'Mas houve mulheres de intelecto prodigioso que trilharam o caminho espiritual; Maitreyi e
Gargi são os exemplos célebres neste subcontinente. Também houve muitos homens que
trilharam o caminho do coração. Estes incluem os santos devocionais – Appar, Sundarar,
Tukaram, Surdas, Chaitanya, Tulsidas, para citar apenas alguns.
As três abordagens de 'Adiyogi foram baseadas nos discípulos que ele tinha ao seu redor.
Seria enganoso extrapolar, com base nisso. Na verdade, o que torna a ioga uma ciência tão
completa é que ela oferece um caminho para indivíduos de todas as orientações e contextos.'
"E o papel da crença na vida de um buscador?" Eu pergunto. 'Esta cultura também acredita em
uma variedade maravilhosa de deuses e deusas, não é? “A

crença nesta cultura era vista como um processo psicológico, mas nunca como um
substituto para o saber. A crença não foi vista em oposição à razão porque você adotou uma
crença, sabendo muito bem que a crença era sua e pode não ter nada a ver com a realidade,
e pode não encontrar concordância com ninguém ao seu redor.
'É por isso que na mesma casa, cinco membros da família podem rezar para cinco deuses
diferentes, sem qualquer atrito ou discórdia. Não há dicotomia percebida porque os deuses são
vistos como dispositivos. Você sempre teve a liberdade de criar quantos desejasse. Mas a
crença oferecia um consolo temporário até que você encontrasse forças para buscar a verdade
por si mesmo. Sempre que grandes seres apareciam, nos tornamos buscadores. Até então,
acreditávamos.
“Há relatos de debates coloridos e vigorosos entre discípulos e mestres ao longo dos
séculos. Mesmo aqueles seres que eram vistos como avatares ou encarnações da divindade
foram submetidos a perguntas cansativas. Essa tradição pode ser rastreada até aquele diálogo
histórico entre Parvati e Adiyogi. A memória cultural de quinze mil anos ainda vive!'
Volto-me para a história dos sete sábios – aqueles homens de determinação e intelecto
ferozes – com quem Adiyogi escolheu adotar o modelo iogue em vez do tântrico. 'Várias
pessoas foram atraídas pela presença de Adiyogi', eu aponto. 'Por que apenas sete
permaneceram?'
'Sim, milhares vieram com a mesma sede, mas apenas sete organizaram sua sede
na busca adequada. Isso é verdade em todos os lugares. É o caso até hoje.
'Por
que?' “Por exemplo, milhares de pessoas vêm a mim, mas apenas algumas organizam sua sede em
um processo proposital. Outros virão, terão algumas experiências e irão embora.
'Isso acontece por vários motivos. Uma é que eles podem não ter a necessária samskriti ou tradição
por trás deles. Eles podem não ter o samskara necessário – impressões passadas – dentro deles. Eles
podem não ter o ímpeto cármico dentro deles, ou a necessária atmosfera cultural, equilíbrio psicológico ou
situação econômica.
— Eles podem ter ficado presos. Eles já podem ter uma hipoteca de trinta anos em sua casa! Qualquer
que seja. Para ir além de tudo isso e tomar uma decisão – “É isso que eu quero fazer” – é preciso uma
certa cultura da mente. Caso contrário, a mente tem mil distrações para seguir.
“É preciso um certo traço de intensidade além do sentido e da sanidade para buscar o supremo.
Porque o que você rotula como bom senso ou sanidade são apenas os limites que você impõe a si mesmo.
Mesmo aqueles que recebem colheradas de espiritualidade descobrem que suas vidas melhoram – sua
saúde, seus relacionamentos melhoram dramaticamente. Mas a intensidade de seu desejo é tal que se
satisfaz com pequenas realizações.' — E o linga? Isso também foi um legado esotérico que Adiyogi
transmitiu aos sábios?' Eu sei que estamos caminhando para um assunto caro a Sadhguru. A
consagração é o seu métier, o domínio em que é claramente um virtuoso. Como ele disse uma vez: 'Se há
uma coisa em que sou realmente bom, é fazer um lugar crepitar de energia.' Para aqueles que
testemunharam sua capacidade de transformar espaços, há pouca dúvida de que ele é um alquimista de
calibre não inferior. Certa vez, quando eu estava em um passeio de carro com ele, perguntei-lhe que tipo
de 'informação sobre energia' ele poderia obter sobre seu ambiente.
Ele respondeu que poderia saber imediatamente se havia uma morte nas proximidades.
"E se houver um santuário poderosamente consagrado nas proximidades, eu também saberia", acrescentou.
Ele agora parece estar meditando em voz alta. 'A fabricação de Linga tornou-se uma ciência muito
profunda no subcontinente indiano. Mas como forma, o linga não é encontrado apenas aqui. Em quase
todos os lugares do mundo existem lingas. Na África, há uma variedade de lingas de terracota usadas para
fins ocultos. Os nativos americanos na América do Sul usaram
lingas para fins semelhantes em um contexto diferente. Na Europa havia muitos lingas antes da
Inquisição. Um que sobreviveu está em Delfos, na Grécia – conhecido como o “Umbigo da Terra”.
Quando o vi, ficou claro para mim que isso foi consagrado há cerca de quatro mil anos pelos
iogues indianos. É uma destilação do manipura chakra que é a dimensão da manutenção, riqueza
e prosperidade. Ele permaneceu intacto, mas agora eles o transferiram de seu local original para
um museu.
'Alguns dos lingas africanos estão em museus americanos hoje. O que costumava ser
estabelecido em um determinado tipo de templo, as pessoas escavavam e levavam para seus
museus porque achavam interessantes relíquias arqueológicas e pensavam que eram símbolos
fálicos. O que nunca se soube é que são formas energizadas, formas poderosas, criadas com
um propósito definido. Existem, de fato, diferentes tipos de lingas, criados para toda uma
variedade de propósitos – da proteção pessoal ao bem-estar material.
'Parece muito provável que esta ciência foi levada pelos sete sábios para estas partes
do mundo. Mas muito mais pesquisas precisam ser feitas nesta área.' “Para
muitos, a consagração parece uma espécie de mágica”, comento.

'É uma ciência. Uma ciência de transformação', diz Sadhguru enfaticamente. “Estamos
cercados de transformação o tempo todo, mas esquecemos de notar essa magia cotidiana – a
magia da agricultura (transformar terra em comida), da digestão (transformar comida em carne),
da morte (transformar carne em terra). A consagração é apenas um processo de tornar consciente
e intencional essa transformação cotidiana.'
'Então, como seu parceiro de cinquenta por cento, você é o destinatário do conhecimento de Adiyogi inteiramente
através da transmissão espiritual ao vivo?' Eu pergunto.
Sadhguru acena com a cabeça. Depois de uma pausa reflexiva, ele diz: 'Quando eu digo que
ele é meu parceiro, não é uma conquista. A palavra “Shi-va” sugere uma certa inércia. “Aquilo
que não é” tem que encontrar expressão através de manifestações mais ativas da vida. Ele
encontrou várias manifestações ao longo dos tempos. E é assim que ele vive. Considero uma
fortuna e um privilégio que ele encontre expressão através de mim neste momento.
'Você parece ter sido um devoto em uma vida anterior,' eu digo, 'um devoto que
não aceitaria a intervenção de um guru a menos que assumisse a forma de Shiva.'
Sadhguru ri. 'Sim, essa é a loucura da qual eu venho. Demorou um par de
vidas para ser curado de Shiva.'
Há uma longa pausa.
'Algum tempo atrás', diz ele, 'alguém me perguntou se eu era um devoto de Adiyogi. Eu disse,
“Eu não sou um devoto de Adiyogi. O que eu fiz por ele? Eu rezo para ele todos os dias? Eu não
faço nada por ele. Minha devoção não é para Adiyogi.”' Ele balança a cabeça, incrédulo: 'Eu
disse a ele, você sabe o que significa um guru?
Minha devoção sangrenta não é para Shiva. Isso é tão difícil de entender? Isto é para você. Eu
tomei este nascimento para fazer acontecer para você. Dia após dia, minha vida é para você.
E estou de volta ao velho paradoxo de Sadhguru. Este é o guru racional que desmistifica as
tradições espirituais. Mas ele também é o místico que encarna seus mistérios mais profundos.
O ENCONTRO DE KAILASH
Por muito tempo acreditei que Kailash era um mito.
Então, quando eu soube que você poderia realmente chegar lá, parecia um pouco como comprar
uma passagem para o Jardim do Éden. Ou pegar um cruzeiro para Vaikunth. (Ou, correndo o risco de
prolongar o assunto, um airbus para Jannat.)
Um pouco absurdo. Mitos são feitos para serem mitos. Sem idade e remoto. Antecipar e fechar
apenas quando você quer que eles sejam. Claro, Kailash era suntuoso, como todos os bons mitos
deveriam ser. Considere um asceta, um dançarino, um amante, um iogue, tudo em um único coquetel.
Se Kailash era a morada desse tipo de homem para todas as estações, era uma coisa inebriante. Eu
podia ver isso.
Mas era, afinal, um fio. Para o brilho de seus tropos, não poderia ser superado.
Como uma história com uma compreensão da vida e da morte, era incomparável. Só poderia ter sido
sonhado por um poeta visionário, ou por todo um panteão de poetas visionários. Foi uma história
superlativa. Uma história sagrada.
Mas uma história, pelo amor de Deus. Ficção rica e gloriosa, não fato.
Não tenho certeza de quando a percepção surgiu – o fato de que Kailash também era um lugar.
Nem mesmo na adolescência, quando me lembro vagamente de ter ouvido que os chineses haviam
reaberto a rota de peregrinação que estava fechada há duas décadas. Foi muito mais tarde. E me lembro
de uma vaga sensação de anticlímax quando descobri a verdade. Parecia desconcertantemente literal –
o fato de Shiva ter um código PIN.
E, no entanto, eu mesmo tenho um respeito saudável pelo literalismo. De pé em um trecho de solo
grego em Micenas, senti-me profundamente grato a todos que fizeram isso acontecer (de Homero ao
meu agente de viagens) – esse contato fundido com o imediatismo do mito. E tive meus momentos
Kodak em Bodh Gaya e Galiléia, no ashram de Ramana Maharishi em Tiruvannamalai e na mesquita
Sultan Ahmet em Istambul. Então, sim, sou um colecionador de memórias, um caçador-coletor de
autógrafos de celebridades, se preferir.
Eu sei o que é ficar sem fôlego e embaraçosamente com a palma da mão pegajosa. Eu sei como é
esperar na fila pelo meu encontro pessoal com a imortalidade. eu sei o que é
gostaria de desejar desesperadamente o concreto sobre o abstrato.

Mas o literalismo tem seus limites. Achei que essa era a grande vantagem da minha herança cultural.
Sempre me orgulhei de uma fé que não depende da geografia.
A Índia, apesar das contradições, entende a metáfora. Eu realmente não preciso visitar Ayodhya para tornar
Rama meu. E não preciso visitar Vrindavan para visualizar o delirante raas leela de Krishna sob a lua cheia.
O literalismo pode ser cansativo. Um pouco como ver um filme depois de ler um romance amado.
Muitas lacunas preenchidas, muitos pontos unidos. E as pessoas podem se tornar literais sobre qualquer
coisa. Conheço quem poderia citar Keats e Kalidasa, mas que parecia nunca ter provado nada disso.
Você entendeu. Sou literalista o suficiente para querer experiência de primeira mão em vez de
sabedoria de segunda mão. Mas tenho medo de perder o espírito da carta.
Eu sei que as peregrinações às vezes podem mudar sua vida. Mas a palavra-chave é às vezes. O que
o Lankavatara Sutra chama de 'virar-se no assento da consciência' não é fácil. As peregrinações devem ser
essa chance de 'virar'. Mas, na maioria das vezes, eles ficam em filas e desejam estrangular seus
companheiros peregrinos.
Melhore seus mundos imaginários. Eles são mais satisfatórios e, a longo prazo, menos delirantes.
Também menos caro. E eles não vêm com oficiais de visto e banheiros fedorentos.
E, no entanto, Kailash existia. Parecia agora pertencer a um ponto médio sombrio entre a terra e o céu.
Uma espécie de casa intermediária. Como se a geografia tivesse feito uma trégua desconfortável com a
aspiração humana. Muito esfumaçado, ainda, para ser verdade, mas muito inegável, muito grande, muito
presente, para ser apenas mais um conto da carochinha.
As histórias começaram a se infiltrar. As tradições hindu, jainista e budista, aprendi, o viam como Meru,
o eixo central do mundo. O escritor John Snelling chamou-a de “a grande vara do agrimensor no coração
das coisas, por sua própria presença dando coerência e forma ao que de outra forma seria incoerente e
sem forma”. Em suma, tem o poder de transformar o caos em cosmos.
Isso soou grande. Mas havia mais. Lama Anagarika Govinda, o erudito budista, chamou-lhe 'o centro do
'Telhado do Mundo', o coração do maior templo, a sede dos poderes cósmicos, o eixo que liga a Terra ao
universo, a super-antena para a entrada e saída das energias espirituais do nosso planeta'.
Eu aprendi que os jainistas o consideravam o local sagrado onde seu primeiro mestre,
Rishabhadeva, alcançou a liberação. Uma tradição budista aparentemente sustentava que se doze
seres auto-realizados se reunissem em Kailash, o Buda histórico se materializaria. Havia histórias que
ligavam os maiores místicos tibetanos – de Padmasambhava a Milarepa – à região ao redor de Kailash.
A tradição Bon do Tibete a chamava de 'montanha suástica de nove andares', 'flor da água' e
'montanha de água do mar', e os tibetanos a consideravam Kang Rinpoche, jóia das neves, o pináculo
espiritual do planeta. Outros se perguntavam se Kailash era Shambhala, o reino paradisíaco oculto da
sabedoria do mundo que só pode ser percebido pela clarividência. Havia também a intrigante tradição
de nunca escalar a montanha, temperada com histórias suculentas do infortúnio que se abateu sobre
aqueles que tentaram.
E então, em 2006, ouvi Sadhguru no Kailash.
'Monte Kailash é considerado a morada do próprio Shiva. O que isso significa?

Por que essa remota montanha do Himalaia é tão significativa?
'As histórias são muitas. Mas do ponto de vista místico, há uma única razão: é significativa porque
alguns dos maiores mestres da história optaram por depositar e preservar suas obras ali.
'A maioria dos místicos do planeta encontrou muito poucos com quem poderiam compartilhar seu
conhecimento. Se encontrarem alguém com quem possam compartilhar um ou dois por cento de seu
trabalho, terão sorte. A maioria nem consegue fazer isso.
'Nem sempre é fácil preparar as pessoas para receber o conhecimento místico. É preciso
receptividade, uma certa abertura da percepção. Existem também restrições sociais, que limitam o
trabalho que você pode fazer com as pessoas ao seu redor. Depois, há os próprios problemas
individuais das pessoas – limitações psicológicas e fisiológicas, vínculos cármicos. É raro encontrar
uma ou duas pessoas que possam receber tudo o que você sabe. Pouquíssimos mestres tiveram
essa sorte. Os demais tiveram que contornar normas sociais e limitações individuais. Nem mesmo
uma pequena porcentagem do que eles sabem realmente é transmitida ou compartilhada.
'Então, a maioria dos místicos encontrou rochas muito receptivas! Pelo menos as rochas não
sabem resistir ou interpretar mal. Eles não sabem como julgar o que está bem e o que está
não. A maioria dos mestres geralmente opta por depositar seus saberes em algum espaço pouco
frequentado por seres humanos, mas que seja, ao mesmo tempo, acessível ao peregrino
comprometido.
'Existem muitos lugares assim no mundo, lugares ricos em vibração espiritual, lugares que
reverberam com imenso conhecimento místico. As Montanhas Velliangiri no sul da Índia são um
desses espaços. Mas o último é considerado Kailash. E quando você vai lá, você sabe o porquê.
“Séculos atrás, Shiva, o maior iogue de todos os tempos, tentou baixar tudo o que sabia.
Seu conhecimento era prodigioso. Ele escolheu sete pessoas em quem baixar esse imenso
saber. Quando não conseguiu encontrar outro ser humano que pudesse compreender todas as
dimensões que encarnava, decidiu fundir-se na própria montanha.
'Outros místicos adicionados a este incrível depósito de conhecimento. De Adiyogi ao primeiro
tirthankara jainista, Rishabha, de duas das maiores figuras do budismo, Manjushree e
Avalokiteshwara, aos santos da tradição tibetana Bon – todo o seu trabalho é preservado aqui
em um único local. Todas as sete dimensões do yoga, do conhecimento, a própria mecânica da
vida, são preservadas em um único lugar, em uma fonte.
'E então esta é a maior biblioteca mística do planeta. Não apenas um repositório de
informações, mas uma biblioteca viva, um laboratório da consciência humana. Essa enormidade
é Kailash.
'Em termos de volume e variedade que foi depositada aqui, não há outro lugar como este.
Sim, de certa forma, Shiva mora lá, porque o que é Shiva sem que ele saiba? É por causa do
que ele fez que nós o valorizamos. Tudo o que é valioso para nós de sua vida está bem ali.
Nesse sentido, ele está vivo. Em uma forma de energia, ele está vivo – assim como muitos
grandes seres que viveram e caminharam neste planeta.
— Já estive em muitos lugares verdadeiramente sagrados. Conheci muitos seres poderosos.
Quando me curvo a eles, sempre me curvo um pouco menos do que ao meu guru. Mas quando
vejo Kailash, faço o que nunca fiz antes. Eu me curvo a ele exatamente da mesma maneira que
me curvo ao meu mestre.'
NA ESTRADA COM O MÍSTICO
Estamos dirigindo de Zhangmu para Saga, a última grande cidade na rota sul para o Monte Kailash,
a residência ostensiva de Adiyogi. Levaremos cerca de seis horas. Estou no carro com Sadhguru.
Decidimos aproveitar esta oportunidade para discutir um possível livro sobre Adiyogi, mas isso ainda
está em estágio inicial. De qualquer forma, isso se aproxima muito da minha ideia da situação ideal:
um guru que não pode escapar e eu nas proximidades com um gravador.
Por muitos anos, desejei ter alguém que pudesse responder às minhas perguntas, alguém que
viesse de uma experiência interior em vez de um boato informado. Com a chegada de Sadhguru, eu
não podia acreditar que eu realmente tinha acesso a um místico real e vivo em minha vida.
Minha inquietação diminuiu desde que Sadhguru entrou em minha vida. Mas as perguntas não
desapareceram. Meu caminho espiritual é, eu decido, definitivamente mais indiano do que chinês –
mais uma trilha de terra esburacada e esburacada do que uma rodovia sem falhas. E os bloqueios
estão longe de terminar.
No entanto, o que me impressionou sobre Sadhguru desde o início foi que ele não se ressente
de perguntas. Suas respostas às minhas perguntas são muitas vezes diretas – às vezes enigmáticas.
Isso não me impediu de perguntar a eles. Há momentos em que congratulo-me com a brusquidão.
Isso me dá o direito de fazer minhas perguntas tão diretas quanto eu quiser.
Eu gostaria que fosse diferente, mas a fé de olhos úmidos não é minha praia. Há uma confiança
crescente, há admiração, certamente, mas também há, definitivamente, perguntas. O bom é que
nenhuma questão é tabu com Sadhguru. Embora sua paciência possa ter se esgotado, agradeço
que ele nunca tenha parado de responder às minhas perguntas.
Mais significativamente, houve momentos em que ele respondeu às perguntas antes mesmo que
eu as fizesse. Eu ainda acho isso estranho e não tenho certeza se estou confortável com isso.
Muitos já experimentaram isso. "Isso é porque eu respondo ao questionador, não à pergunta", ele
comenta com frequência.
Há três outros no carro: Arjun, o gentil sherpa que serve como
navegador, quando necessário; Radhe, filha de Sadhguru, jovem, de olhos arregalados e alegre; e uma professora
sênior Isha de fala mansa, que magicamente antecipa as necessidades de cada situação e tira todo tipo de lanche
que se possa desejar das reservas inesgotáveis de sua bolsa.
Chamar Sadhguru de motorista rápido é um eufemismo. Ele simplesmente pulveriza a estrada em que dirige.
Eu estive enjoado em uma viagem com ele no passado. Felizmente, desta vez não há curvas fechadas. Ou,
talvez, sejamos todos tão gratos por haver estradas, em primeiro lugar, que não percebemos a velocidade.
O Tibete passa como um flash, um contraste marcante com a exuberância do campo nepalês. É minimalista,
quase lunar – uma geografia de pedregulhos e morenas, montanhas e lagos, montes de neve e arbustos. É como
se os ventos gélidos destruíssem tudo o que fosse potencialmente decorativo e deixassem para trás apenas
ossos: puros, escarpados, atenuados. Os tons são cinza borrado, marrom, verde suave. Alguma paisagem pode
realmente ser tão severamente anti-barroca, eu me pergunto, tão desprovida até mesmo de uma pitada de
indulgência visual? Tão esquelético em sua austeridade? Parece que poderia ser um planeta em seu estado pré-
natal, ainda cego no útero.
Ao longe, você vê uma manada de iaques, uma barraca solitária, um viajante solitário (um monge? um pastor?
um comerciante?), e você sabe que poderia testemunhar uma cena de séculos atrás. Não parece ter mudado
muito nesta terra fria e varrida pelo vento. E, no entanto, é claro, muito tem. As estradas, por exemplo. Obviamente,
estes são desenvolvimentos recentes; eles estão quase nascendo sob nossas rodas enquanto dirigimos.
"Nenhuma delas existia há dois anos", admira-se Sadhguru.
Embora eu seja grato por eles, ele está claramente desapontado. A jornada está ficando muito fácil. Chegará
um momento, diz ele, em que Kailash se tornará um local de piquenique, não um local de peregrinação.
'Isso é um problema?' Eu pergunto. 'E se alguém for lá como turista em vez de peregrino? Ela perde alguma
coisa? "É preciso abertura para experimentar algo", diz ele brevemente. “Um turista não vai necessariamente
abordá-lo com essa abertura. Mas é possível ser influenciado por algo mesmo que você não esteja ciente
disso. Muitos percebem o significado disso mais tarde – às vezes até uma vida inteira depois. É por isso que as
pessoas tradicionalmente fazem a peregrinação dizendo, mesmo que não seja nesta vida, deixe-me adquirir
algum mérito pelo menos para a próxima.'
'Então, o que uma montanha como uma biblioteca mística realmente significa?'
“Uma biblioteca não é apenas uma pilha de livros”, diz Sadhguru. “É um repositório de conhecimento.
E esta montanha apenas pulsa com ela. O volume desse conhecimento é tão grande que é inacreditável.'
"Que tipo de conhecimento?"

"Espiritual e místico." — E qual é
a diferença? 'O espiritual é para
sua liberação. É para o prisioneiro que está procurando uma fuga da cadeia. Mas quando você
transcende as limitações de sua fisicalidade, você entra em uma dimensão completamente diferente. Você
agora encontra a vida em dimensões que nunca imaginou serem possíveis. Isso é místico. Em Kailash
ambos existem.
"Você sabe ler todo esse conhecimento na face de uma montanha", digo depois de um
pausa. — Mas e o resto de nós que somos mais ou menos analfabetos?
'Ler não é apenas alfabetização', diz Sadhguru com um sorriso. — Você não tenta ler Kailash. Quando
você está em um certo estado de insatisfação dentro de si mesmo, você quer agarrar. Isso não vai
funcionar. Você apenas aprende a recebê-lo. Se você não está muito cheio de si mesmo - não muito cheio
da pessoa que você inventou, o que é essencialmente uma alucinação - a receptividade acontece.'
'E como você recebe Kailash?' Eu pergunto. Sei que terei que encontrar muitas maneiras de fazer essa
pergunta no decorrer desta viagem. As respostas de Sadhguru são tão tangenciais às vezes que me pego
reiterando a mesma pergunta. Parece ser a melhor maneira de obter uma resposta tão completa e rica
quanto possível.
Ele não responde. Repito a pergunta. Ele fica em silêncio por um longo tempo. Eu me pergunto se ele
esqueceu e estou debatendo se deve repetir, quando de repente ele diz: 'Quando eu vejo, fico cego.' — E
isso significa...?
— Significa que meu aparelho visual não funciona mais. Quando peço que feche os olhos e medite, é
isso que estou pedindo que faça. Você está sendo convidado a ficar cego.
Isso me lembra a linha de Surdas, o bardo cego da Índia do século XV:

'Pois quem viu a Deus, a não ser pelos olhos que ficaram cegos?'
Estou pensando na linha quando Sadhguru de repente diz: 'Quando Shiva desceu da mais alta
experiência possível, ele dançou. Quando ele estava naquela experiência mais elevada, ele simplesmente
ficou parado.'
Como o místico ao volante, esta terra fala a linguagem do non sequitur, eu acho.
Apenas quando você se acostuma com seu monocromático granulado, um lago de cobalto brilha à vista.
Ou uma montanha esmeralda, incrustada de nuvens, ou um lampejo de rododendro. Desaparece tão
abruptamente quanto parece.

A imagem paira no ar, enquanto o Tibete passa, um borrão surreal de deserto, cume e abismo. Eu me
pergunto, como tenho recorrentemente, o que exatamente me trouxe aqui. Vários anos atrás, quando
perguntei a Sadhguru por que o caminho espiritual às vezes parecia tão solitário, sombrio e desprovido
de recompensa, ele me deu uma resposta tipicamente intransigente.
“O único trabalho do buscador é permanecer unidirecionado. Quando você decide escalar a montanha,
você mantém seu olhar fixo nela. Se houver um pôr do sol no caminho, você aproveita.
Se houver um piquenique no caminho, você gosta. Mas você não vai procurá-los. Você fica unidirecionado.
Seu foco é a montanha. Você continua subindo. E me pergunto se é apenas meu gosto residual pelo
literalismo que me fez embarcar nessa jornada para o que parece ser a montanha mais desafiadora
de todas. Felizmente, não vamos tentar escalá-lo!
É uma viagem que quase não fiz. Acometido por uma forte dor nas costas semanas antes da viagem,
escrevi um e-mail secretamente aliviado para Sadhguru, informando-o de que não poderia participar da
expedição. Ele escreveu de volta uma única linha: "Deixe a parte superior problemática de você para trás
e venha." E assim, quatro dias depois, com um cinto ortopédico na cintura, encontrei-me na fila para
embarcar em um voo para Katmandu, maravilhado com minha própria insanidade. Estranhamente, no
entanto, tenho que admitir, a dor começou a diminuir logo depois que embarquei no voo. Agora, é
mesquinho, mas consideravelmente diminuído. Sou cauteloso demais para ficar aliviado, ansioso por ser
emboscado por ele novamente a qualquer momento.
Volto depois de um tempo ao tema da biblioteca mística. 'Mas por que Adiyogi baixaria seu
conhecimento em uma montanha? Kailash é mais receptivo do que outras montanhas?' Sadhguru ri. 'As
montanhas não são receptivas. É só que quando um ser humano experimenta algo místico – algo além
das limitações do físico – raramente ele encontra uma oportunidade de compartilhá-lo com as pessoas
ao seu redor. É muito difícil. O que quer que você diga, as pessoas tentarão tirar uma conclusão ou
filosofia disso. Estou fazendo o meu melhor para confundi-lo, mas mesmo agora você está tentando
desenterrar alguma filosofia!
— Então, a maior parte nunca pode ser compartilhada, nunca pode ser falada. Fica sem expressão.
Você sabe que o que você tem é de valor fenomenal, mas você não pode distribuí-lo para uma variedade de
razões. Então você quer armazená-lo em algum lugar. A forma mais eficiente de armazenar
conhecimento é na forma de energia.
'Quando os seres iluminados escolhem o pico de uma montanha, é porque estão procurando
uma substância de certa densidade. Caso contrário, não funcionará. Quando você quer armazená-
lo na forma de energia, você precisa de algum tipo de andaime.
“Os místicos também escolhem um lugar de difícil acesso, mas não totalmente inacessível.
Então Adiyogi não teria escolhido o Monte Everest, por exemplo, porque é muito inacessível. Ao
mesmo tempo, também não escolheria um pequeno outeiro no sul da Índia, porque todo vaqueiro
caminharia nele.
“Então, talvez em mais cem anos, eles tenham um resort no topo da montanha aqui – um
resort Kailash. Nunca se sabe! Há um aeroporto agora a cem quilômetros de Kailash. Então,
mesmo um resort no topo da montanha – uma caricatura – é possível…
'Existem muitas montanhas como esta que foram escolhidas para armazenar conhecimento.
Mas em grande volume não há nada comparável ao Kailash. Então não é que Kailash seja
receptivo. Está apenas segurando as coisas. É a fortuna desta montanha que Adiyogi a escolheu
como um andaime para seu conhecimento.'
'E você?' Volto ao assunto do autoproclamado ajudante, meu
fonte permanente de interesse. 'Como um místico, onde você baixa seu conhecimento?'
Sadhguru sorri. 'Houve um tempo em que eu estava preocupado em como transmitir o que eu
sabia. Na minha ânsia, procurei preparar as pessoas para receberem diferentes dimensões. Mas
ao fazer essas tentativas, você pode entrar em muitas complicações e mal-entendidos sociais e
pessoais. Ainda não desisti, mas estou muito mais relaxado agora.
'Desde a minha infância, minha vida foi governada por um pico de montanha. Isso me
assombrou toda a minha vida até encontrá-lo. Essa era a Montanha Velliangiri – o que hoje
chamamos de Sétima Colina.
— Mas ainda não armazenei o que sei em uma montanha. Em vez disso, criei meu próprio
andaime: o Dhyanalinga. Estou à vontade agora principalmente porque tive a sorte de poder
colocar tudo o que sou nessa forma.
'Algum dia, quando alguém suficientemente receptivo chegar lá, ele ou ela saberá do que se
trata. Espero que esse dia chegue logo, mas quem sabe quando? Ainda assim, apenas saber que
ele será acessado algum dia trouxe uma certa facilidade para minha vida.
“Se alguém se senta com absoluta abertura, pode acessar tudo – tudo o que vale a pena
saber – ali mesmo, no conforto da cúpula de tijolos de Dhyanalinga. Eu tenho
disse repetidamente que a forma de pedra do linga não é importante; é apenas um andaime; você
pode até mesmo removê-lo. A forma real é a forma de energia e isso nunca pode ser destruído.
“Mas se você encontrar alguém em quem possa se dedicar, isso é ótimo. Eu tenho preparado
as pessoas. Nós nos saímos bem. Comparado a muitos outros, nos saímos muito bem. Mesmo
Adiyogi tinha apenas sete, afinal!' Reflito sobre a mecânica da ascensão mística em Kailash. 'Como
isso é feito? Como se decide o que acessar? Está catalogado de alguma forma? Há risos
barulhentos. — Você quer dizer se a poesia está separada da ficção e da história nesta biblioteca?
De certa forma, sim, está catalogado. Essas dimensões são tradicionalmente vistas como fios
de cabelo de Shiva. Basta pegar um fio e explorá-lo. 'O que Kailash significa para você?' pergunto
curiosa. 'Por que você vem para Kailash?
Como isso faz você se sentir?'

Sadhguru ri. 'Como um fracasso. A cada camada que se abre lá, me sinto um idiota ignorante.
Eu sei o suficiente para conduzir esta vida para mim e para os outros. Mas Kailash me lembra que
o que sei ainda é muito limitado. Se eu ficar sentado lá por um mês ou dois, ou talvez dois anos,
isso se desenrolaria infinitamente. E ainda não estaria esgotado. Ele ri. — Mas então, no mundo
em que opero, posso me tornar um maluco!
Tenho certeza que você será uma das primeiras pessoas que vai me deixar porque eu vou começar
a falar de forma tão irracional. Então, toda vez que venho, leio um livro, um diário ou, às vezes,
apenas um capítulo. Querer apreender toda a biblioteca levará mais do que uma vida. 'Mas você
não está tentado a ficar para trás e baixar mais?' Eu pergunto.
"Não se trata de tentação", ele responde. — É como fazer doutorado, entende?
É um certo investimento de tempo que você faz para se especializar. Não é inútil; conhecimento
nunca é inútil. Algum dia esse conhecimento pode abrir uma certa possibilidade. Mas se você
estiver em busca dessas coisas, isso o ocupará em tempo integral. Em uma vida, existem apenas
certas coisas que você pode escolher fazer. Escolhi trabalhar com pessoas. Se eu tiver que fazer
uma viagem de misticismo total, terei que me desligar completamente das pessoas. Vai precisar
de atenção total.' — Mas com certeza você pode... — começo.
Ele interrompe. — Neste momento, este ar ao seu redor, você pode estudá-lo pelo resto da vida
e aprender suas complexidades. Você não sabe nada sobre isso agora. Mas você respira
e você se beneficia disso. Você sabe como reter oxigênio e liberar dióxido de carbono.
Você sabe como usar o ar, como purificá-lo, como não poluí-lo. Por enquanto isso é o suficiente. Para
mim, isso é o suficiente. — Você quer dizer que o impulso de agarrar desapareceu — comento.
'Se você escolher entender, você o faz. Caso contrário, você não. Lembra do Rishabha Maharishi?
Ele foi cada vez mais fundo nisso. Mas no final ele não conseguiu Kailash; Kailash o pegou.
“Eu posso apenas olhar para Kailash e ficar impressionado. Lágrimas virão para mim, mas eu posso
apenas se curve e volte. Não preciso levar tudo o que tem.
Penso na minha própria necessidade urgente de enchê-lo de perguntas. Sempre parece que nunca
haverá tempo suficiente para perguntar tudo o que tenho. Provavelmente há uma lição aqui para mim
em algum lugar.
O carro para em uma faixa de estrada. Este é, evidentemente, o ponto mais alto da nossa viagem.
Quando saímos do carro para esticar as pernas, Sadhguru se vira para acrescentar: 'É como
tentando entender o oceano bebendo tudo. Simplesmente não vai funcionar.
Este deve ser o teto do mundo, este abismo entre geologia e sonho. Estou começando a entender a
lógica desta terra – sua frugalidade de forma, seu vazio enganoso. Uma montanha como Kailash,
imagino, se tornaria um evento significativo em tal coreografia de reposição. Isso o obrigaria a prestar
atenção. Você não poderia perder se tentasse.
Ao nosso redor estão as conhecidas bandeiras de oração tibetanas, seus vermelhos e laranjas
brilhantes o único brilho de cor nesta paisagem fria. 'Lha-so-so-so' é o canto tradicional tibetano que
você deve entoar toda vez que passar por essas bandeiras. Significa 'vitória para os deuses', descobrirei
mais tarde. Sadhguru lidera e nós seguimos o exemplo.
Assim que ele sai do carro, Sadhguru é inundado pela equipe de televisão atrás de nós. Enquanto
ele faz uma rápida entrevista na televisão em télugo, o resto de nós vagueia por uma extensão desolada
de montanhas, seixos, arbustos e seixos.
Os ventos sopram implacavelmente. Antes que percebamos, estamos envolvidos em uma densa
fuzilaria de nuvens.
Meia hora depois, voltamos para o carro. Sadhguru parece otimista. 'O tempo todo em
o mundo e uma estrada para lugar nenhum', ele diz exuberantemente, e começa a entoar o canto
'Mahadevaya Namaha'.
Eu o ouvi proferir isso muitas vezes antes em sua voz ressonante em satsanghs. Mas indo agora
para a residência do próprio Mahadeva, o canto parece diferente.
A ladainha dos muitos nomes de Shiva assume outra qualidade, estranhamente primitiva.
Mahadevaya Namaha
Yogishwaraya Mahadevaya
Triambakaya Tripurantakaya
Trikagni Kalaya Kalagni Rudraya

Neelakanthaya Mrityunjaya…
A propensão de Sadhguru para cantar é algo que muitas vezes me confundiu no passado. Por
um lado, ele parecia um iogue sensato, em vez de um fornecedor de rituais e cerimônias. E, no
entanto, ele costumava proferir cânticos relacionados a Shiva de 'Brahmananda Swaroopa' a 'Shiva
Shambho' e 'Mahadevaya Namaha'. De que tratavam? Uma reverência simbólica às normas
culturais? Uma estratégia para criar um ambiente de devoção? Ou foram essas declarações
consagradas? Quando ele faz uma pausa, eu insiro a pergunta.
'Só o som 'Shiva' é muito poderoso', ele responde. 'Você não precisa acreditar em nada; apenas
a palavra pode ser explosiva. Em um programa avançado de yoga, se os buscadores estiverem
suficientemente preparados, se eu meramente pronunciar a palavra, eles explodem em um nível
completamente diferente de energia e consciência. Um mantra pode ser tão poderoso.
'Na lenda Adiyogi, Narada diz que Adiyogi se criou a partir de seu domínio sobre o som. O que
exatamente isso significa?' Eu pergunto.
"Sabemos também através da ciência moderna que todo som tem uma forma ligada a ele e
toda forma tem um som ligado a ele", responde Sadhguru. 'Isto é um fato científico.
Através de um osciloscópio você pode saber que toda reverberação tem uma forma. Hoje, a ciência
também está nos dizendo que toda a existência é apenas uma vibração de energias.
Não existe mais matéria, no que diz respeito à ciência; o universo é apenas uma teia de
reverberações. Onde há uma vibração, é provável que haja um som. O que significa que toda a
existência é apenas uma complexa teia de sons.
'Yoga sempre disse que toda a existência é boa. Isso se chama Nada Brahma (“nada” significa
som; “brahma” é criação). Existe uma antiga ciência de mantra, yantra e tantra baseada nessa
compreensão. Mantra é som puro. Yantra é sua forma correspondente. Tantra é a tecnologia de
usar essas duas dimensões de mantra e yantra, som e forma, de uma maneira poderosa. Esta é
uma ciência profunda.
Nada Yoga é a ciência de usar o som para se tornar um com a existência.'
Eu penso na linha bíblica: 'No princípio era o Verbo, e o Verbo era
com Deus e a Palavra era Deus.'
'É uma verdade expressa de uma forma ou de outra em todas as culturas', responde Sadhguru.
'Lao Tzu fala do indefinível “Nome imutável”. Os Sufis dizem algo semelhante: Se o anaam (o sem
nome) não quisesse se manifestar e se tornar naam
(o nome), não haveria som nem criação.

'Então, quando Narada diz que Adiyogi é autocriado, ele quer dizer que nasceu de si mesmo.
Sua origem está naquele som primordial que marca o início da existência. Ele não tem
parentesco, nem herança, nem passado, nem ascendência. Quando ele não tem passado,
significa que ele sempre pertence ao presente. E considerando a forma como o intelecto
humano evoluiu, ele é definitivamente a solução para o futuro!
'Ele nasce no ventre do silêncio. Seu pedigree é o primeiro som. Ele é a primeira manifestação
dessa reverberação – nada – que não pode ser ouvida pelo ouvido humano, mas pode ser
experimentada em dimensões mais profundas da percepção. Ele é o som mais fundamental, a
raiz última de tudo.'
Relutante em interromper, percebo que me tornei mais ouvinte do que interlocutora.
— Então, como exatamente um mantra funciona? Eu pergunto longamente.
"Há uma lógica profunda nisso", afirma Sadhguru. “Na vasta amálgama de sons existentes,
alguns sons-chave foram identificados como mantras. Eles não são religiosos ou sectários; nem
são uma forma de adoração. São apenas chaves para acessar a inteligência cósmica. Assim
como uma chave – um pequeno pedaço de metal – um mantra é um pequeno pedaço de som,
mas se você souber como usá-lo, ele pode abrir uma nova dimensão dentro do eu.
“Geralmente, as pessoas investem emoção no mantra que utilizam, pois não conhecem a
intensidade do envolvimento sem emoção. Esta é a razão pela qual nesta cultura trouxemos o
método à devoção. Um método significa essencialmente um processo sistemático. A devoção
é desprovida de todo processo, mas para a fruição da devoção é importante que ela não se
torne alucinatória, como muitas vezes fazem as emoções transbordantes.
A emoção pode ser uma maneira poderosa de se tornar vulnerável.'
'Então, o significado de um mantra não é importante?' Eu pergunto. Eu sei que o
encantamento do som é mais primário do que seu significado. É a lógica da poesia.
'O mantra usa sons consagrados como uma passagem para a existência. Você apenas faz
disso sua respiração vital, então o som está constantemente dentro de você. Se um momento
de vulnerabilidade vier, ele apenas abrirá você. Coisas novas acontecerão, coisas absolutamente
novas acontecerão.
'É uma ciência pura, mas a música clássica nesta terra também desenvolveu maneiras
bonitas e elaboradas de acessar dimensões mais profundas. Grande parte da música clássica
indiana é puro mantra – sem significado, apenas um certo arranjo de sons reunidos com
precisão matemática. Se alguém souber como entrar nesse arranjo complexo, pode
ser um caminho para a própria base desta existência. Um mantra é matematicamente perfeito. A
música, por outro lado, é matematicamente correta, mas mais investida na estética do som.'
Uma invocação a Shambho – Shiva como um deus benevolente e pessoal – é uma que
Sadhguru costuma usar. Ele disse que foi sua 'chave' particular. Era uma declaração evidentemente
cara para alguém muito significativo para ele em outra vida também.
'Meu guru, Sri Palani Swami, vivia do mantra', diz ele agora. 'O sacerdote de um templo local
ficou muito ofendido quando viu que este iogue estava pronunciando a palavra o tempo todo -
mesmo enquanto atendia aos chamados da natureza! As pessoas ao seu redor tentaram processá-
lo por esse delito e ele foi levado perante o panchayat local por proferir o nome de Deus de forma
inadequada.
“Ele simplesmente sentou-se em silêncio diante de seu júri, com os olhos fechados. E então,
todos ao seu redor ouviram claramente o som “Shambho” emanando de seu próprio corpo! Eles
não sabiam o que fazer com isso. Eles simplesmente recuaram.
— Ninguém nunca soube o nome dele. Seus antecedentes eram desconhecidos. Porque ele
foi visto em profundos estados de samadhi nas colinas de Palani, ele foi referido como Palani
Swami.' Sadhguru ri. 'Para mim, tudo o que sou vem desse simples som.
Tudo o que fiz aqui nesta vida brota desta simples declaração. É minha chave para o além. O
carro fica em silêncio. Observo o jogo da luz sobre a escarpa e a montanha fissurada –
cinza, malva, verde, violeta.

Minutos depois, em um tom mais leve, Sadhguru acrescenta: 'Alguns anos atrás, alguém veio
da Austrália e eu estava com ele em Mysore. Conheço a cidade, então sou um bom guia para ter
lá. Enquanto dirijo, ouço essa pessoa ao meu lado dizendo “merda”.
Se eu dirigir um pouco rápido, ouço “merda”. Se eu frear, “merda”. Se a comida é picante, “merda”.
Se a comida for boa, “merda”. Se vemos algo bonito, “uau, merda”. Fiquei me perguntando, qual é
o problema, essa pessoa está constipada?' Ele ri. 'Mas então eu vi que estava funcionando para
ele. Ele está ficando com raiva, ele diz “merda”, e sua raiva se acalma. Qualquer coisa que
esteja dando certo para qualquer um, eu não quero atrapalhar, sabe? Eu só me interesso em
desmontar coisas que não estão funcionando. Com o que está funcionando, qual é o problema?
Nós dizemos Shiva, ele diz merda! É apenas uma diferença cultural.
'Mesmo no som 'Shiva', é o 'shi' que é poderoso; “va” é mais um amortecedor,

porque as pessoas vão enlouquecer de outra forma com apenas “shi, shi, shi”. Então “va” é adicionado para
controlar isso. Então, de alguma forma, metade do mundo acidentalmente tropeçou nessa palavra “merda”.
Parece em algum lugar mais ou menos o mesmo.
Há muito riso sobre isso.

— Sacrilégio — comento levemente.
'Mas eu estou igualando merda com Shiva? Eu não sou”, Sadhguru entra em meu
comentário. 'Shiva é o mais alto e merda é merda. Você não pode igualar os dois. Mas se
você armazenar as coisas em sua mente foneticamente, verá que esses dois sons estão
fadados a estar próximos um do outro.
'O que é bom e ruim, o que é sagrado e imundo, uma vez que você divide isso em sua
mente, sua existência é dividida. Uma vez que você divide a existência, não há possibilidade
de liberdade, de transcendência para você.
'Na ioga, ou você vê tudo como divino ou vê tudo como imundície. Ambos funcionarão.
Existem dois tipos de iogues. Existem alguns yogues que vêem tudo como divino. Essa é uma
maneira. Outro tipo vê tudo como sujeira. A primeira coisa de manhã, eles se levantam e
começam sua vida com palavras sujas. Você sabe disso? Isso é comum com os aghoris e
alguns outros grupos. Eles amaldiçoam todo mundo – suas mães, irmãs, gurus, todo mundo,
na verdade. Este é um mantra completo por si só. É preciso muita criatividade para chegar a
esses palavrões! A primeira coisa pela manhã, é a adoração deles!
'Se você vê tudo como imundo, você vai passar. Se você vê tudo como sagrado, você
passará. É somente quando algo é imundo e outra coisa é sagrada que você fica preso,
porque agora você dividiu o mundo. Yoga significa união. Uma vez que você divide a existência,
você está acabado.'
E isso, eu acho, é o Sadhguru por excelência: capaz de oferecer uma piada e uma visão
existencial de uma só vez. Isso me lembra exatamente por que ele é meu guia espiritual.
O riso e o aprendizado são inseparáveis.
"Ver tudo como sagrado, tudo como divino, é uma maneira mais fácil e agradável de fazer
isso", continua ele. 'Quando falo de 'responsabilidade ilimitada' em cada palestra, é isso que
quero dizer. Significa ver tudo como seu. Neste momento você pensa que é responsável
apenas por uma parte do mundo e não pela outra. Esse é o problema.
'A realidade é que você está vivo porque seu corpo e suas energias estão interagindo com
o resto do cosmos o tempo todo. Não é assim? Apenas sua mente escolheu esquecer isso.
Então, apenas escolha responder conscientemente e voluntariamente a
tudo. Externamente, é claro, você reage de maneira diferente a situações e pessoas de acordo
com suas situações sociais. Mas, internamente, tem que ser a mesma intensidade de envolvimento
com todos os aspectos. Só então há uma passagem para você.
'Caso contrário, uma vez que você divide a existência, você se divide. Você é meia vida.
Metade de vocês não pode chegar a lugar nenhum. Você tem que ser um ser humano completo
para ir a algum lugar.
“Se você quer fazer de outra maneira – se você quer ver tudo como imundo – você deve se
retirar e viver em outro lugar, não em situações sociais. Aqueles neste caminho geralmente vivem
sozinhos. Eles alcançarão a realização muito rapidamente porque é um atalho, mas um caminho
muito difícil.' Ao refletir sobre mantras como som consagrado, penso em uma anedota que
Sadhguru relatou sobre sua própria percepção infantil do som como forma. "Na escola, na
maioria das vezes, eu simplesmente olhava para meus professores", disse ele. 'Enquanto eles
falavam, inicialmente eu entendi as palavras. Então, de repente, percebi que eles estavam apenas
fazendo sons, e eu estava inventando os significados na minha cabeça. Então parei de inventar
significados. De repente, o que era chato se tornou muito divertido. Eu ainda estava olhando, mas
com um grande sorriso no rosto. Os professores não se divertiram. Eu estava dando a eles o tipo
de atenção que eles nunca receberam em suas vidas! Inicialmente, eu ouvia os sons, mas depois
de algum tempo, não conseguia. Comecei a ver todos os tipos de formulários saindo de suas
bocas, e eu estava apenas olhando para eles, com os olhos arregalados. Foi mais tarde em sua
vida, quando visitou Kanti Sarovar – o local lendário da exposição histórica de Adiyogi aos sete
sábios – que Sadhguru experimentou outra coisa: forma como som. Estou ciente de que ele
teve uma de suas experiências místicas mais profundas lá. Eu tento direcionar a conversa nessa
direção.
'Você disse que um canto sânscrito desceu sobre você quando você foi para Kanti
Sarovar há muitos anos, que você experimentou toda a criação como som.'
Sadhguru ajusta o espelho retrovisor. Seu rosto parece subitamente taciturno, inescrutável.
O silêncio se prolonga. Eu tento pensar em uma nova estratégia para abordar o assunto
quando ele de repente diz: 'Se você estiver em um profundo estado de silêncio interior, se você
olhar para qualquer forma, o som ligado a essa forma será claro para você. Isso é chamado de
ritambhara pragna. Significa que você apenas percebe as formas como sons. Você é capaz de
recolher a reverberação da forma.
“Foi há mais de vinte anos que fui pela primeira vez a Kanti Sarovar. Você sabe
o que significa? É literalmente o “lago da graça”. Fica um pouco além de Kedarnath no Himalaia
– uma subida complicada. Saí por volta das 14h ou 14h30. Era um dia ensolarado. Estava
morno. Acho que cheguei lá em pouco mais de uma hora. Havia esse incrível lago glacial e
essas montanhas cobertas de neve ao redor.
— Subi e sentei em uma das rochas. Em termos de beleza natural, foi fantástico. O lago era
enorme. Ainda estava para se tornar gelo naquela época. Era absolutamente água parada. Sem
vegetação. Apenas picos cobertos de neve refletidos em água totalmente parada. Uma vista
incrível. O que aconteceu comigo depois disso é muito difícil de descrever.
“Basicamente, tudo se transformou em som – a montanha, o lago, meu próprio corpo. Era
tudo apenas som e estava reverberando dentro de mim de uma maneira completamente
diferente. De repente, eu caí em um estado de ritambhara pragna.
'Agora, tenho um profundo apreço pelo sânscrito como idioma e tive oportunidades de
aprendê-lo. Mas sempre evitei isso porque no momento em que você aprende sânscrito,
invariavelmente acaba lendo as escrituras. Eu não queria fazer isso.
Minha própria visão nunca me falhou, e eu não queria me atrapalhar com todas essas tradições.
'Mas agora, aqui estava eu, meus olhos abertos, minha boca fechada - estou muito claro
sobre isso - mas minha própria voz estava alta, como se estivesse em um microfone, cantando
uma música em sânscrito. Eu ouvi claramente, alto, na minha voz. Tão alto, era como se a
montanha inteira estivesse cantando. Achei que isso durou talvez dez ou quinze minutos, mas
quando voltei aos meus sentidos normais, o sol havia se posto e eram cerca de 6h30.
'Eu não compus isso. Simplesmente desceu sobre mim. Se você apenas se entregar a isso
canção, ela tem o poder de dissolver você:
Nada Brahma Vishwaswaroopa

Nada oi Sakala Jeeva Roopa

Nada oi karma, Nada oi dharma
Nada oi bandhana, Nada oi mukti
Nada oi Shankara, Nada oi Shakti
Nada Brahma Vishwaswaroopa

Nadam Nadam, Sarvam Nadam
Nadam Nadam, Nadam Nadam
(O som é Brahman, a manifestação do universo, o som se manifesta na forma de toda a vida,

o som é escravidão, o som é o meio de liberação, o som é o que liga, o som é o que liberta, o
som é o doador de tudo. , o som é o poder por trás de tudo, o som é tudo.)
“Foi quando percebi que o sânscrito é uma linguagem criada de uma maneira particular – é
baseada na consciência do som raiz conectado a todas as formas. Quando você emite esse som,
você também tem acesso a essa forma; se você domina o som, você tem domínio sobre a forma. A
linguagem é a consequência do ritambhara pragna, não uma linguagem criada apenas para
comunicação. Em sânscrito, a emissão do som é mais importante que o significado. A maioria das
línguas é criada para o significado, para o bem da comunicação. Mas aqui, simplesmente proferir os
sons cria uma certa situação dentro de você. É como o projeto da existência.' 'Esse é um meio que
Adiyogi usou com seus sete sábios?' Eu pergunto. 'Nada Yoga? Foi isso que ele ensinou? Sadhguru
ri. 'O som ainda é uma entidade física. É a forma mais sutil de fisicalidade. Usar o som é uma boa
preparação para a transcendência. Pode criar o ambiente certo. Mas o espiritual só se abre quando
você transcende do som ao silêncio.'
— Então, como ele
ensinou? 'Quando Adiyogi transmitiu a ciência do yoga aos sete sábios, ele raramente falava.
Ele ensinou-lhes todos os tipos de coisas intrincadas e complexas, mas nem tudo foi em palavras.
Muitas vezes ele simplesmente se sentava diante deles, embriagado, com os olhos arregalados. Eles
se sentaram lá, os sete, recebendo sete dimensões diferentes de yoga. Isso aconteceu por muitos
anos. Ele simplesmente ficou ali sentado, totalmente desinteressado por aquelas pessoas.
'Mas ele falou com Parvati,' eu retruco.
'Para ela, ele falou de forma amorosa. De maneiras incrivelmente

ternas. — Porque ela precisava de linguagem? Sadhguru responde
com uma história. 'Houve um grande mestre Zen. Ele dirigiu um mosteiro com mais de mil monges.
Um dia, as pessoas da cidade ouviram o canto dos sutras, textos sagrados. Foi quando eles
souberam que o mestre não existia mais.'
As conversas com um místico, percebo, enfaticamente não são estradas chinesas. Você nunca
sabe onde vai parar – você pode começar em um trem para Coimbatore e terminar em um Land
Cruiser no Tibete. Decido pensar nessa resposta mais tarde.
A conversa se volta para outros assuntos. Eu sonho acordado, entrando e saindo da conversa.
Depois de um tempo, acordo de uma soneca intermitente e encontro uma montanha invertida
perfeitamente cônica do lado de fora da minha janela. É isso que significa estar no país mais alto do
planeta? Será que realmente alcancei o teto do mundo em algum sentido terrivelmente literal? Um
momento depois, percebo que estou simplesmente olhando para um daqueles lagos opalinos que
abundam no Tibete. A reflexão nesta terra pode ser mais elevada do que a realidade.
Quase meia hora depois, Sadhguru retorna, igualmente de repente, para onde paramos.
'Quando a coisa real se for, os padres preencherão um lugar; os rituais preencherão um lugar;
mantras preencherão um lugar', diz ele. 'Mas estes nunca podem ser um substituto para o processo
espiritual fundamental. Os mantras têm sua beleza, sem dúvida, mas nenhum mantra é comparável
ao silêncio. Nenhum método externo pode se comparar com essa fonte fundamental de criação
pulsando dentro de seu próprio ser. Você recorre aos mantras se não souber como acessá-los.
Quando um mestre está presente, isso nunca é necessário.' 'Então Parvati precisava de palavras, e
os sábios não?' pergunto novamente.
'Quando Parvati viu Adiyogi sentado em silêncio, ela lhe perguntou: 'Esses grandes sábios estão
sentados aqui diante de você. Por que você não diz algo para eles?”
'Ele disse: 'Oh, eles me ouvem'.
'O que ele estava realmente dizendo a ela era: 'Por causa de sua intimidade comigo, investiu
na emoção, você não me ouve, então eu tenho que falar com você. Eles me ouvem.”
'A tradição yogue falou de diferentes dimensões do som. Existe a dimensão física – o som que
pode ser falado e ouvido. Existe a dimensão intermediária – a vibração do pensamento, que é a
palavra ou som produzido pela mente. Existe a terceira dimensão, que é a capacidade da mente de
criar e produzir som a partir de algum recesso profundo, sem qualquer entrada ou estímulo externo.
A quarta dimensão é para vak. “Vak” significa voz; “para” significa o divino ou a fonte da criação.
Significa a voz do Criador. É o som da consciência totalmente silenciosa e silenciosa.
'Hoje, todos os dispersos do mundo estão ouvindo Deus falar. Alguns anos atrás, ele até falou na
Casa Branca! Não estou falando daqueles que inventam ou
imaginar de acordo com sua conveniência. Não esse tipo de bobagem de “Deus falou comigo”. Estou falando
da reverberação que é a base de tudo. A menos que você ouça anaadhi, o som sem começo – aquele que
é a base não apenas da criação, mas também do Criador – você não conhecerá a realização.
“Se você tentar aprender sobre os diferentes aspectos da criação, será uma jornada sem fim, porque é
um universo sem fim. Mas se você ouvir o som sem começo, está tudo bem aqui. Você não precisa se
estender em um processo interminável de aprendizado.' Estamos quietos. — E como se ouve o som sem
começo? Eu pergunto depois de uma pausa.
“Neste momento, os únicos dois instrumentos sobre os quais você precisa saber alguma coisa são seu
corpo e sua mente. Se tivermos que transformá-los em instrumentos que ouçam a própria base da
consciência cósmica, eles devem estar em um certo estado de pureza.
Isso significa que você se tornou o processo da vida. Somente a vida pode perceber a vida e sua fonte.
'Se você tem que perceber as dimensões mais sutis e profundas da vida, você tem que estar vivo da
maneira mais elevada possível. Todo o processo do yoga é transformar corpo, mente e energia em
instrumentos de percepção que permitem que você perceba o que não tem começo.
Tanto a criação quanto o Criador têm um começo. Mas anaadhi é aquilo sem começo nem fim, aquilo que
não pode ser visto, mantido, conquistado ou capturado – só pode ser ouvido. Uma vez que você ouve isso,
você está totalmente, absolutamente realizado.
'Isso é o que Shiva quis dizer quando disse: 'Eles me ouvem'. Ele não quis dizer: “Eles ouvem o que está
acontecendo em minha mente”. Ele quis dizer: “Eles ouvem a base da minha consciência, e isso é tudo o
que eles precisam ouvir.”' O Tibete Ocidental passa pela minha janela – áspero, primitivo, estranhamente
onírico.
E, de repente, toda essa conversa parece menos absurda, menos incongruente. Parece que esta é a
conversa certa para esta paisagem em particular. Este é o tipo de lugar onde se pode ver um iogue, uma
cobra em volta do pescoço, uma lua crescente em seus cabelos emaranhados, seu corpo de um azul vívido
e atraente... E não pareceria deslocado.
Mas há também uma parte de mim que é vagamente inquieta. Leva-me tempo para colocar meu
dedo no meu desconforto.
E então eu entendo. Quando Sadhguru fala de Shiva, ele está falando de alguém muito real para ele. Eu
posso ver na forma como seu rosto se ilumina. Eu ouço isso na animação em sua voz, a exuberância em
sua música. Shiva é tão real para ele quanto eu – e mil vezes mais precioso.
Mas para mim, nada disso faz muito sentido. As histórias são interessantes, é verdade,
mas, eventualmente, são histórias. Em suma, são fofocas espirituais. Eu não conheço Shiva.
Sim, eu cresci com histórias dele. Achei-os inspiradores, inquietantes. Mas tirando isso, não tenho
uma equação pessoal com ele. Ele não é meu deus pessoal. Ele não é o assunto do meu mantra. Ele
não é um conceito que eu realmente entenda. Em algum nível muito básico, me sinto excluído.
Sadhguru está a caminho para encontrar seu parceiro no crime, seu cúmplice, sua amada,
seu fôlego de vida. E eu? Estou a caminho de uma montanha.
Sadhguru chama minha atenção pelo espelho retrovisor. Eu sei que ele leu meus pensamentos.
"Não importa como você o vê", diz ele. "Sempre há algo mais nele."
— E há espaço para céticos aqui? Eu pergunto, imaginando se minha jornada tem algum significado.
"Não há melhor cético do que o buscador espiritual", diz Sadhguru. 'O processo espiritual é apenas
o ceticismo formalizado. Para um buscador, a emancipação pessoal é a coisa mais importante. Nada
mais importa. Isso torna o buscador um cético no melhor sentido do termo.
“Infelizmente, suspeita é confundida com ceticismo. Para uma pessoa desconfiada, a experiência
espiritual está completamente fora de seu alcance. Mas não para os céticos. O cético tem dúvidas.
Isso é bom. A dúvida é saudável. Mas a suspeita é diferente. A suspeita é uma doença.
— E mesmo que eu me aproxime de Shiva como um devoto... — começo.
— Você ainda não sabe nada sobre isso. A devoção não é um esforço para compreender. É o
abandono selvagem da dissolução. O mesmo “Mahadevaya namaha” pode ser pronunciado com
tantas dimensões de profundidade e compreensão. Não há fim para isso.
Estou em silêncio.
Sadhguru diz, de repente gentil. 'Pense assim. Pense no dia em que você foi ao seu primeiro
programa no ashram. A palavra “Sadhguru” – significa algo diferente para você hoje?'
Eu sei a resposta para isso. Eu não consegui nem mesmo usar a palavra por um longo tempo.
Parecia estranho demais, hierárquico demais, presunçoso demais. Por que devo chamar essa pessoa
de meu guru? Ele era meu guru? Evitei me dirigir a ele o máximo que pude.
Então, de repente, a palavra faz parte da minha vida. A palavra agora não é apenas uma pessoa –
é uma presença. Está ligado ao homem ao volante à minha frente, mas é maior do que
ele tambem.
'É assim mesmo', Sadhguru corta em meus pensamentos. 'Em uma dimensão muito,
muito maior, entender Shiva é exatamente isso.'
Nosso Toyota troveja na selva uivante do planalto tibetano.
FACE A FACE COM O EIXO DO

MUNDO
Uma montanha é uma montanha. Ou assim eu sempre acreditei. Apesar de tudo o que Sadhguru diz
sobre andaimes e repositórios de conhecimento, uma montanha ainda é uma montanha, tanto quanto eu
pode ver.
É verdade, alguns são dotados de mais altura, mais circunferência, mais grandeza. Mas em
este concurso se espalhou diante de nós, Kailash não tem falta de competição.
Ainda assim, há a diferença óbvia. Mesmo com a sinistra manta de nuvens que paira
pesadamente sobre a nossa paisagem esta manhã, é evidente que esta montanha se permite
alguma distinção. Em meio a essas montanhas de verde nevado e granada, esta é a única
montanha de granito que podemos ver. Escuro, ameaçador, encoberto por nuvens, ele permanece
implacável, um cartão-postal pregado em nossa janela encardida, um lembrete de por que estamos
aqui.
Meru, Shambhala, pilar do céu, Shiva linga – não sei de nada disso, mas a vista da minha janela
é a prova de que Kailash existe. Ou, talvez, tenhamos entrado no cartão-postal nós mesmos. Isso
parece igualmente possível. Respirando esse ar rarefeito, é possível que tenhamos tropeçado em
uma dimensão mais sutil e agora sejamos peregrinos de cartão postal prestes a participar de uma
ilusão de ótica coletiva, prestes a descobrir que a divisão entre fato e ficção sempre foi obscura,
nebulosa, congelada pela neve.
Os tibetanos acreditam, segundo me disseram, que esse ponto parado em um mundo em
transformação é na verdade um visitante, um alienígena – uma montanha voadora que teve de ser
amarrada à terra pelos deuses e finalmente segura pelas quatro pegadas decisivas do Buda. É um
visitante relutante também. Em Kaliyuga, a era da degeneração, ele anseia por estar em outro lugar
e é provável que ganhe asas a qualquer momento. Por toda a sua solidez, isso também é fácil de
acreditar. Um dia, os habitantes deste hotel poderiam acordar e encontrar suas janelas
transformadas em lousas vazias, limpas de eras de hábitos visuais.
E é por isso que fizemos esta viagem, reflito enquanto estou em nosso patamar do primeiro
andar antes do café da manhã. É para esta convulsão negra da terra com seu trem sem fim
de lenda, sua reputação se estende por milênios, remontando à memória ancestral.

Vale a pena a viagem?
Decido suspender o julgamento. Eu posso não ser capaz de suportar o peso do anticlímax
agora. Não tenho fôlego para isso.
Tudo o que sei durante o café da manhã é o seguinte: estou com mais frio do que nunca.
Eu não posso comer uma mordida. Estou a fim de chá e infusões periódicas de água quente
e mel. O menor esforço me faz perceber meus pulmões como nunca antes. Os banheiros são
indescritíveis. O pátio em frente ao hotel é um pitoresco tumulto de merda de iaque. A chuva
é incessante. Todos ao meu redor parecem do jeito que eu me sinto – desnorteados,
maltratados, em vários estados de ruína médica. Dois membros do nosso grupo ficaram com
oxigênio a noite toda. A conversa é esporádica. A equipe de música do Sounds of Isha está
ensaiando, tentando debilmente, embora corajosamente, infundir um pouco de fervor na sala
de jantar (aquela que funciona como dormitório e despensa e cheira a isso, acho que nada
caridosa). É difícil ignorar a respiração ofegante e os sangramentos nasais ocasionais.
E, no entanto, curiosamente, estamos inteiros. Os sorrisos são fracos, mas ainda não
desapareceram. Se eu pudesse ficar sentado imóvel durante o dia, tomando uma caneca de
chá, digo a mim mesmo, é possível que eu sobreviva. Minha respiração é razoável, mesmo
quando me sento quieto. O frio pode ser administrável se eu não sair deste espaço. (Há
vantagens em ter um quarto individual versátil; nunca usado, ele carrega o calor residual da
habitação humana contínua.)
É às 13h que recebemos a notícia. Sadhguru anunciou que está fazendo uma subida em
direção a Kailash. Aqueles de nós que estão inclinados podem se juntar a ele. As nuvens se
dissiparam. “O sol”, uma voluntária levanta a cabeça para anunciar com admirável alegria,
“saiu. Kailash é visível. Vamos!' Uma caminhada árdua ao subir para o meu quarto no primeiro
andar parece uma expedição às estrelas? Encaro meus cadarços e balanço a cabeça
lentamente. Cada vez que parece que as demandas não podem ficar mais ultrajantes, elas
ficam.
E então, é claro, eu passo a próxima hora e meia seguindo Sadhguru
montanha.
É neste ponto que eu provavelmente deveria abandonar o eufemismo. É hora de deixar de

lado o último vestígio de auto-respeito. Reivindicar ser mais um arquivista-testemunha seria
uma farsa.
Eu posso ter começado esta viagem como um observador-buscador. Simpático, é verdade.

Comprometido com meu guru, é verdade. Mas ainda assim, para ser honesto, tenho oscilado durante
grande parte desta semana entre observador respeitoso e participante cauteloso.
Em algum momento do dia anterior, no entanto, eu percebi o quanto a jornada havia me diminuído. Eu
tinha sido reduzido a um peregrino. Nada mais e nada menos. Pés doloridos, cansados da viagem, sem
fôlego, confusos, como todos ao meu redor. Indefeso, ineficaz, apoiado em cajados de madeira e sherpas
robustos, a força estóica dos iaques e a boa vontade de companheiros de viagem para apoio.
Mas, neste ponto, eu fui reduzido ainda mais. Não há muita escolha sobre isso também. Se eu olhasse
para o caminho que serpenteia infinitamente diante de mim, não levaria muito tempo antes de afundar e
aceitar a derrota.
A única estratégia, descubro, é um passo de cada vez. E uma respiração – uma respiração trêmula –
de cada vez.
Mas, é claro, a mente que é astuta o suficiente para pensar em estratégias também é astuta o
suficiente para ver através delas. E assim deve ser uma questão de minutos antes que eu ceda à
inevitabilidade do fracasso e bata em retirada.
O fato é que eu não.
Admito que isso não tem nada a ver com tenacidade ou coragem. Depois de um mergulho que
consegui no lago Manasarovar, carreguei uma sopa de orgulho, talvez não totalmente imperdoável.
Orgulho pela minha capacidade de resistência, por ser corajosa o suficiente para enfrentar os elementos,
pela imprudência da meia-idade. Mas, neste momento, sei que nem um único passo que dou tem algo a
ver comigo.
O que me leva à minha confissão: agora sou, simplesmente, goste ou não, um devoto. A única maneira
de fazer essa subida – passando por um panorama tortuoso e sinuoso de riachos e penhascos, passando
por ondas gigantes de rocha subindo e o céu mergulhando no vale coberto de nuvens – é fixando meu
olhar no guru. É a visão de sua forma à minha frente, pés firmes, passos largos, percorrendo agilmente o
caminho à minha frente, que me faz continuar. Cada vez que parece uma agonia dar o próximo passo,
cada vez que parece que meus pulmões vão estourar, eu me concentro nele. Em terror selvagem, em
confiança desesperada. Se ele é meu guru, ele tem que garantir que eu consiga. Não me resta muita
mente agora, nem muito corpo, nem muito fôlego. Se ele é meu guru, ele tem que me levar junto.
E acho que, embora a perspectiva de uma caminhada ainda seja de arrepiar os cabelos, sou capaz de
de alguma forma para dar o próximo passo. A próxima respiração. E então o próximo.
Periodicamente, ele se vira. Seu olhar varre todos nós, alerta, calmo, desapaixonado. Em algumas
ocasiões, depende de mim. Percebo então que ele conhece a verdade tão bem quanto eu – o fato de que
estou, de fato, subsistindo com sua presença. Talvez outros também sejam.
Parece uma era antes de pararmos. Na verdade, levamos pouco mais de uma hora. Sadhguru decide
que devemos parar em uma cachoeira. Enquanto dou meus últimos passos, vacilante e tropeçando, ele
olha para mim, seu olhar não é indelicado.
— Você está indo bem — ele diz baixinho.
Leva-me tempo para responder. — Por sua causa — digo inarticuladamente, sem fôlego.
Seus olhos brilham com diversão. Ele não está desacostumado com meu antigo desgosto por exageros.
Isso claramente não soa como eu. É agora, no entanto, um fato, uma declaração pura da verdade.
Eu consigo acrescentar, 'E minhas costas. A dor. Foi-se.' "Então,

milagres acontecem", ele diz levemente. Ele se afastou antes que eu pudesse responder.
Eu afundo em uma rocha. Estamos agora no ponto mais alto da nossa subida – mais de 17.500 pés.
Quando olho para baixo, fico maravilhado com a distância que subimos. O hotel agora parece um ponto
distante abaixo de nós. Olhando para o caminho que percorremos para cima, parece que viajamos mais de
alguns quilômetros. Mas não é o hotel ou o caminho atrás de nós que chama nossa atenção depois de um
momento. É o que está diante de nós: esta presença imponente, estriada pela neve, envolta em intermináveis
tecidos diáfanos de névoa.

Preto, enorme, enfaticamente presente.
Se o invariável problema humano com o sagrado é sua intangibilidade, sua indefinição, aqui todas as
queixas são certamente postas de lado. Pois aqui está a realidade em letras maiúsculas. Aqui está a
montanha – sólida, física, eminentemente tátil. E aqui está a metáfora – ricamente nervurada, texturizada,
flexionada por eras de folclore espiritual. O resultado dessa conjunção entre o físico e o metafísico, entre o
literal e o emblemático é Shiva eternamente congelado na forma. Ou, para colocar de outra forma, aqui está
simplesmente a visão impressionante de séculos de abstração – de incrível sofisticação mitológica e mística
– encarnada em pedra inequívoca. Aqui está a imagem feita ideia. O conceitual concretizado. O pensamento
virou coisa. Milagre como montanha.
Nenhum peregrino, nenhum esteta – ninguém, eu decido – poderia pedir mais.

Durante a próxima hora, vinte de nós sentamos meditando na montanha. O canto de 'Tryambakaya
Mahadevaya' nos acompanha.
Mais tarde, pergunto a outras pessoas do grupo o que essa experiência significou para elas. 'Magia', diz
S. 'A meditação mais profunda que já tive', diz A. 'O tempo parou', diz T. 'Foi minha sétima vez', diz M, 'e
ainda me tirou o fôlego'. 'Bliss', diz K. Swami N apenas sorri. Nosso jovem fotógrafo 'não meditador' de
Delhi sorri. "Eu estava ocupado atirando em Sadhguru e em todos vocês em seus transes meditativos e
estados explosivos", ele diz maliciosamente. “Mas então comecei a filmar Kailash. E quanto mais me
aproximava da montanha, algo começava a acontecer... – ele faz uma pausa. 'Cara, aquela montanha
está viva.'
No meu caso, não tenho certeza do que exatamente essa hora significava. Mas com Sadhguru
sentado alguns metros atrás e a montanha na frente, eu me lembro de estar ciente de que este era o
momento decisivo da minha jornada, o ponto da minha peregrinação – uma peregrinação que começou
muito antes de dez dias atrás. Esta é a hora que vou olhar para trás, disse a mim mesmo, a hora que vou
lembrar, a hora que vou me maravilhar pelo resto da minha vida. Este é o material do mito pessoal, o
ponto em que um monte de histórias humanas aparentemente aleatórias – a minha e a do resto do grupo
– se cruzam com o além sem que nenhum de nós seja mais sábio do que essa interseção realmente
significa.
A montanha começa a pulsar. Talvez seja o efeito da nuvem em movimento e da mudança da luz. O
efeito de estar em um lugar que nada entre fato e símbolo. Ou, talvez, seja apenas a altitude. Ou o
Diamox que estou tomando para combatê-lo. Ou, talvez, sejam os dois cúmplices em ação mais uma vez:
o mestre e seu 'parceiro de cinquenta por cento'. Eu me pergunto se eles sequer sabem, como parceiros
no crime, onde termina a esfera de influência de um e começa a do outro.
Então as lágrimas começam. E grandes soluços devastadores. E assim termina a prosa e outra
a linguagem toma conta.
'QUANDO VOCÊ ESTÁ EM NECESSIDADE DESESPERADA'
A energia da subida é diferente da energia da descida. A peregrinação a um local sagrado é
sempre distinta do regresso a casa.

Há um relaxamento imperceptível, um abaixamento da guarda. Posso me permitir jogar fora
minhas tiras de Diamox, sentir fadiga, deixar meus membros doerem, deixar meu apetite voltar. E
à medida que ritmos mais antigos começam a se reafirmar, uma agitação familiar
retorna.
Enquanto me sento no saguão do hotel em Saga depois do café da manhã, olhando para uma
paisagem desbotada e cinzenta coberta de neve, respirando um ar que de repente parece mais
espesso, menos estimulante, penso na montanha que é a morada de Shiva. Estive lá, fiz isso, diz
o imperialista espiritual dentro de mim, agitado e presunçoso.
Isso me mudou de alguma forma duradoura? Alterou minha autopercepção?
Transformou minha compreensão do mundo?
Sou um peregrino bastante experiente para saber que as mudanças mais profundas são as
mais sutis. Portanto, estou ciente de que o impacto real desta jornada, se houver, não será
discernível até muito mais tarde. Vai rastejar quando eu menos esperar. Portanto, não fico muito
perturbado com a pequena voz interior que faz a pergunta: 'Sim, mas o que isso significava, realmente?'
Eu me pego pensando em Kartikeya e na fruta – uma história que sempre me pareceu injusta.
Por que Adiyogi e Parvati não estabeleceram as regras com mais clareza? Por que eles não
poderiam ter dito que era uma pegadinha? Que não era para ser tomado literalmente? Que toda
viagem é essencialmente uma viagem interior?
Mas Kartikeya estaria pronto para ouvir isso antes de partir? Ou ele estava muito consumido
pelo desejo de viajar, por uma sede furiosa de explorar o mundo externo? Talvez essa corrida
precisasse ser disputada de qualquer maneira – até que o resto dele alcançasse essa sabedoria
recebida?
Penso em outros viajantes indocumentados, aqueles que empreendem viagens corajosas e

não mapeadas. Penso nas muitas figuras prostradas e rolando envoltas em mantas ásperas que
vimos no caminho para Kailash, virando lentamente, obstinadamente ao longo do caminho,
empenhadas em uma meticulosa circunvolução corporal da montanha.
E aqueles de nós que estão comprometidos com um caminho espiritual, mas ainda sentem a
necessidade de permanecer em algumas fogueiras, fazer alguns desvios, passear por alguns becos?
E aqueles de nós que caminham por trilhas de iaques domadores, fazendo uma jornada menos heróica
ao redor do mundo? Aqueles de nós que se agarram à carga de histórias pessoais e sonhos desgastados,
inclinados a protagonizar os dramas de nossa vida por mais um pouco?
A fruta vai manter? A montanha vai esperar? Há esperança para os retardatários, os sonhadores, os
distraídos, os esquecidos? E continuará a permanecer em algum lugar em nossa linha periférica de visão
– aquele cume negro, agora terra, agora emblema, envolto em um grande silêncio branco de nuvem do
Himalaia?
Minha mente corre agora. Não estou olhando para essa experiência em busca de significado; isso
parece crassamente utilitarista. Sei que minha busca até agora não foi realmente pelo sentido da vida,
mas por uma experiência mais intensa e elevada da própria vida. Que Kailash me deu, inegavelmente.
Mas eu ainda quero saber como tudo se conecta.
No centro disso está minha inquietação persistente sobre Shiva como 'aquilo que não é'. O que
significa esse 'vasto vazio'? O que a negritude ilimitada implica? É um universo despido de todo significado?
Será que algum dia estarei pronto para isso?
Compreendo cada vez mais o papel da pausa na poesia. Eu entendo o papel dos silêncios na
conversa. Sinto a necessidade de mais espaços em branco na minha vida do que nunca. Mas uma pausa
sem término? Um silêncio sem fim? Um vazio interminável? É disso que se trata? E se sim, estarei pronto
para o Adiyogi?
Penso na observação de Adiyogi de que o universo pode estar contido em uma semente de mostarda.
Isso me lembra a frase de Blake sobre 'o universo em um grão de areia e a eternidade em uma hora'. E
me pergunto sobre a conexão entre o concreto, o singular, o íntimo, por um lado, e a grande sopa de
repolho da universalidade, por outro.
Como 'aquilo que não é' se conecta com um amante apaixonado, um dançarino cósmico, um guru
compassivo? Por que o informe assume forma, tamanho, textura, preferência – todo o kit e caboodle da
individualidade? Por que o impessoal se torna pessoal?
Por que o universal se torna particular? Por que Shiva supremamente autocontido e autônomo sucumbe
à dança da alteridade de Shakti, se tudo isso significa separação, fragmentação, desunião? Se tudo o
que significa são ciclos, padrões, a ladainha de nascimento e decadência? Certamente, ele sabe melhor?
Eu me relaciono com o mito. Ao longo dos anos, passei a valorizá-la mais do que a linguagem da
metafísica. Deleito-me com seus saltos não lineares, suas reviravoltas, seus deslizes. Mas não consigo
encontrar um ponto de entrada aqui. Algo permanece insatisfatório. Algo permanece incalculável.
As perguntas não são meramente cerebrais. Pois no centro de toda essa agitação está meu guru. O
homem que encarna este mistério mais do que qualquer outro ser humano que conheço – o mistério do
desapego yogue com uma vibrante humanidade, uma interioridade e compostura com uma compreensão
da tecnologia profunda do coração.
Foi esse mistério que me atraiu para Sadhguru todos esses anos atrás. É esse mistério que ainda
estou tentando entender. Não logicamente. Eu sei que estar na presença dele me diz mais do que tentar
entendê-lo.
Mas velhos hábitos custam a morrer. E além disso, eu sei que ele gosta de uma sessão de sparring no
ocasião tanto quanto eu.
Eu mergulho no fundo do poço.
'Então o que tudo isso significa?' Digo meia hora em nossa viagem de carro de Saga a Katmandu. 'O
que Adiyogi realmente significa? O que significam sua quietude e sua ação? O que o faz se envolver em
ambos?
Sadhguru responde com uma história que ele contou antes. “Quando Adiyogi disse aos sete sábios
que saíssem pelo mundo e espalhassem sua ioga, eles ficaram apreensivos. E se o mundo não entendesse
isso? Eles teriam sucesso? Então Adiyogi disse a eles: “Quando vocês tiverem sucesso, eu os ajudarei.
Quando você estiver em necessidade desesperada, eu durmo.”' Não tenho certeza se já fiz as pazes com
aquele. — Por que ele iria dormir? — Você não gosta. Ele ri.
Não posso dizer que sim.
"Significa que ele é muito mais eficaz quando não está se movendo, não em ação." Ele passa
os próximos cinco minutos mexendo em seu sistema de música, ajustando seu espelho retrovisor e
pedindo a um voluntário que traga um lanche. Decido me concentrar em um horizonte fragmentado através
de montanhas e ravinas, supondo que ele tenha esquecido a conversa, quando de repente comenta: 'E é
assim que eu sou. Eu continuo tagarelando porque é isso que o mundo entende. Mas sou muito mais
eficaz quando estou sentado com os olhos fechados. "Mas o que torna a inação mais eficaz?"
'O que Adiyogi está dizendo é: 'Se você não puder ver, eu apago as luzes'. 'Como
isso ajuda?'
'É o mais alto nível de ajuda! Mas a mente lógica não vai gostar. É somente quando as luzes estão apagadas
que você vê onde está a falha, onde está o problema. Se você não vê a falha, você não pode corrigi-la. Isso é
meditação – encontrar a falha, ver o ponto cego.
Depois de ver, não há mais problema. Se a mancha estivesse no chão, você a teria encontrado. Mas é no globo
ocular, esse é o problema. Então você tem que fechar os olhos e sentar – e então você sabe o que precisa
saber.
'Isso é o que eu fiz. Querendo conhecer a vida, fiquei olhando até meus olhos saltarem para quase tudo.
Quanto mais atenção eu prestava, mais complexo ficava. Foi somente quando fechei os olhos por longos
períodos de tempo que o universo cedeu e floresceu dentro de mim.
'O que Adiyogi está oferecendo a você é a derradeira possibilidade. Se você pode ver no escuro, por que
sentiria necessidade de luz? É uma resposta que me faz parar. Eu sei que levará tempo para internalizar. Por
enquanto, o tempo é curto e tento abordá-lo de outra maneira. 'Por que você leva essas centenas de
pessoas para Kailash ano após ano quando faz muito mais sentido você ir sozinha? Qual é a motivação? —
Não faz sentido você estar aqui? ele pergunta levemente.
Sim. Mas a questão permanece.
'Porque se você não se envolver, as pessoas ficarão perdidas em seus problemas estúpidos', diz ele. “Eles
são capazes de criar um problema para cada solução. Eles nunca pensarão em libertação.'
'A “libertação” pode significar uma fuga deste mundo?' Eu pergunto. 'Às vezes parece assim.' 'Por que seria
uma fuga quando estamos falando sobre se envolver com o mundo?' 'Como você concilia isso com Shiva indo
dormir quando ele é mais necessário?' "Eu te disse, ele é o parceiro silencioso", Sadhguru ainda está rindo.
'Eu sou o ativo.
Todo o trabalho árduo é meu.
— Então por que você está se esforçando? Eu persisto.
'Não parece um trabalho pesado. É só que quando você pega algum trabalho, você quer fazê-lo da melhor
maneira possível. No dia em que eu decidir que está desligado, ele estará desligado.'
— E o amor entra nisso em algum lugar? Sadhguru
aproveita isso. — Então você acha que o amor é o máximo. Admito que é
bastante significativo. Não consigo conceber a vida sem ele.
'Por que você quer amor? Porque lhe dá momentos de felicidade. Mas se você pudesse
tem um método pelo qual você pode ser feliz sempre, por que você quer amor? O amor é uma
maneira agradável de ser; isso é bom. Mas a maioria das pessoas está tentando preencher
uma certa sensação de incompletude prendendo alguém em alguma emoção. — Compaixão
então? — Por que você quer compaixão? Recentemente, em um programa, perguntei aos
participantes: “Em que tipo de mundo você quer viver?”
'Uma jovem se levantou e disse: 'Um mundo compassivo'.

'Eu disse, 'Veja, você ainda é jovem. Mas um dia, quando você se casar, você quer um
marido apaixonado ou compassivo?”
'Imediatamente, ela disse: 'Apaixonado!'
'Ela quer paixão, mas com o resto do mundo, ela quer dispensar compaixão! O que é
aquilo? Magnânimo!
“No que me diz respeito, sou indiscriminadamente apaixonado por tudo e qualquer coisa
com que entro em contato. Você quer que alguém seja gentil e compassivo com você? Ou
você quer alguém que esteja apaixonadamente engajado com a vida em todos os níveis?
'Infelizmente, segregamos essas palavras de modo que 'paixão' para a maioria das pessoas
significa algo físico ou sexual, e 'compaixão' significa uma maneira santa de fazer as coisas.
Não é assim. Paixão significa envolvimento desenfreado. E o envolvimento é a única maneira
de conhecer o sabor da vida. Um envolvimento seletivo pode se tornar emaranhado.
Mas um envolvimento indiscriminado se torna sua liberação.'
Parece que estamos divagando. 'Por que você se envolveria com o mundo se não
houvesse amor ou compaixão? Em termos mais amplos, por que Shiva se envolve? Não é o
amor a motivação? Essa é a minha pergunta. Sadhguru levanta as mãos em exasperação. —
Já repeti isso de muitas maneiras.
A palavra “yoga” significa união. O iogue não consegue distinguir na maior parte do tempo o
que ele é, o que é o carro, o que é a estrada. Ele não consegue distinguir entre si mesmo e o
resto do mundo. Porque não há carro, não há estrada, não há mundo, não há ele. OK?' Eu já
ouvi isso antes. Mas eu quero ouvir de novo. Quero a conta do insider. Cada vez que ouço,
me dá uma onda de admiração. Impressiona-me pensar que estou sentado ao lado de uma
pessoa que habita seu espaço interior de uma maneira tão diferente.
Ele continua. 'Se você lançar o limite de sua sensação de uma forma expandida, você
pode sentar aqui e experimentar tudo e todos, o próprio cosmos,
como seu corpo. Este não é um valor moral. É assim que um ser humano é feito.
Agora, se seu dedo mindinho está danificado, você precisa de um mandato dado por Deus para consertá-lo?
Ou é natural querer consertar?' 'Natural,'
eu começo.
"Isso é tudo", diz ele definitivamente.
Eu entendo – pelo menos teoricamente. Sadhguru raramente é reconfortante. Mas ser um dedo mindinho
na mão de um verdadeiro lama (como os tibetanos o chamam), decido por enquanto, não é para ser zombado.
O teatro clássico da terra se desenrola na minha janela – selvagem, calcificado, purificado de excessos,
branqueado de sentimento.
Muito tempo depois, tento encontrar um caminho para minha próxima pergunta. Não vai ser fácil. Mas ainda
preciso perguntar. É a mesma ganância de ouvir de um insider vivo sobre o que é a condição iluminada.
Estou acostumado com as estratégias de evasão de Sadhguru. Todas as minhas tentativas de fazê-lo
descrever o estado de auto-realização encontraram respostas enigmáticas. Eu sei que ele está em uma
longa linhagem de mestres que se recusaram a falsificar ou distorcer o supremo ao traduzi-lo na linguagem
da dualidade. O Buda é, claro, um exemplo glorioso desse tipo de silêncio intransigente. E, no entanto, até
ele chegou perto de admitir: 'Se não houvesse um não-feito, não-composto, não-nascido, não haveria um
feito, um composto, um nascido.'
As descrições de Sadhguru até agora foram todas igualmente elípticas. 'Vazio selvagem' foi o mais
evocativo que ouvi dele até agora. Mas uma parte de mim quer algo mais convidativo. Eu entendo a
resistência de Sadhguru ao romantismo místico, mas quero ver se consigo fazê-lo falar do sagrado de forma
menos negativa.
termos.
Eu decido jogar contrarian. Volto à imagem da mão e à fixação dos dedos. 'Então, mesmo que não seja
o amor que motiva o iogue a se envolver com o mundo, qual é o sentido de toda a jornada do vazio para a
forma para o vazio? Por que?'
'Se você me perguntar por quê', diz Sadhguru com um piscar de olhos, 'eu posso lhe dar uma história, e
você tem a opção de acreditar ou não. Não estou aqui para lhe dizer o porquê. Estou aqui para mostrar
como, como se livrar desses ciclos. Isso é ioga.
E assim, voltamos ao início da exposição de Adiyogi aos sete sábios. Mas não quero
abandonar essa linha de questionamento ainda. 'Por que nós, como buscadores, ansiamos pelo
vazio? Por que desejaríamos Shiva se ele significa esquecimento?'
Sadhguru balança a cabeça. 'O que você está fazendo agora é tentar fazer joias de diamantes
com uma picareta; você não vai fazer joias assim. A joalheria precisa de bons instrumentos.
— E só o místico tem esses implementos? 'Todo

mundo pode tê-los. Todos os têm. Eles esqueceram. Eles também são
felizes com sua picareta, cortando tudo com seu intelecto.
Eu persisto. "Muitas vezes", eu digo, "parece que é preciso fazer anos de penitência espiritual
só para chegar à conclusão de que nada importa." 'Isto é o que tantos filósofos concluíram', diz
Sadhguru, 'porque eles nunca olharam para a vida experimentalmente.' "Estou perguntando a
você como alguém que já olhou para isso experimentalmente", digo a ele. "Você diz que não há
conexão entre o psicológico e o existencial, e isso me incomoda." "É verdade que as cinco
pessoas neste carro podem ter cinco tipos diferentes de drama psicológico acontecendo?" Eu
concordo.
“A realidade é que cinco pessoas estão viajando em um carro a cento e trinta quilômetros por
hora. Mas o drama que está acontecendo em sua cabeça não precisa ter nada a ver com a
realidade. Então você concorda que esses dramas não têm nada a ver com o existencial? Que
eles são de faz de conta? — Autocriado, talvez — concordo. — E não inteiramente miserável. —
Mas ainda é um faz de conta, não é? Agora você vê que para a maioria das pessoas, o drama
auto-criado ou a condição psicológica está se voltando contra eles? Muitas vezes é uma fonte
de miséria.' "Mas acordar do faz de conta para perceber que a realidade é apenas um vazio sem
limites não é uma perspectiva muito encorajadora", aponto.
Sadhguru está impaciente. — Você não vai passo a passo. Você já deu um salto à frente e
concluiu que a vida não tem sentido.
Eu caio em silêncio.
'Dê um passo de cada vez. Agora sua condição psicológica precisa de tratamento se estiver
se voltando contra você, não é? Assim, embora toda experiência seja em grande parte auto-criada,
os seres humanos estão em grande parte criando desconforto para si mesmos.

'Neste momento, estou lhe dizendo que é uma vida completa, mas você não percebeu o quão
completa ela é. Você está vivendo na superfície e decidiu que está incompleto. Então você começa um
circo inteiro e tenta glorificar e santificar aquele circo. Tudo porque você não está disposto a fazer o
esforço necessário para se aprofundar em si mesmo. — Mas ir mais fundo parece implicar chegar a um
ponto em que nada parece importar — digo.
— Isso é porque você está deste lado e tirando conclusões sobre o outro lado sem saber o que é.
Você já leu Flatland? É uma novela do século XIX sobre seres bidimensionais que chegam a um mundo
tridimensional e as conclusões que eles tiram.
'Você disse antes que a experiência da iluminação é como uma queda livre sem fim
através de um abismo, e isso soa alarmante — acrescento.
'O terror é apenas bater no fundo, não cair. Se a consequência
é retirado, qual é o problema? Já tentou saltar de paraquedas?
Eu estremeço. 'Às vezes parece que a espiritualidade é apenas para aqueles que gostam de
esportes de aventura', observo.
'Não é verdade. Como você chegou a essa conclusão?
"Quando você fala em quebrar limitações, ou cair em queda livre sem fim na escuridão, não há nada
de gentil ou reconfortante nisso." Ele ri com vontade. 'O que há de assustador nisso? E de qualquer
forma, a vida é assim.
O que há de errado com isso? A criação começou com um estrondo. Os cientistas lhe disseram isso. Eu
não. Você quer que comece com um tilintar? E o que você faz com os ovos? Você quer que os ovos
floresçam em uma omelete? Não, você tem que quebrá-los. "Metáforas mais gentis ajudariam", sugiro.
“É muito importante que as palavras usadas sejam negativas, caso contrário as pessoas podem se
tornar fantasiosas e alucinatórias. Espiritualidade e fantasia estão muito próximas. Então, sempre a
terminologia negativa – shoonya, nirvana – foi usada para evitar isso.
“Se você acha que o corpo é tudo o que você tem, a perspectiva de perdê-lo é aterrorizante. Tem
gente que vai lutar até a morte por cinco rúpias, porque é tudo o que tem. Mas se alguém vier e brigar
com você por cinco rúpias, você simplesmente o entregará. Por quê?
Porque você tem um saldo bancário. É o mesmo para o iogue. Não há mais medo porque você sabe que
não é seu corpo ou sua mente; você está em constante contato com a verdade. Você tem seu saldo
bancário. Você é um com a vida.
'Mas o que é esse saldo bancário em termos existenciais? Você diz que a face final de Shiva é a
escuridão total, o nada.' Eu sei que estou forçando o ponto, mas eu quero que ele diga mais.
"Tentar entender o existencial através do psicológico não vai ajudar", diz Sadhguru com desdém.
'Através do faz de conta você está tentando entender a realidade - nunca vai funcionar assim.'
Ele faz uma pausa. 'Esta partícula de vida humana é tão insignificante, e ainda a própria fonte da
criação está ativa nele. O Criador ainda acha que vale a pena ser ativo neste grão.
Isso significa que deve haver outra coisa além do grão, não é? Chegamos à admissão
de 'algo mais'.
Percebo que isso é o máximo que podemos chegar. Ainda é misterioso, mas um pouco mais
reconfortante. Eu me sinto levemente vingado.
— E essa outra coisa não pode ser comentada... — digo cautelosamente.

"Mas pode ser experimentado", diz Sadhguru. 'Se falarmos sobre isso, conclusões erradas serão
tiradas. Como você concluiu que, se está vazio, deve ser sem sentido. E então as pessoas vivem suas
vidas com essas conclusões e fazem filosofias a partir delas.'
Ele ri. 'Infelizmente, quando você percebe a realidade do jeito que é, você é rotulado de místico. Na
verdade, você deveria ser rotulado como um ser humano normal. Estou de volta ao meu assunto favorito:
a experiência interior do místico ao volante.
'Então, como o único ser humano 'normal' neste carro, o que você percebe neste exato momento? Você
está experimentando a realidade do jeito que está agora?'
“Se eu experimentar tudo como está, não poderei dirigir. Quando preciso, sei como colocar minha
alucinação. E agora mesmo, Sadhguru ri, seu pé firme no acelerador, eu também estou compartilhando a
alucinação chinesa de uma estrada de concreto!
Observo a montanha e o cume se desenrolarem e se contraírem – uma arte marcial perfeita da geografia.
Eu sei que é hora dessa troca acabar. A jornada está chegando ao fim. Devemos estar dirigindo para o
Nepal em breve. Volto à história do místico primordial.
'O que aconteceu com Adiyogi? Como terminou a história dele? Ele morreu?'
'Não, ele não morreu.'
'Ele voltou? Ele se desmaterializou? — Ele
voltou, talvez. Ele se desmantelou, colocou de volta o que havia reunido aqui da terra e voltou. Não há
túmulo para ele. Nenhuma história no folclore fala sobre sua morte. Isso porque nada disso aconteceu.
Ele saiu.' — Ele continuou suas viagens, talvez? 'Não há 'ele' para continuar. Quando a ação é necessária,
há um “ele”. Para amar, lutar, fazer, existe um “ele”. Caso contrário, em termos de existência, não há
“ele” ou “ele”.
'O que isso significa? Ele ainda existe? 'Sim ele faz.'
O promontório e o desfiladeiro se desenrolam,
engomados pela neve, cauterizados.

'Como ele existe? Como uma montanha de conhecimento como Kailash? Como um ser?
"De mais maneiras do que isso." Minha mente está curiosamente vazia. O ar parece
clarificado, pré-verbal, inebriante. Parece a aurora dos tempos, o começo do mundo, e estou fazendo
perguntas a um dos sábios sem idade, o lama da tribo. Isso é tudo o que parece importar. A terra é
reduzida a seus ossos – lago e montanha. Somos reduzidos ao arquétipo – discípulo e mestre. Esta cena
foi encenada no passado. Será reeditado no futuro. O local de origem de Shiva não é uma questão urgente.
No momento, eu não tenho certeza do meu próprio.
— Você poderia explicar?

— Você não pode compô-lo no que você conhece como vida. Veja, um ser humano se torna significativo
para você apenas em termos do que ele ou ela pode fazer ou representar, não é? Nesse sentido, ele
existe muito. Cem por cento. O que ele sabia, o que ele percebeu, as possibilidades que ele tinha – ele é
capaz de fazer isso acontecer através de qualquer número de pessoas quando ele quiser, em qualquer
momento da história, em qualquer lugar do mundo. Isso significa que ele existe.
'Ele vai andar como um homem de nove pés de altura novamente? Não, porque isso não é necessário.
Se for necessário, ele também é capaz disso. —
Você fala com autoridade. 'Tudo o que você
sabe veio de um monte de gente, certo? Eu venho
de apenas uma pessoa. Só sei o que ele disse. Não sei mais nada. 'Quantos detalhes de sua
história de vida real você pode recuperar?' Sadhguru dá de ombros. 'Tudo isso. Mas não
estou interessado na vida privada de Adiyogi.' 'Todos os detalhes, as particularidades sobre
a vida dele, você poderia recuperar tudo isso?'
'Tudo o que aconteceu há quinze mil anos, neste momento talvez eu não possa. Mas se eu gastar tempo
suficiente com isso, eu poderia. Cada detalhe, cada passo, cada respiração.
'Esta é a primeira vez que se fala de Adiyogi dessa maneira?' “Ao longo da história
da humanidade, certas articulações aconteceram, às vezes em metáfora e às vezes em extrema devoção.

Cada articulação foi única em seu tempo. O que estou dizendo a você agora é parcialmente relevante para hoje
e significativamente mais relevante para amanhã.
“Mas ninguém articulou isso nesse tipo de linguagem, essa mistura de simbólico e científico, antes. E isso
porque não sou eu. Este não é um homem que cresceu no século XX falando com você. Este é um homem de
quinze mil anos atrás. — Nunca foi dito assim antes? 'Sempre foi dito. Nunca foi ouvido. Ele não está dizendo
isso só para mim. Porque não me fiz significativo dentro de mim, ouço o que ele diz, só isso. Ele está dizendo
isso em todos os lugares. Ele está dizendo isso o tempo todo. E isso porque a voz dele não é dele. É a voz
da existência.
As montanhas arqueiam-se, estendem-se e cambaleiam à medida que a terra continua a desvendar-se - uma
paisagem lunar selvagem uivando com o vento.

'Quando um Ser além do Tempo e do Espaço o toca, você também se torna além do Tempo
e do Espaço – o privilégio de conhecer 'A Única Solução é a Dissolução'.'
– SADHGURU
FUNDAÇÃO ISHA
A Isha Foundation é uma organização de serviço humano sem fins lucrativos apoiada por milhões
de voluntários em mais de 250 centros em todo o mundo. Reconhecendo a possibilidade de cada
pessoa empoderar outra, a Fundação Isha criou um movimento maciço que se dedica a abordar
todos os aspectos do bem-estar humano sem atribuir a nenhuma ideologia, religião ou raça em
particular. De seus poderosos programas de Yoga a seus projetos inspiradores para a sociedade
e o meio ambiente, as atividades de Isha são projetadas para criar uma cultura inclusiva que é a
base para a harmonia e o progresso globais.
A Fundação Isha também está envolvida em várias iniciativas inovadoras de divulgação: Ação
para o Rejuvenescimento Rural (ARR) melhora a qualidade da vida rural por meio de cuidados
de saúde e prevenção de doenças, revitalização da comunidade, empoderamento das mulheres,
criação de meios de subsistência sustentáveis e programas de Yoga.
Isha Vidhya capacita crianças rurais com educação de qualidade. O Projeto GreenHands
(PGH) inicia o plantio em massa de árvores e cria uma cultura de cuidado com o meio ambiente
para manter este planeta habitável para as gerações futuras.
A abordagem única de Isha para cultivar o potencial humano ganhou reconhecimento mundial
e reflete no status consultivo especial da Isha Foundation junto ao Conselho Econômico e Social
(ECOSOC) das Nações Unidas. http://isha.sadhguru.org http://facebook.com/Sadhguru http://
youtube.com/Sadhguru Twitter: @SadhguruJV
Sobre o livro
'Shiva não significa religião. Shiva significa responsabilidade – nossa capacidade de tomar nosso próprio
processo de vida em nossas mãos.' – Sadhguru
'Shi¯va' é 'aquilo que não é', um vazio primordial; Shiva também é o primeiro yogi, Adiyogi, aquele que
primeiro percebeu esse vazio. Adiyogi é símbolo e mito, figura histórica e presença viva, criador e
destruidor, fora-da-lei e asceta, dançarino cósmico e amante apaixonado, tudo ao mesmo tempo.
Um livro como nenhum outro, este documento extraordinário é uma homenagem a Shiva, o Adiyogi, por
um yogi vivo; uma crônica do progenitor do misticismo por um místico contemporâneo.
Aqui a ciência e a filosofia se fundem perfeitamente, assim como o silêncio e o som, a pergunta e a
resposta – para capturar o enigma indescritível de Adiyogi em uma onda fascinante de palavras e ideias
que deixarão a pessoa em transe, transformada.
Sobre o autor
Classificado entre as cinquenta pessoas mais influentes da Índia pela India Today, Sadhguru é
um autor iogue, místico, visionário e best-seller.
Investigadores e apaixonados, perspicazes, lógicos e infalivelmente espirituosos, as palestras

de Sadhguru lhe renderam a reputação de orador e formador de opinião de renome. Com sua
compreensão astuta e incisiva dos assuntos mundiais, bem como sua abordagem infalivelmente
científica do bem-estar humano, ele foi palestrante principal na Sede Mundial das Nações
Unidas, participante regular do Fórum Econômico Mundial e convidado especial no Hindustan
Times Leadership Summit, Australian Leadership Retreat, Indian Economic Summit e TED. Ele
também foi convidado a falar em instituições educacionais líderes, incluindo Oxford, Stanford,
Harvard, Yale, Wharton e MIT, entre outras.
Com um compromisso comemorativo com a vida em todos os níveis, as áreas de envolvimento

ativo de Sadhguru abrangem campos tão diversos como arquitetura e design visual, poesia e
pintura, ecologia e horticultura, esportes, música e aviação.
Três décadas atrás, ele fundou a Isha Foundation, uma organização sem fins lucrativos com o
bem-estar humano como seu principal compromisso, apoiada por mais de sete milhões de
voluntários em mais de 250 centros em todo o mundo.
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Publicado pela primeira vez na Índia em 2017 por Harper Element Um selo da HarperCollins Publishers Índia Copyright ©
Sadhguru 2017
P-ISBN: 978-93-5264-392-9
Edição Epub © fevereiro de 2017 ISBN: 978-93-5264-393-6
2 4 6 8 10 9 7 5 3 1
Sadhguru afirma o direito moral de ser identificado como o autor deste trabalho.
As visões e opiniões expressas neste livro são dos próprios autores e os fatos são relatados por eles, e os editores não são de
forma alguma responsáveis pelos mesmos.
O capítulo 'Face-to-Face with the Axis of the World' foi publicado pela primeira vez em Himalaya: Adventures, Meditations, Life,
editado por Ruskin Bond e Namita Gokhale, Speaking Tiger Books, 2016.
Todos os direitos reservados sob a Lei de Direitos Autorais de 1957. Mediante o pagamento das taxas exigidas, você recebeu
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reproduzida, transmitida, baixada, descompilada, submetida a engenharia reversa ou armazenada ou introduzida em qualquer
sistema de armazenamento e recuperação de informações, de qualquer forma ou por qualquer meio, seja eletrônico ou
mecânico, agora conhecido ou inventado no futuro. , sem a permissão expressa por escrito da HarperCollins Publishers India.
Imagem da capa: Adiyogi, Isha Yoga Center

Design da capa: Isha Impressions
www.harpercollins.co.in
HarperCollins Publishers A-75, Sector 57, Noida, Uttar Pradesh 201301, Índia
1 London Bridge Street, Londres, SE1 9GF, Reino Unido
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25 Ryde Road, Pymble, Sydney, NSW 2073, Austrália
195 Broadway, Nova York, NY 10007, EUA

Adiyogi - The Source of Yoga Traduzido

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PARTE UM: ADIYOGI

UMA BIOGRAFIA DO VAZIO

QUANDO A FONTE SE TORNA SÍMBOLO

O ETERNO FORA DA LEI

PARTE DOIS: CRÔNICAS

UNIDADE DOS SEXOS

PARTE TRÊS: DIÁLOGOS

'QUANDO O MERCADO ESTÁ CERTO'

NA ESTRADA COM O MÍSTICO

FACE A FACE COM O EIXO DO MUNDO

'QUANDO VOCÊ ESTÁ EM NECESSIDADE DESESPERADA'

'É hora de fazer um livro sobre Adiyogi', Sadhguru diz um dia.

Eu tento parecer interessado.

"Ele está aqui e agora", Sadhguru diz baixinho.

E assim, este é um livro sobre Adiyogi.

Os epítetos são infinitos.

Imenso. Poderoso. Turbulento. E mais do que um pouco aterrorizante. Eu confesso que é

de cortar e podar as reflexões de Sadhguru em uma narrativa organizada, percebi que a

caleidoscópio de vislumbres. Vislumbres de Adiyogi da maneira como Sadhguru o vê – como

As coisas se encaixaram. Se Sadhguru era o canal e o meio para Shiva, eu me contentava em

O que foi o Dhyanalinga?

aspectos da sabedoria de Adiyogi e saber quando eu precisei.' Em uma

Mas sobre o que realmente se trata o 'guru'?

submissão. Existem outras opções. Curiosidade. Uma suspensão voluntária da descrença.

núcleo essencial de confiança.

Essa confiança não floresceu da noite para o dia.

a relutância em abrir mão da autonomia e o medo de comprometer sua liberdade.

tangencialmente, este livro pode ser uma resposta a essa pergunta.

variedade, sua vibração, sua imprevisibilidade.

parecia estar morto.

Inscrever-me em programas de meditação e auto-ajuda não aumentou meu moral. Se alguma

E assim, para Adiyogi.

Mas eles perseveraram.

UMA BIOGRAFIA DO VAZIO

Vejamos desta forma.

Então, quando você é um iniciante espiritual, o divino é geralmente chamado de luz. À

pode ser analisado pelo seu intelecto, compreendido e apreendido.

literalmente, aquele que ruge.

Esta, em essência, é a história da criação iogue.

percebemos que a natureza da existência é, na verdade, um vazio infinito.

O animal humano, pashu, transforma-se no Senhor da Vida, Pashupati. Natureza exuberante e

Mas a união também é aniquilação. O nascimento do infinito marca a dissolução

Recentemente, cientistas registraram ondas gravitacionais no tecido do espaço-tempo.

Um aspecto do tempo relaciona-se com a natureza física da criação. A realidade física é

começa a amanhecer. Até a gravidade – a força que administra a relação tempo-espaço e

QUANDO A FONTE SE TORNA SÍMBOLO

apenas sorriu e foi embora.

Ela agora procurou seu último recurso. Ela se aproximou de Shiva.

Ele ouviu e, sem hesitar, fez o que ela queria.

E foi assim que a vida no mundo começou.

dimensão completamente diferente da vida.

descobriu no teto do universo. O branco

flor – o ketaki – atestou a veracidade da afirmação de Brahma.

Os dois deuses lhe prestaram reverência.

ao aceitar ser cúmplice desse subterfúgio, caiu em desgraça.

escura do ano, considerada uma noite de profunda possibilidade espiritual.)

foi. Foi assim que todas as formas de vida foram criadas.

terreno áspero e inacessível do alto Himalaia e entrou em um profundo estado de quietude.

O ETERNO FORA DA LEI

Ao longo dos séculos, os místicos exploraram fragmentos da consciência humana.

do universo e dançarino da devastação final, tudo de uma vez.