UNIVERSIDADE CATÓLICA DE MOÇAMBIQUE

INSTITUTO DE EDUCAÇÃO A DISTÂNCIA

Ética Social como bem supremo do Homem em Aristóteles

Estudante: Luís Faquira

Código: 708216250

Curso: Licenciatura em Ensino de Química

Disciplina: Ética Social
3º Ano, Turma A
Tutor: Adelino Avelino Jó

Nampula, Maio de 2023

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 Índice 0.5
Aspectos
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Estrutura Organizacio
nais  Discussão 0.5
 Conclusão 0.5
 Bibliografia 0.5
 Contextualização 1.0
(Indicação clara
do Problema)
 Descrição dos 1.0
Introdução objectivos
 Metodologia 2.0
adequada ao
objecto do
Trabalho
 Articulação e
domínio do
Conteúdo discurso
acadêmico 2.0
(Expressão
Análise e escrita cuidada,
Discussão coerência /
coesão textual)
 Revisão
bibliográfica
nacional e
internacionais 2.0
relevantes na
área de estudo
 Exploração dos 2.0
dados
Conclusão  Contributos 2.0
Teóricos /Prático
 Paginação, tipo e
tamanho de letra,
Aspectos Formatação parágrafo, 1.0
Gerais espaçamento
entre linhas
Normas  Rigor e
Referências APA 6ª coerência das
Bibliográficas edição em citações/referênc 4.0
citações e ias bibliográficas
bibliografia
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Índice
Introdução ................................................................................................................................... 5

i. Enquadramento Teórico ...................................................................................................... 6

1. ÉTICA SOCIAL COMO BEM SUPREMO DO HOMEM EM ARISTÓTELES ............. 7

1.1. A felicidade é a actividade da alma conforme a razão .................................................... 9

1.2. A felicidade é a actividade da alma conforme a virtude................................................ 10

Considerações finais ................................................................................................................. 12

Referências Bibliográficas ........................................................................................................ 13

iv
Introdução
O presente trabalho tem por objectivo mostrar que o estudo da ética de Aristóteles é
fundamental ao estudo da ética ocidental. A ética de Aristóteles é uma ética do bom senso,
fundada nos juízos morais do homem bom e virtuoso. Neste sentido, mostraremos que a ética
de Aristóteles se articula a partir de uma pergunta fundamental: qual é o bem supremo do
homem e o fim a que tendem todas as coisas?

Evidenciaremos, então, que o bem supremo do homem é a felicidade. É a actividade da alma

conforme a razão e a virtude. É a actividade contemplativa do intelecto. Por fim, mostraremos
brevemente que a verdadeira felicidade do homem bom e virtuoso está na síntese entre a vida
contemplativa e a vida activa.

Em termos metodológicos, para tornar realidade o presente trabalho usou-se o metodo de

pesquisa bibliográfica.

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 i. Enquadramento Teórico
A palavra ética origina-se do grego ethos, que, em um segundo plano, significa costumes, isto
é, o carácter social e cultural de um grupo ou sociedade. Seria a teoria dos costumes. É uma
espécie de síntese dos costumes de um povo.

Segundo Vazquéz, citado por Nalini (2001, p.12), “a ética é a ciência do comportamento
moral dos homens em sociedade”. Trata-se de ciência por ter objecto, leis e métodos próprios,
sendo objecto da ética, a própria moral. Com maior exatidão, o objecto da ética é a
moralidade positiva, ou seja, “o conjunto de regras de comportamento e formas de vida
através das quais tende o homem a realizar o valor do bem.” (MAYNÉZ, apud NALINI,
2001, p.12). Ela exige a prática de boas ações.

No dizer de Eduardo Bittar (2002, p.12):

“O objecto próprio da filosofia é o estudo sistemático das noções confusas. Com efeito, quanto
mais uma noção simboliza um valor, quanto mais numerosos são os sentidos conceituais que
tentam defini-la, mais confusa ela parece”.

Assim, a ética, estabelece um dever, uma obrigação, um compromisso, que tem por
fundamento o próprio comportamento humano. É algo que brota do ser humano, dos
elementos que caracterizam o homem na sua essência, diferenciando-o dos outros seres.

“O homem é origem das suas acções; a deliberação é acerca das coisas a serem feitas pelo
próprio agente, e as acções são executadas com vistas as coisas diferentes delas”(Aristóteles.
Ética e Nicômaco, 1113 a).

A ética de Aristóteles desenvolveu-se no mundo gregoantigo e de certa forma busca responder

a grande interrogação socrática – platônica no sentido de como o homem deve viver sua vida.
Aristóteles, em sua ética, procura mostrar que o fim último do homem é a felecidade. A ética
precedente à aristotélica, notadamente o socratismo e o platonismo enfatizam o conhecimento
como fim último do homem. Ou seja, para Sócrates e Platão a vida para ser ética tinha que ser
guiada pelo conhecimento. Nesse sentido temos aí dois modelos de ética: a ética platónica,
ancorada no mundo das idéias e tendo como fim último o conhecimento do bem, e a ética
aristotélica calcada na realidade concreta, tendo como seu fim último a felicidade, atraves do
éthos (costume) e da práxis (acção) humana.

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 1. ÉTICA SOCIAL COMO BEM SUPREMO DO HOMEM EM ARISTÓTELES
Para Aristóteles, assim como para Platão, a ética não pode ser separada da política, à qual ela
parece, às vezes, subordinada. Se, com efeito, o objecto da ética consiste na determinação de
um bem supremo, que é o fim de todas as nossas actividades, e ao redor do qual todos os
outros bens não são senão meios, este objecto é igualmente aquele da política, cuja finalidade
é dirigir-se em vista do bem comum de todas as actividades humanas no interior da “pólis”.

O estudo do pensamento de Aristóteles é fundamental ao estudo da ética. Ninguém consegue

escrever e falar de ética sem falar e tratar de Aristóteles, seja para inspirar-se, seguir ou
criticar sua concepção. Aristóteles foi o grande sistematizador da ciência ocidental. O ponto
de partida de Aristóteles é a reflexão acerca da ciência. Divide o saber em teórico, prático e
poiético. Na sistematização aristotélica do saber as ciências práticas vêm em segundo lugar.
Estas são hierarquicamente inferiores às ciências teóricas, enquanto nas ciências práticas o
saber não é mais fim para si mesmo em sentido absoluto, mas subordinado e, em certo
sentido, servo da actividade prática.

“Estas ciências práticas, de fato, dizem respeito à conduta dos homens, bem como ao fim que
através dessa conduta eles querem alcançar, seja enquanto indivíduos, seja enquanto fazendo
parte de uma sociedade, sobretudo da sociedade política”.

A ética aristotélica é nitidamente teleológica. Aristóteles interpreta a acção humana segundo a

categoria de meio e fim. O fim ao qual tende uma acção particular não pode ser senão um
meio em vista de um fim ulterior, mas é necessário que tenha um limite para a seqüência.
Cada ação deve ter um fim último que tenha um valor nele mesmo, e, conclui Aristóteles, sem
hesitação, o fim último de todas as coisas deve ser o mesmo.

Após notar uma diferença quanto aos fins, uns na actividade, outros da obra, Aristóteles
aborda a hierarquia dos bens, descobrindo que o bem não é único e unívoco, mas é algo
polívoco e sempre ligado por uma relação de analogia. Não se trata de um bem transcendente,
mas imanente, não se trata de um bem definitivamente realizado, mas de um bem realizável e
actuável pelo homem e para o homem. A noção aristotélica do bem é, então, uma noção
analógica e não unívoca como a idéia separada do bem por Platão, e a ética é a ciência do bem
do indivíduo, como a política é a ciência do bem na sociedade política.

Há uma variedade de acções e, conseqüentemente, uma variedade de bens. Mas há um bem

soberano que não depende de nada. Depende somente de si mesmo e em vista dele desejamos

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todos os demais. Este bem deve ser final, isto é, escolhido por ele mesmo e não como um
meio para atingir outra coisa qualquer. Deve ser suficiente por ele mesmo, isto é, tornar, por
ele mesmo, a vida digna de ser escolhida. É auto-suficiente e pode ser definido como aquilo
que, em si, torna a vida desejável por não ser carente de coisa alguma. É, portanto, algo final e
auto-suficiente, e é o fim a que visam as acções.

Aristóteles quer saber, então, qual é o bem supremo, absoluto e o fim de todas as nossas
actividades e de qual ciência ele é objecto. Segundo Aristóteles, é aquilo a que todas as coisas
aspiram e buscam. Este fim supremo ou soberano bem não é mais um meio em vista de um
fim ulterior, mas é algo buscado por ele mesmo, em vista do qual todos os outros fins
particulares são buscados e subordinados hierarquicamente. Sem este fim último, absoluto a
faculdade do desejar seria vazia e vã. Portanto, o soberano bem é a condição para que os
outros sejam bens. Com essa compreensão, não podemos fazer da riqueza e do prazer o fim da
vida, tornar-nos-íamos semelhantes a bestas e não exerceríamos a actividade específica de
homens. Aristóteles acredita que a felicidade é este bem soberano, porque é algo final e
autosuficiente. Acerca de qual ciência é objecto, aparentemente, ele é objecto da ciência mais
imperativa e predominante sobre tudo. Parece que ela é a política, pois ela determina quais
são as demais ciências que devem ser estudadas em uma cidade e legisla sobre o que devemos
fazer e sobre aquilo de que devemos abster-nos. Desse modo, a finalidade desta ciência inclui
a finalidade das outras e esta finalidade deve ser o bem do homem.

Assim, um só bem tem uma perfeição absoluta. É desejado “por si” e “por causa de si” sem
jamais ser subordinado a um outro bem. Ora, como já dissemos, um só bem responde a tal
exigência. É a felicidade. Deste modo, os prazeres, a potencialidade política, a contemplação,
que são fins últimos para cada um dos gêneros de vida em questão preeminente, são, na
verdade, fins relativos à felicidade. Esta é um verdadeiro fim com toda a excelência e o único
fim verdadeiramente último. A Felicidade é, então, o fim último e perfeito, isto que é jamais
visto em vista de outra coisa. Mas é sempre em vista dele que o homem faz tudo o resto. É o
bem supremo e final que torna o homem feliz. A felicidade faz parte dos bens excelentes e
perfeitos e ela é o princípio em vista do qual nós fazemos todos os nossos atos. E nós dizemos
que o princípio e a causa dos outros bens é algo estimável e divino.

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 1.1.A felicidade é a actividade da alma conforme a razão
A felicidade é, por conseguinte, o supremo bem, o bem perfeito que se basta a si mesmo e o
único capaz de nos completar. Porém, observando atentamente a vida humana, Aristóteles
percebeu que cada um tinha seu próprio conceito de felicidade. Para fugir e superar o
subjetivismo e também do bem universal na concepção platônica, o qual não seria o bem de
nenhum sujeito, Aristóteles tem a missão de encontrar qual é a atividade própria do homem.
Ora, a actividade própria do homem é a actividade racional da alma. Aristóteles acredita
verdadeiramente que a excelência do homem está na vida racional.

A preocupação de Aristóteles era encontrar uma receita que permitisse ao homem ser feliz. Os
homens querem a felicidade. Porém, a expressão felicidade varia com os gregos em função do
ponto de partida de seus sistemas. Aristóteles tem como ponto de partida a idéia de que há um
princípio e um fim em cada ser e em cada natureza. Com essa concepção, a partir do método
da observação, Aristóteles vai construir sua moral. O princípio fundamental é que há uma
finalidade no universo. Há em cada ser e em cada natureza um princípio interno de
movimento, uma tendência a um fim. Ora, de acordo com Aristóteles, o fim de um ser é
determinado por sua forma. Se nós somos, por nossa forma natural, seres racionais, então, é
claro que o fim natural será agir segundo a razão. Todo fundamento da moral aristotélica está
nessa proposição, pois, aos olhos de Aristóteles, o homem só é feliz quando realiza isto pelo e
para o qual ele é feito. E isto pelo e para o qual ele é feito é o “dever” e o fim do homem. Fora
dessa actividade segundo a razão, comandada pela nossa natureza de homem, não é possível
entender a felicidade. Esta, portanto, consiste essencialmente numa actividade conforme a
razão e a natureza humana.

Todas as artes têm uma actividade própria e nesta reside seu bem e sua perfeição. Aristóteles
recorre a uma analogia com a arte para mostrar, com efeito, a existência de uma actividade
própria à natureza do homem. É, então, razoável pensar que o bem do homem está na
actividade humana que resulta da razão, porque é ela que distingue o homem do animal. A
actividade do homem, portanto, difere da actividade do animal. Ora, o que faz a marca
específica do homem não é a potencialidade vegetativa, nem a potencialidade nutritiva e nem
mesmo a actividade sensitiva. Isso tudo é comum com outros seres. O que faz a marca
específica do homem é o pensamento e a razão que o segue. É a actividade intelectual. Nesta
encontra-se a fonte principal das alegrias do homem, ou seja, a fonte donde provém a
verdadeira felicidade. Com efeito, a felicidade do homem consiste no aperfeiçoamento da
actividade que lhe é própria, ou seja, na actividade segundo a razão. O homem deve, então,
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subordinar o sensível ao racional. A subordinação da actividade sensível à actividade racional
se impõe. É o preço da felicidade humana e a condição da moral humana. Portanto, para ser
feliz, o homem deve viver pela inteligência e segundo a inteligência.

Aristóteles afirma que a actividade própria do homem é um certo modo de vida, e este é
constituído de uma actividade ou de acções da alma que pressupõem o uso da razão. A
actividade própria de um homem bom é o bom e o nobilitante exercício da actividade da
razão. Assim, se o bem para o homem vem a ser o exercício activo das faculdades da alma de
conformidade com a excelência e se há mais de uma excelência, então, o bem deve estar em
conformidade com a melhor e a mais completa entre elas. Mas deve-se acrescentar que tal
exercício activo deve estender-se por toda a vida, porque uma andorinha não faz verão e um
dia só não faz verão, assim como um curto lapso de tempo não faz um homem bem-
aventurado e feliz.

1.2.A felicidade é a actividade da alma conforme a virtude

A actividade do homem não é uma actividade da alma vegetativa ou sensitiva ou ainda uma
actividade ligada ao corpo. É exclusivamente a actividade da parte racional do homem,
distinta dos seres e própria somente ao homem. A actividade racional constitui a natureza
própria da felicidade. Assim, para bem entender a felicidade como soberano bem, faz-se
necessário dizer isto. O homem é seu pensamento, não como algo possuído, mas na sua
actividade actual. Para que o homem seja feliz, é necessário que ele acompanhe sua actividade
própria de homem e não de qualquer maneira, mas da melhor maneira, isto é, bem. Ora, só
acompanha bem sua actividade própria se colocar em actividade a virtude, pois a virtude não
é acréscimo que se coloca em actividade, porque a vida segundo a virtude é evidentemente
parte integrante do acabamento da natureza humana. E para que o homem se coloque em
actividade da virtude, é necessário que ela se desenvolva numa vida de aperfeiçoamento, ou
seja, numa vida de maturidade. Pois, o soberano bem é uma actividade da alma conforme a
virtude numa vida cada vez mais aperfeiçoada.

A felicidade consiste numa actividade segundo a virtude. A virtude constitui a excelência do

homem, mas ainda não é o soberano bem. A felicidade não consiste propriamente na virtude,
mas na actividade da virtude, na vida racional, para a qual a virtude nos dispõe. A felicidade
consiste, então, na actividade conforme a virtude, e segundo a virtude mais excelente de
todas, a sabedoria. A alma humana encontra na prática das virtudes, na actividade de suas

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faculdades racionais a satisfação por excelência. Porém, qualquer aprofundamento ulterior do
conceito de virtude depende de um aprofundamento no conceito de alma. Convém, portanto,
antes de entrarmos propriamente na discussão da actividade da alma segundo a virtude,
examinarmos a divisão da alma, pois Aristóteles faz a dedução dos tipos de virtude a partir
das partes da alma.

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Considerações finais
Para concluir, Aristóteles se preocupa com a felicidade concreta do homem. Fazer o homem é,
com efeito, agir. A vida política, por conseguinte, é tornada, para Aristóteles, essencialmente,
uma vida prática. Vida esta que implica a prática das virtudes éticas sob a égide da prudência
e estas, por sua vez, devem tornar possível a contemplação. Assim, é no exercício das
magistraturas civis ou dos comandos militares que as virtudes éticas encontram seu campo de
acção privilegiado. Aristóteles insiste na união das duas vidas. Ora, é o mesmo homem que
deve, por sua vez, viver em Deus contemplando e viver no homem agindo. A felicidade do
homem está na vida contemplativa e na vida activa. Com outras palavras, a contemplação é
uma vida racional por essência, visto que é a vida do intelecto, exercendo-se no estado puro.
Por outro lado, a actividade das virtudes éticas, onde a actividade se inscreve em termos de
subordinação e obediência, não é uma vida racional e, então, uma felicidade senão por
participação. Pode-se dizer, assim, que a acção está para a contemplação como o acidente está
para a substância numa relação de hierarquia ontológica. A felicidade, portanto, está na
síntese e simbiose entre a vida contemplativa e activa.

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Referências Bibliográficas
ARISTÓTELES. Ética a Nicômacos. (Trad. do grego: Mário da Gama Kury). Brasília,
Editora da Universidade de Brasília, 1985.

BITTAR, Eduardo Carlos Bianca. Curso de ética jurídica: Ética Geral e Profissional. São
Paulo: Saraiva, 2002.

NALINI, José Renato. Ética geral e profissional. 3 ed. São Paulo: Revista dos Tribunais,
2001.

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