TOMANDO PERCEPÇÃO DIRETA

COMO CAMINHO
‘Excerto da 3ª parte do livro

Dzogchen Quintessencial – Rangjung Yeshe

Publications 2006’

Thrangu Rinpoche

Os caminhos do raciocínio e da percepção

direta
Às vezes, o Buda ensinava longamente sobre vidas
passadas e futuras, as consequências das ações cármicas e
assim por diante, e outras vezes sobre a importância de
desenvolver a bondade amorosa, a compaixão e a
bodhichitta (motivação de atingir a iluminação para
beneficiar a todos). Ele também deu ensinamentos
detalhados sobre o treinamento de meditação, sobre como
desenvolver a introvisão. Enquanto envolvidos na confusão
do samsara, automaticamente temos maneiras errôneas de
perceber, e essa confusão precisa ser esclarecida. O
budismo apresenta duas maneiras principais de fazer isso:
raciocínio e percepção direta. O raciocínio se refere a
empregar nossa inteligência para descobrir exatamente
como os indivíduos e fenômenos são desprovidos de uma
identidade independente, como todas as coisas são vazios e
assim por diante. Usamos a inferência para entender e
ganhar alguma convicção sobre como as coisas são. Esta é
a abordagem básica do Sutra.

A percepção direta, por outro lado, refere-se à prática

do Vajrayana. Não envolve nenhuma especulação

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intelectual. Emprega-se uma experiência mais direta da
ausência de uma identidade pessoal e da vaziez dos
fenômenos, e continua a treinar nessa introvisão até que
seja totalmente realizada. A natureza de todas as coisas já
é o vazio. Por natureza, qualquer fenômeno é insubstancial
e desprovido de uma identidade independente. É assim que
isso é; é um fato natural. Não entendendo isso, nos
envolvemos em preocupações, esperança e medo.

No entanto, não há necessidade real, porque na

realidade as coisas em si são desprovidas de qualquer
entidade a que possamos nos agarrar, se for agradável, ou
que devemos evitar, se for desagradável. Isso se torna
óbvio quando investigamos de forma inteligente. Portanto,
podemos usar o raciocínio para deduzir como as coisas
realmente são e, ao adquirir alguma convicção, treinar em
ver as coisas como as entendemos ser. Isso é chamado de
seguir o caminho do raciocínio. A diferença fundamental
entre esses dois caminhos consiste em se nossa atenção
está voltada para fora, para longe de si, ou se a mente está
voltada para si própria, olha para si própria. O caminho do
raciocínio está sempre preocupado em olhar para algo “lá
fora”; é examinar com a força da razão, até estarmos
convencidos de que o que estamos olhando é por natureza
vazio, destituído de identidade independente. Seja em um
nível grosseiro ou sutil, é definitivamente vazio. No
entanto, não importa por quanto tempo e quão
completamente nos convencemos de que as coisas são por
natureza vazios, toda vez que batemos o dedo em algo, dói.
Ainda estamos obstruídos; não podemos mover nossas
mãos diretamente através das coisas, embora entendamos
seu vazio. O caminho do raciocínio por si só não dissolve a
tendência mental habitual de experimentar uma realidade
sólida que desenvolvemos ao longo de vidas sem começo.
Nenhuma prática particular transforma em vazio os cinco
skandhas - os agregados de formas, sensações, percepções,
formações e consciências; em vez disso, é uma questão de
reconhecer como todos os fenômenos são vazios por
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natureza. Isso é o que o Buda ensinou nos sutras. Uma
pessoa que recebe tal ensinamento pode compreender as
palavras e confiar nos ensinamentos, mas muitas vezes não
experimenta pessoalmente que é assim que realmente é.

Nagarjuna gentilmente desenvolveu as técnicas do

Caminho do Meio de raciocínio intelectual para que
pudéssemos entender e ganhar convicção. Ao analisar os
cinco agregados um após o outro, fica-se finalmente
convencido: “Oh, é mesmo verdade! Todos os fenômenos
são realmente vazios por natureza! ” Embora usemos
muitas ferramentas para chegar a esse entendimento, o
raciocínio da origem dependente é muito simples de
entender. Por exemplo, ao ficar em um lado de um vale,
você diz que está “deste” lado, e do outro lado do vale está
o “outro” lado. No entanto, se você atravessar o vale, você
o descreverá novamente como “este” lado, embora antes
fosse o “outro” lado. Da mesma forma, ao comparar um
objeto curto com um mais comprido, concordamos que um
é mais curto e o outro mais comprido. No entanto, isso não
é fixo porque se você comparar o mais longo com algo
ainda mais longo, então é o mais curto. Em outras
palavras, é impossível definir uma realidade para tais
valores; são apenas rótulos ou projeções criadas por nossas
próprias mentes. Nós sobrepomos rótulos em reuniões
temporárias de peças, que em si próprios são apenas
outros rótulos sobrepostos em uma reunião posterior de
partes menores. Cada coisa parece ser apenas uma
entidade singular. Parece que temos um corpo e que
existem coisas materiais. No entanto, só porque algo
parece ser, porque algo é experimentado, não significa que
realmente exista. Por exemplo, se você contemplar o
espetáculo do oceano quando está calmo, em uma noite
clara poderá ver a lua e as estrelas nele. Mas se você
enviasse num navio, lançasse redes e tentasse recolher a
lua e as estrelas, você conseguiria? Não, você descobriria
que não há nada para pegar. É assim: as coisas são vívidas
e parecem ser, embora na realidade não tenham existência
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verdadeira. Essa qualidade de ser desprovido de existência
verdadeira é, em uma palavra, vazio. Esta é a abordagem
de usar o raciocínio para entender o vazio. O uso do
raciocínio não é o mesmo que ver o vazio das coisas
diretamente e é considerado um caminho mais longo. Na
estrutura da meditação, a certeza intelectual de pensar
que todas as coisas são o vazio não é conveniente para uso
como treinamento e leva muito tempo. É por isso que as
escrituras do Prajñaparamita mencionam que um Buda
atinge a iluminação verdadeira e completa depois de
acumular mérito por três eras incalculáveis. Ainda assim,
os ensinamentos do Vajrayana declaram que em um corpo
e uma vida você pode alcançar o nível unificado de um
portador de vajra; em outras palavras, você pode atingir a
iluminação completa nesta vida. Embora pareçam
contraditórios, ambos são verdadeiros. Usando o raciocínio
e acumulando mérito, leva três eras incalculáveis para
alcançar a iluminação verdadeira e completa. No entanto,
sendo apontado a natureza da mente diretamente e
tomando o caminho da percepção direta, você pode
alcançar o nível unificado de um portador do vajra dentro
deste mesmo corpo e vida. Tomando a percepção direta
como o caminho, usando a introvisão real, é a maneira da
mente olhando para si própria. Em vez de olhar para fora,
a pessoa volta a atenção para si. Frequentemente,
presumimos que a mente é uma “coisa” poderosa e
concreta com a qual caminhamos dentro de nós, mas na
realidade é apenas uma forma vazio. Ao olhar diretamente
para ver o que é, não precisamos pensar nela como sendo
vazio e inferir o vazio por meio do raciocínio. É possível ver
na realidade o vazio dessa mente diretamente. Em vez de
apenas pensar nisso, podemos ter uma experiência
especial, uma experiência extraordinária e descobrir: "Oh,
sim, é realmente vazio!" Não é mais apenas uma conclusão
que postulamos; nós vemos isso clara e diretamente. Foi
assim que os grandes mestres da Índia e do Tibete
alcançaram a realização. Em vez de inferir o vazio dos

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fenômenos externos por meio raciocínio, a tradição
Mahamudra ensinada por Tilopa, Naropa, Marpa, e
Milarepa nos mostra como vivenciar diretamente o vazio
como uma realidade.

Visto que habitualmente percebemos os objetos

externos como tendo sempre existência concreta, não os
experienciamos diretamente como sendo vazios da
existência verdadeira. Não é muito prático se convencer do
vazio de objetos externos, como montanhas, casas,
paredes, árvores e assim por diante. Em vez disso,
devemos examinar nossas próprias mentes. Quando
realmente vemos a natureza de nossa mente, descobrimos
que ela não tem identidade concreta de qualquer espécie.
Este é o ponto principal de usar a percepção direta: olhe
diretamente para sua própria mente, veja na realidade que
ela é vazio e então continue treinando nisso. Essa mente, o
observador, experimenta uma variedade de estados
mentais. Às vezes, há uma sensação de estar feliz, triste,
alegre, deprimido, com raiva, apegado, com ciúme,
orgulhoso ou com a mente fechada; às vezes a pessoa se
sente gozosa, às vezes clara ou sem pensamentos. Uma
grande variedade de sentimentos diferentes pode ocupar
essa mente. No entanto, quando olhamos para o que a
mente realmente é e usamos as instruções, não é muito
difícil perceber diretamente sua verdadeira natureza. Não
só é muito simples de fazer, mas também é extremamente
benéfico. Costumamos acreditar que todos esses diferentes
humores são provocados por uma causa material no
ambiente externo, mas não é assim. Todos esses estados
são baseados no observador, a própria mente. Portanto,
olhe para essa mente e descubra que ela é totalmente
desprovida de qualquer identidade concreta. Você verá que
os estados mentais de raiva e apego, todos os venenos
mentais, imediatamente diminuem e se dissolvem - isso é
extremamente benéfico.

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 Para concluir esta seção, repetirei meu ponto
anterior. Por outro lado, ouvimos que para despertar para
a iluminação verdadeira e completa, é necessário
aperfeiçoar as acumulações de mérito através de três
incalculáveis eras. Então, por outro lado, ouvimos que é
possível atingir o nível unificado de um portador de vajra
dentro deste mesmo corpo e tempo de vida. Essas duas
declarações parecem se contradizer. Verdade, não há como
alguém ser iluminado em uma vida, se alguém teve que
reunir acúmulos de mérito ao longo de três eras
incalculáveis. No entanto, se alguém pudesse ser iluminado
em uma única vida, não haveria necessidade de aperfeiçoar
o acúmulo de mérito ao longo de três incalculáveis eras.
Na verdade, ambos estão certos, no sentido de que leva
muito tempo se alguém segue o caminho do raciocínio, ao
passo que é possível atingir a iluminação em uma única
vida se seguir a tradição das instruções essenciais para
usar a percepção direta como o caminho.

Estabelecendo a Identidade da Mente e

Percepções
Em sua explicação de tomar a percepção direta como
o caminho, Dakpo Tashi Namgyal começa nos dando duas
tarefas: ganhar certeza sobre a identidade da mente e
sobre a identidade de sua expressão, incluindo
pensamentos e percepções. Em outras palavras, ele nos diz
para investigar três aspectos. Aquele que simplesmente
chama de mente, o segundo é o pensamento e o terceiro é
a percepção. A primeira delas - mente - é quando a pessoa
não está envolvida em nenhum pensamento, nem em
estados de pensamento flagrantes, nem em sutis. Sua
contínua sensação de estar presente não é interrompida de
forma alguma. Essa qualidade recebe o nome de cognição
ou salcha em tibetano. Salcha significa que há uma
prontidão para perceber, uma prontidão para pensar, para

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experimentar que não desaparece simplesmente. Visto que
não nos transformamos em pedra ou em um cadáver
quando não estamos ocupados com o pensamento, deve
haver uma continuidade contínua da mente, um
conhecimento contínuo. Em seguida estão os pensamentos,
ou namtok em tibetano. Existem muitos tipos diferentes de
pensamentos, alguns sutis, como ideias ou suposições, e
outros bastante fortes, como raiva ou alegria. Podemos
pensar que a mente e os pensamentos são iguais, mas não
são. O terceiro, percepções, ou nangwa, na verdade tem
dois aspectos. Uma é a percepção dos chamados objetos
externos, por exemplo, visão, audição, olfato, paladar e
tato. Mas vamos deixá-los de lado por enquanto, pois eles
não são a base para o treinamento neste momento. O outro
aspecto da percepção lida com o que ocorre com a sexta
consciência, o que pode ser chamado de imagens mentais.
Essas impressões mentais não são percebidas pelos
sentidos, mas de alguma forma ocorrem à mente na forma
de lembranças, algo imaginado ou pensado, um plano
tomando forma; ainda assim, cada um deles parece ser
visão, som, cheiro, sabor ou textura. Normalmente, não
prestamos atenção a nada disso; simplesmente acontece, e
somos apanhados nisso, por exemplo, quando sonhamos
acordados ou fantasiando. É importante deixar claro o que
a mente, os pensamentos e as percepções realmente são,
não de uma forma teórica, mas na realidade. Até agora,
podemos não ter prestado muita atenção ao modo de ser
da nossa mente quando desocupada com pensamentos ou
percepções. Podemos não ter olhado para o que a própria
mente, aquilo que experimenta ou percebe, realmente
consiste e, portanto, podemos não ter certeza. Quando há
pensamentos, imagens mentais ou percepções, o hábito
usual é simplesmente perder o controle e ser pego no
espetáculo. Ficamos continuamente absorvidos no que está
acontecendo, em vez de dar uma boa e clara olhada na
mente que percebe. Tendemos a não estar cientes de que
estamos pensando ou sonhando acordados; tendemos a

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ficar em um estado um tanto vago e nebuloso. Agora, o
treinamento de meditação permite que esses pensamentos
e imagens mentais se tornem bastante vívidos. Eles podem
se tornar tão claros quanto o dia. Neste ponto, devemos
dar uma boa olhada e estabelecer experiencialmente qual é
sua verdadeira natureza ou identidade.

Nestas instruções, Dakpo Tashi Namgyal usa a

palavra examinar repetidamente. Quando você estabelece
a natureza das coisas por meio da razão, examinar se
refere à análise intelectual, mas não é isso o que se quer
dizer aqui. Ao contrário de uma investigação intelectual,
examinar deve ser entendido como simplesmente observar
como as coisas realmente são. Estabelecendo a identidade
da mente - a base. Ao seguir o caminho do raciocínio,
pensamos muito nesses tópicos, examinando-os de perto
antes de concluir que, levando tudo em consideração, é
assim que deve ser. Por meio do exame intelectual, chega-
se à compreensão do que é a mente. O treinamento do
Mahamudra em vipashyana é totalmente diferente.
Primeiro, Dakpo Tashi Namgyal nos diz para assumir a
postura sétupla de Vairochana e olhar para frente sem
piscar ou mudar de posição. Pode soar como se você não
devesse piscar durante esta prática, mas essa não é
realmente a questão central. O importante é não ser
preocupado com tudo o que pode entrar em seu campo de
visão. Em vez disso, você deve se preocupar com a mente -
o observador. Os rótulos “minha mente” e “minha
consciência” são simplesmente palavras e, quando
pensamos nelas, temos uma vaga ideia do que significa. No
entanto, essa não é a mente real, mas apenas uma ideia,
um conceito vago do que é a mente. A noção Mahamudra
de vipashyana não significa examinar conceitos, mas olhar
para o que a mente realmente é, ou seja, uma sensação de
estar desperto e consciente, continuamente presente e
muito claro. Sempre que olhamos, não importa quando,
não podemos deixar de descobrir que a mente não tem
forma, cor ou formato - nenhum. Então podemos pensar:
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“Isso significa que não há mente? A mente não existe?” Se
não houvesse consciência no corpo, o corpo seria um
cadáver e não estaria vivo. No entanto, podemos ver e
ouvir, e podemos entender o que estamos lendo - então não
estamos mortos, com certeza. A verdade é que, embora a
mente seja vazio - não tem forma, cor ou formato - também
tem a capacidade de cognição; existe uma qualidade de
conhecimento. O fato é que esses dois aspectos, sendo
vazio e podendo saber, são uma unidade indivisível. A
mente existe como uma presença contínua de
conhecimento. Não somos extintos repentinamente porque
não há pensamentos; há algo contínuo, uma qualidade de
ser capaz de perceber. O que então é realmente esta
mente? Com o que se parece? Se a mente existe, então de
que modo existe? A mente tem uma forma, formato, cor
específicos e assim por diante? Devemos simplesmente dar
uma olhada de perto no que é que percebe e como é, na
tentativa de descobrir exatamente o que é. A segunda
questão é: onde está localizada essa mente, esse
percebedor? Está dentro ou fora do corpo? Se for do lado
de fora, onde exatamente? Está em algum objeto
particular? Se estiver no corpo, onde exatamente? Ele
permeia todo o corpo, a cabeça, os braços, as pernas e
assim por diante? Ou está em uma parte específica - a
cabeça ou o torso, a parte superior ou a parte inferior -
exatamente onde? Dessa forma, investigamos até nos
tornarmos claros sobre a forma, localização e natureza
exatas dessa mente percebedora. Então, se não
encontrarmos realmente nenhuma entidade ou localização,
podemos concluir que a mente é vazio.

Existem diferentes maneiras de algo ser vazio. Pode

simplesmente estar ausente, no sentido de que não há
mente. No entanto, não desaparecemos totalmente - ainda
percebemos; ainda há alguma experiência acontecendo -
então você não pode dizer que a mente é simplesmente
vazio. Embora essa mente seja vazio, ainda é capaz de
experimentar. Então, o que é esse vazio mental? Ao
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investigar desta forma, não temos que encontrar algo que
seja vazio ou consciente ou que tenha uma forma, cor ou
localização. Esse não é o ponto. O objetivo é simplesmente
investigar para ver como é - seja como for. Quer
descubramos que quem percebe é vazio, consciente ou
desprovido de qualquer concretude, está tudo bem.
Devemos simplesmente deixar claro como é e ter certeza,
não como uma teoria, mas como uma experiência real. Se
olharmos para o observador, não encontraremos nenhum
observador. Nós pensamos, mas se olharmos dentro do
pensador, tentando encontrar o que pensa, não
encontramos nenhum pensador. No entanto, ao mesmo
tempo, vemos e pensamos. A realidade é que ver ocorre
sem um vidente e pensar sem um pensador. É assim que as
coisas são; esta é a natureza da mente. O Sutra do Coração
resume isso dizendo que a forma é o vazio; porque tudo o
que olhamos é, por natureza, desprovido de existência
verdadeira. Ao mesmo tempo, o vazio também é forma;
porque a forma só ocorre como vazio. O vazio nada mais é
do que a forma e a forma nada mais é do que o vazio. Isso
pode parecer aplicar-se apenas a outras coisas, mas
quando aplicado à mente, o percebedor, também se pode
ver que o percebedor é o vazio e o vazio também é o
percebedor. A mente nada mais é do que o vazio; o vazio
nada mais é do que mente. Este não é apenas um conceito;
é nosso estado básico. Esta - a realidade de nossa mente -
pode parecer muito profunda e difícil de entender, mas
também pode ser algo muito simples e fácil, porque essa
mente não está em outro lugar. Não é a mente de outra
pessoa; é sua própria mente. Está bem aqui. Portanto, é
algo que você pode saber. Quando você olha para ela, pode
realmente ver que não apenas a mente é vazio, ela também
sabe; é consciente. Todas as escrituras budistas, seus
comentários e as canções de realização pelos grandes
siddhas expressam isso como a unidade indivisível de vazio
e conhecimento ou percepção vazio indiviso ou a unidade
de conhecimento vazio. Não importa como seja descrito, é

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assim que nossa natureza básica realmente é. Não é nossa
criação; não é o resultado da prática; é simplesmente do
jeito que sempre foi. O problema é que, desde vidas sem
começo, temos sido tão ocupados com outras coisas que
nunca prestamos atenção para ela; caso contrário, já
teríamos visto que é assim. Agora, devido às circunstâncias
favoráveis, você pode ouvir as palavras do Buda, ler as
declarações feitas por seres sublimes e receber a
orientação de um professor espiritual. Como você começou
a investigar como a mente é, ao seguir o conselho que
recebeu você poderá descobrir como a mente realmente é.

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Livre tradução para português por Vinicius Dreher Netto

(vinicius.libra@gmail.com).

~~~ Sarva Mangalam! ~~~

[Texto revisto para compartilhamento no Centro de Pestilência]

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