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NOTAS PREPARATÓRIAS
Em Letter to a Teacher os estudantes camponeses da colônia de
Barbiana – escrevendo de uma doposcuola para evadidos
mantida pelo pastor da vila – critica o sistema de escola pública
e as autoridades que estabeleceram as políticas que rebaixam, e
evadem, eles e seu tipo. Eles fantasiam que “se os pobres se
bandeiam juntos na universidade, eles poderiam gerar uma
marca significativa.” Mas os poucos pobres que realmente
chegam à universidade “são recebidos como irmãos pelos ricos
e logo são premiados com todos os seus defeitos.” E o que é
mais, “os homens que compõem os diversos partidos
políticos ... são sólidos bacharéis universitários. Os partidos
proletários não são diferentes nesta quesdtão. ... Há um partido
bem maior que todos os outros partidos: O Partido dos
Graduados Universitários.” Os estudantes concluem:
Quando o novo intermediário estava sendo debatido no
Parlamento, nós, os mudos, mantivemos silenciosos
porque não estávamos lá. Os camponeses da Itália
foram deixados de fora quando uma escola para eles
estava sendo planejada.
Eternas discussões aconteceram entre duas
facções, aparentemente opostas, mas de fato iguais.
Todos eles era bacharéis do liceo, incapazes de
ver uma polegada além da escola que os trouxe à vida.
Como poderia um jovem cavalheiro discutir com sua
própria sombra, cuspir em si mesmo e em sua própria
cultura distorcida enquanto empregando as mesmas
palavras daquela cultura?1
A maioria de nós tem mais em comum com os
estudantes de Barbiana do que com seus professores
fracassados ou seu parlamento, sua sociedade discursantes, ou
representantes designados. Correntemente, na província da
‘cultura’ somos anulados pelos teóricos pós-estruturalistas e
vanguardas pósmodernistas, independente de profissão política,
falando uma linguagem uniformemente abafada atrás de uma
ou outra parede institucional. Uma parede que, embora não
opaca, é socialmente concreta – uma sufocante, distanciamento
obscurecido como uma folha de um velho acrílico. E mais, à
parte da imaginação e recursos dos movimentos e organizações
políticas de massa , é praticamente impossível romper as
limitações do (a)prisionamento institucional. As tentativas
históricas de destruir as piedades monumentais do humanismo
burguês estão confiadas às inteligentes, respeitáveis, silenciosas
governantas mantendo a tampa fechada sobre os fatos sociais
tais como exploração, classe e raça.
Eu entendo que os locais quase inacessíveis da atividade
literária teórica e crítica não têm muita influência sobre o
mundo no geral. Para imaginá-los devemos escorregar no ralo
idealista de professores que acreditam que os ‘Clássicos’ são
“os livros que moldam o mundo ocidental.” Não obstante, a
crítica e a teoria crítica têm realmente conseqüência – mesmo
que, às vezes, ela seja apenas uma oleosa envernizada
complacência assegurando que nada acontece no vai-e-vem
misturar daquilo que passa por cultura.
1
Colegiais de Barbiana, Letter to a Teacher (Nova Iorque: Random House,
1970), pgs. 89-90.

Não é necessário que seja assim. Há a mais saudável,
produtiva “teoria” descrita por Foucault quando estava
realizando trabalho de apoio com prisioneiros: a teoria que não
é apenas despertar de consciência, e que “não expressa, traduz,
ou presta para aplicar prática: ela é prática. ... Esta é uma luta
contra o poder, uma luta objetivada para revelar e enfraquecer
poder onde ele é mais invisível e insidioso. Não é ‘para
despertar a consciência’ que lutamos ... mas para debilitar
poder, para tomar poder; ela é uma atividade conduzida ao lado
daqueles que lutam por poder, e não sua iluminação de uma
distância segura.”2
Victor Burgin comentou sobre a diferença entre
“imagens inspiradas em Mattise” e uma pintura particular de
Matisse.
[Eu foi] afligido pela diferença de realização entre aquele
Matise e as ‘novas’ imagens inspiradas em Matisse que
enchiam as revistas e galerias de arte da época – os últimos
eram muito mais bem-sucedidos. O próprio Matisse eram bem
maljeitoso. Eu tive a impressão de alguém que não sabia
exatamente o que estavam fazendo, alguém trabalhando ‘no
limite’ do que era possível e aceitável. Precisamente o que
define um academia é que ela sabe um sucesso quando depara
com um, os critérios estão sempre ordenados – o sucesso é
2
Michel Foucault, Linguagem, Counter-Memory, Practice (Ithaca, N.I.:
Cornell University Press, 1977), pg. 208. Fiucault acusa que intelectuais
“são agentes [do] sistema de poder – a idéia de suas responsabilidades pela
‘consciência’ e discurso fazem parte do sistema. “Conseqüentemente “o
papel do intelectual não é mais se colocar ‘algo à frente e ao lado’ para
expressar a verdade reprimida da coletividade; ao contrário, é de lutar contra
as formas de poder que o transformam em seu objeto e instrumento na
esfera do ‘conhecimento’, ‘verdade’, ‘consciência,’ e ‘discurso.’”
2
então definido em termos de conformidade com os critérios
estabelecidos e a proficiência na execução do exercício.”3
Somos por isto alertados de que não há conhecimento
ou realização anterior, ao isolada da, prática. E a prática
encompassa malajeitamento, trabalhando “no limite.”
Obviamente, os ensaios a seguir nada têm em comum
com Matisse exceto malajeitamento e uma inclinação para a
‘prática.’ Mas como os colegiais de Barbiana, eles também
trazem as cicatrizes de suas confecções: condicionamento de
raça e gênero, a ênfase ímpar que decorre de trabalhar em um
ambiente criticamente deflacionado, e hesitação concernente a
posição e aparência de classe. Talvez isto tenha coerência com
o território. Em muitos eventos minha intenção não é de
resumir ou acomodar mas de reabrir questões consideradas
resolvidas. Em 1934 Walter Benjamin intimou escritores
antifascistas a produzir e promover literatura que é um meio de
produção ao invés de um artigo de consumo, uma literatura que
é uma “razão compelidora para decisão” ao invés de “um
objeto de contemplação confortável.” Isto ainda parece ser o
que é mais útil de se fazer. Questões estéticas são questões
políticas. É tentador acrescentar que questões estéticas são
políticas em última instância, mas isto seria apenas um modo
de contemplar, e pretender preterir, o político neles inscritos.
[ ...]
Extraído de James Scully, Line break – poetry as social
practice (Seattle: Bay Press, 1988).
3
“The Absence of Presence: Conceptualism and Postmodernisms,” The End
of Art Theory: Criticism and Postmodernity (Atlantic Highlands, N. J.:
Humanities Press International, 1986), pgs. 44-45.
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Traduzido por RUI CEZAR DOS SANTOS