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Filosofia do Direito
Filosofia do Direito
Prof. Douglas Azevedo
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1ª Fase | 38° Exame da OAB
Filosofia do Direito
Olá! Boas-Vindas!
Cada material foi preparado com muito carinho para que você
possa absorver da melhor forma possível, conteúdos de qua-
lidade.
Com carinho,
Equipe Ceisc ♥
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Filosofia do Direito
Filosofia do Direito
Prof. Douglas Azevedo
Sumário
Olá, aluno(a). Este material de apoio foi organizado com base nas aulas do curso preparatório para
a 1ª Fase OAB e deve ser utilizado como um roteiro para as respectivas aulas. Além disso, reco-
menda-se que o aluno assista as aulas acompanhado da legislação pertinente.
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1. Grécia Antiga
1.1. Os Socráticos
Este conjunto de autores leva este nome em razão do alinhamento de sua filosofia com a
de Sócrates, responsável por uma completa mudança nos temas debatidos até então, ou, como
se diz, Sócrates tirou a filosofia dos céus e a trouxe para dentro da casa das pessoas. Antes de
Sócrates, a principal questão debatida pelos filósofos era cosmológica e metafísica – como sur-
giu o mundo, as leis da natureza etc., e, em seguida, passou a se debater a humanidade e suas
relações sociais, trazendo temas como justiça, política e ética para o debate. Elemento essencial
para se compreender este período reside na relação sujeito-pólis (cidade), isto é, o indivíduo do
período era parte de uma coletividade, e é neste meio em que vai residir a tônica da filosofia do
direito deste período.
1.2. Platão
Platão, em sua obra A República, trabalha a ideia de justiça, direito e política na pólis
(cidade) grega; contudo, a concepção do justo do filósofo é muito diferente das atuais, o que
pode gerar um estranhamento. Em primeiro lugar, há uma grande aproximação da noção de
justiça com a de direito (ao passo que, hoje em dia, separamos as leis por vigentes ou não
vigentes), assim, estamos ampliando o conceito, associando-o às noções de política e virtude.
Aqui, no entanto, Platão critica a democracia, a mesma que condenou seu mestre, Sócra-
tes, à morte. Os fundamentos são justamente no sentido de que não são os mais sábios que
elaboram as leis e tomam as decisões políticas, mas, sim, a maioria – ocorrendo aqui um afas-
tamento do justo. Ora, quem deveria, então, governar? Platão responderá: que os filósofos sejam
os reis, ou que os reis sejam filósofos.
Retornando à questão da justiça, Platão entende que esta deve ser algo interno. Assim,
traça uma interessante analogia: o indivíduo é justo quando as partes que compõem sua alma
(razão, espírito e apetite) estão em harmonia, obedecendo à razão. Somente assim o sujeito age
com justiça. Do mesmo modo, uma cidade só é justa quando a distribuição de tarefas ocorre de
forma harmoniosa: os filósofos governando, os mais fortes atuando como guardiões e os demais
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atuando como produtores. O pleno funcionamento ordenado, no qual cada um exerce sua função
conforme sua aptidão, resulta na cidade justa.
Há, portanto, um deslocamento interessante: a justiça não está só nos indivíduos, mas
deve ser entendida dentro da lógica da pólis, adquirindo uma aresta social. Se há injustiça na
sociedade, os indivíduos não estão dela alheios. Hoje, associamos a justiça ao sujeito – “tal
pessoa é justa” ou “tal pessoa praticou um ato justo”. Em nosso âmago pessoal, todos somos
justos, e a sociedade que é injusta. Tal ideia é totalmente contrária aos escritos de Platão.
1.3. Aristóteles
Em sua obra Ética a Nicômaco, Aristóteles complementa sua teoria política (na qual polí-
tica é a arte de bem governar a pólis) com sua teoria ética, a qual apresenta um caminho para o
pleno desenvolvimento e a boa vida em sociedade. Isto porque concebe o homem como animal
político, ou seja, afirma que a espécie humana só difere dos animais no momento em que se
encontra em relação com seus semelhantes. Inclusive vale aqui ressaltar que o surgimento da
cidade grega (a pólis) é um dos principais fatores que possibilitou o nascimento da filosofia oci-
dental, uma vez que o homem poderia acumular riquezas e viver de forma ociosa, tendo, assim,
tempo para pensar e refletir sobre as questões da vida.
Para Aristóteles, todas as ações humanas possuem uma finalidade (logo, teleológica), isto
é, a eudaimonia, traduzida como a felicidade ou o sumo bem. Para se chegar até essa felicidade,
é preciso seguir o caminho racional das virtudes, entendidas como o meio-termo ou a mediana
entre dois vícios (de excesso e de insuficiência. Ex.: coragem é equilíbrio, covardia é insuficiência
e temeridade é excesso). Fala o autor, ainda, do hábito virtuoso e do exercício da razão, ou seja,
as virtudes são aprendidas por meio do hábito, da repetição.
Ser moderado com minhas paixões é igual a ser virtuoso, e ser moderado nas minhas
ações com o outro é o mesmo que justiça. Entre as virtudes, a justiça é a mais elevada, pois se
estende ao próximo – é a própria excelência moral, estando presente em todas as outras virtudes
– é universal.
Justiça, por sua vez, é dividida pelo autor em duas categorias:
1) A justiça lato sensu seria o princípio geral que possibilita a convivência social. É a ideia
de seguir a lei. Aqui, temos de fazer uma ressalva importante: Aristóteles entendia a lei dentro
de uma construção ética no seio da pólis; logo, a lei seria justa. Uma lei ruim não pode sequer
ser considerada uma lei.
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2) Já a justiça stricto sensu refere-se apenas a determinadas ações previstas pela lei. Esta
se divide também em duas:
a) Justiça distributiva: dá-se no âmbito da distribuição de honrarias ou bens públicos
(benefícios). Por exemplo: quem exerce uma atividade mais complexa deve receber mais. As
pessoas consideradas iguais recebem quantidades iguais das coisas a serem repartidas. As
pessoas consideradas desiguais recebem porções desiguais das mesmas coisas. Assim, cons-
titui ato justo tratar igualmente as pessoas iguais e, também, justo tratar desigualmente pessoas
desiguais (ex.: é justo um filho receber mais mesada do que outro caso tenha feito tarefas).
Igualdades de razões – razões proporcionais ao mérito.
b) Justiça corretiva: as pessoas são tratadas conforme o princípio da igualdade, no sen-
tido absoluto da palavra. Na busca da correção da perda em relação ao ganho, a justiça corretiva
(ou comutativa) não se preocupa com a qualidade das pessoas em questão, mas, sim, com o
dano causado. Ideia de um para um. Ex.: se furtou alguém, devolver na igual medida. Lógica de
igualdade absoluta: 1 por 1. A ideia é reparar o prejuízo ou garantir a obrigação, podendo ser ela
voluntária (contrato) ou involuntária (um furto).
*Para todos verem: esquema.
Justiça
Lato Sensu
Justiça
Justiça
Distributiva
Justiça Stricto Sensu
Justiça
Corretiva
Alguns cuidados acerca dos conceitos de justo: quando abordamos as justiças em sentido
estrito de Aristóteles, temos de considerar que o justo só se aplica àqueles que estão em situa-
ções semelhantes. Como o próprio autor diz, pessoas livres e proporcional ou aritmeticamente
iguais: assim, não se fala em justiça quando, competindo por uma vaga, temos um adulto e uma
criança de 10 anos, por exemplo. A justiça na lógica proporcional ocorre no âmbito dos seme-
lhantes. Ou seja, entre os cidadãos da pólis – os homens, maiores de 21 anos e nascidos em
Atenas, excluindo mulheres, crianças e escravos. O justo acaba sendo uma medida da elite po-
lítica da época.
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Outro ponto relevante é entender a justiça como uma virtude tanto em potencial como na
prática. Sobre este último aspecto, vale lembrar a ideia do meio-termo: a análise de cada caso
revelará o meio-termo adequado para a ação justa.
Vale destacar ainda outros dois conceitos de justo para Aristóteles:
1) Justiça política: melhor forma de organizar uma cidade / fazê-la funcionar bem ® todos
serem felizes.
2) Equidade: perceber a necessidade de se buscar uma solução adequada ao caso con-
creto que não está na lei, que é limitada ao seu conteúdo – uma ideia de direito natural, ou seja,
compreender a natureza das coisas dentro de um caso concreto (as partes, circunstâncias etc.).
Em poucas palavras: regular e preencher lacunas; melhorar o justo na aplicação do caso con-
creto.
2. Idade Média
Período marcado pela forte presença de Deus e da Igreja em todas as esferas da vida
pública (ética, moral, explicações metafísicas etc.). Num primeiro momento, a filosofia seguia os
ditames da chamada patrística (os pais da igreja), sobretudo os ensinamentos de Santo Agosti-
nho. Só muitos séculos depois, com a escolástica, o pensamento filosófico medieval abre mais
espaço para uma base filosófica mais racional, inspirada em Aristóteles, tendo como principal
referência São Tomás de Aquino. No período, há de se destacar o jusnaturalismo teológico, quer
dizer, o homem até pode criar leis, mas estas estão sempre fundadas na figura de Deus.
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com Agostinho fala-se em um direito natural teológico que não advém da “natureza”, mas, sim,
de Deus, sendo inflexível e imutável.
Todavia, mesmo sendo as leis humanas injustas por natureza, a elas todos devem se
submeter. Isto porque Agostinho entende que a autoridade existe por um desígnio divino. Mesmo
injustas, as leis terrenas devem ser aplicadas e seguidas, no intuito de se manter a ordem.
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3. Contratualismo
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instituição para julgar as disputas, prevenir abusos, punir os que descumprem as leis naturais
etc.
Surge, assim, o contrato social e, com o consentimento das partes, há a cessão de direitos
ao Estado com o intuito de se poder criar as próprias leis, um sistema coercitivo e instituir juízes
imparciais. A ideia, portanto, é a de melhorar algo que já era bom.
Assim, modelo de governo = democracia representativa; papel do Estado = garantia das
liberdades individuais.
Por fim, vale destacar o direito de defesa proposto por Locke. Para o autor, se o governo
representante não garante à população os direitos de liberdade e a propriedade privada, o povo
pode contra ele se insurgir.
3.3. Rousseau
No Estado natural de Rousseau, o homem é bom; ele era solitário (grupo familiar, no
máximo) e os indivíduos respeitavam a liberdade uns dos outros. O eventual crescimento popu-
lacional acaba por instituir o chamado Estado de sociedade, no qual alguns homens tomam para
si a propriedade, dando início a uma sociedade desigual e corrompida. As leis protegem os ricos
etc. Há, portanto, a corrupção do homem pela sociedade. Não há liberdade, pois só alguns fazem
as leis.
O contrato social seria celebrado para sair desse Estado de sociedade para um novo mo-
delo. Para isso, seria necessário romper a alienação inicial dos oprimidos e instaurar um modelo
de democracia participativa pautada na ideia de vontade geral – entendida como o substrato das
vontades coletivas; o interesse comum “norteando” a sociedade; o que cada homem quer em
comum com seus semelhantes.
4. Teorias Éticas
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apresenta os imperativos. Estes (que são os princípios) podem ser tanto hipotéticos (inclinações
– sede, fome, desejo etc.) como categóricos (baseados na razão). Nestes últimos, a ação passa
a ser um fim em si mesma – é o certo a ser feito, é o puro dever.
Transcrevendo os imperativos categóricos de Kant, temos:
• “Age de modo que a tua ação possa se tornar uma lei universal.”
• “Age de tal maneira que uses a humanidade, tanto na tua pessoa como na pessoa de
qualquer outro, sempre e simultaneamente como fim e nunca como meio.”
• As coisas possuem preço, as pessoas possuem dignidade.
Ex.: Por que não mentir? Segundo o imperativo hipotético, alguém pode contar uma men-
tira buscando evitar sofrimento, ou para se livrar de uma situação negativa. Pela lógica do impe-
rativo categórico, o indivíduo não deve mentir, pois não é o correto; é inviável para uma ordem
social que as pessoas mintam quando acreditarem que o podem fazer. Logo, o caráter universal
– por meio da razão, o ser humano já consegue chegar a esta conclusão, não importa em qual
cultura ele esteja inserido. Outrossim, a ação só estará conforme a moralidade, para Kant, caso
eu não minta por não querer mentir; se eu não o faço em virtude de minha boa vontade, e não
apenas por medo de uma punição. Logo, a boa vontade é elemento fundamental na ação moral
– o indivíduo deve agir daquela forma pois ela é correta, independentemente dos fins.
Em outras palavras, o agente, ao agir, precisa querer o resultado bom, e não agir apenas
por interesse pessoal. A ação é boa independentemente dos fins que se alcançam com ela. Essa
boa vontade, portanto, não deve ser afetada pelas inclinações, mas, sim, pela vontade de agir
por dever.
Exemplo de boa vontade: o comerciante que pratica preços justos por receio de que,
caso cobre valores elevados, acabe perdendo clientes para os concorrentes. Embora o resultado
seja a prática dos preços justos e em conformidade com os demais vendedores, a intenção do
comerciante está moralmente maculada, pois não o faz pensando ser o certo, seu dever e obri-
gação, mas tão somente para evitar seu prejuízo. Caso esse comerciante exerça preços justos
motivado por uma noção de dever e obrigação moral, estará, portanto, imbuído de boa vontade.
Isso não quer dizer que o homem não deva se preocupar com sua felicidade (os imperativos
hipotéticos), a questão é que esta não pode ser considerada quando a questão permeia a esfera
do seu dever moral. É esse agir que nos tornaria, portanto, dignos da felicidade.
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A lei, por sua vez, é algo cumprido pelo medo da coação, logo, é externa ao indivíduo. A
boa vontade, por sua vez, é interna – a vontade de agir de forma ética está dentro do próprio
sujeito.
Por fim, temos que, para Kant, a justiça consiste em agir conforme o imperativo categó-
rico, pois ao assim fazê-lo, estamos adequando nossa conduta a uma máxima universal benéfica
para todos.
4.2. Utilitarismo
O utilitarismo foi uma corrente filosófica pragmática e consequencialista, isto é, estava
preocupada com o resultado das ações, e não com os meios. Em outras palavras, o que importa
são os fins obtidos, e não os meios utilizados para se chegar até eles.
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Mill também é um crítico da chamada “ditadura das maiorias” – mostra que, num modelo
democrático, muitas vezes é possível que o interesse de grupos majoritários seja prejudicial a
grupos minoritários, os quais devem, portanto, ter seus direitos resguardados pelo Direito (ideia
de caráter contramajoritário do âmbito de proteção). Ou seja, mesmo dentro do cálculo utilitarista,
Mill entende que violar direitos de uma minoria é pior para o todo.
5. Positivismo e Jusnaturalismo
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(notamos aqui uma certa influência kantiana). Este aspecto é fundamental na compreensão da
obra do autor: a separação do direito entre o que ele é na prática jurídica (ser) do que ele é como
ciência (dever ser).
Kelsen não se preocupa em trabalhar o conteúdo do direito, pois este é relativo (cada país
tem leis diferentes, logo, impossível de se conceber bases universalmente válidas). Logo, direito
não é aquilo que é justo, mas, sim, o que é posto por uma autoridade competente. O que Kelsen
verifica ser universal é a estrutura do direito; sua manifestação normativa (dever ser); a relação
de imputação que busca tornar válida/inválida uma conduta, entre outros aspectos.
A seguir, alguns pontos importantes de sua teoria que aparecem na prova.
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A norma superior é igual à moldura (esfera de ação da norma inferior). Há, assim, dois
momentos:
1) determinação objetiva da moldura colocada pela norma superior, por meio de um ato
cognoscitivo;
2) escolha subjetiva, por meio de um ato de vontade, de uma das possíveis opções apre-
sentadas pela norma superior para transformação em Direito positivo.
Em outras palavras, primeiro o intérprete verificará os limites de aplicação impostos pelas
próprias normas e, assim, decidirá, e qualquer coisa que decidir dentro desses limites configurará
uma decisão válida.
Todavia, caso o magistrado realize uma interpretação fora da moldura, esta também será
direito, pois se trata de intérprete autêntico. O próprio Kelsen deixa claro em sua obra que, pela
via da interpretação autêntica (quer dizer, pelo órgão jurídico que a tem de aplicar), também é
possível se produzir uma norma que se situe completamente fora da moldura que a norma a ser
aplicada representa.
Por meio dessa interpretação, poder-se-ia, então, criar direito não só no caso em que a
interpretação tem caráter geral, em que, portanto, existe interpretação autêntica no sentido usual
da palavra, mas também no caso em que é produzida uma norma jurídica individual por meio de
um órgão aplicador do Direito, desde que o ato deste órgão já não possa ser anulado, desde que
ele tenha transitado em julgado.
É notório que, pela via de uma interpretação autêntica deste tipo, é muitas vezes criado
Direito novo, especialmente pelos tribunais de última instância.
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Constitucional. Tal Tribunal não possuiria nenhum vínculo com qualquer outro poder e seria de-
rivado da própria Constituição, portanto, independente, e teria o poder de anular normas disso-
nantes do sistema constitucional.
Num primeiro momento, a visão de Carl Schmitt foi dominante, sendo, inclusive, adotada
pelo regime nazista alemão. Todavia, após a Segunda Guerra Mundial, praticamente todos os
países passaram a adotar o modelo kelseniano de Tribunais Constitucionais, cada um, é claro,
com suas particularidades tanto no funcionamento como no próprio sistema jurídico, como o
brasileiro, que permite também o controle difuso de constitucionalidade realizado por juízes de
qualquer instância.
É neste último ponto que a Fundação Getúlio Vargas (FGV) tem insistido na prova: nas
lacunas e nas antinomias.
Lacunas podem ser:
1) próprias: espaço vazio no sistema;
2) impróprias: originam-se da comparação do sistema real versus ideal (Ex.: a lei sobre
aborto brasileira é injusta se comparada com a legislação alemã sobre o tema).
As lacunas próprias podem ser resolvidas por meio da:
1) Heterointegração: busca-se alternativa em ordenamento diverso – direito natural, inter-
nacionais, costume, doutrina etc.;
2) Autointegração: busca-se alternativa dentro do ordenamento (analogia, princípios ge-
rais do direito, interpretação extensiva).
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A analogia é utilizada naquelas situações não reguladas de forma expressa pelo legisla-
dor, momento no qual se devem buscar regras previstas para casos semelhantes, estendendo-
se o alcance.
Princípios gerais de direito são aqueles postulados genéricos que, muitas vezes, dão fun-
damento às regras inferiores de um ordenamento jurídico. Importante lembrar que eles fazem
parte do ordenamento, muito embora nem sempre estejam positivados em um texto.
Interpretação extensiva é aquela na qual se parte de uma norma e se procura estabelecer
seu significado e sua abrangência, quer dizer, nos casos em que o legislador disse, no texto,
menos do que tinha a intenção de dizer. A ideia, portanto, é a de se buscar a real intenção do
legislador na hora da aplicação.
As lacunas impróprias só podem ser solucionadas pelo próprio Poder Legislativo, já as
antinomias são duas normas válidas e vigentes incompatíveis entre si.
Elas podem ser:
1) aparentes/solúveis: critérios de solução:
a) critério cronológico: havendo duas normas incompatíveis, prevalece a norma posterior;
b) critério hierárquico: havendo duas normas incompatíveis, prevalece a hierarquicamente
superior;
c) critério da especialidade: havendo duas normas incompatíveis, uma geral e outra es-
pecial (ou excepcional), prevalece a segunda.
2) reais/insolúveis: incompatibilidade, “impossível” de resolver.
Outro tema trabalhado pelo autor é a questão da sanção no âmbito do direito. Para Bobbio,
a sanção pode ser moral (aquela que obriga a consciência dos destinatários da norma, produ-
zindo um sentimento de culpa), social (aquela que resulta dos costumes e da vida em sociedade,
objetivando tornar o convívio social mais fácil) e a sanção jurídica (criada para casos de violação
de regras estipuladas pelas leis e aplicada por pessoas já determinadas), ou seja, trata-se de
sanção devidamente institucionalizada.
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6.2.2. Montesquieu
O autor aponta, em seus estudos, os tipos de governo e em qual princípio se baseiam:
despotismo (medo)/República (virtude)/Monarquia (honra). Quanto a este último, trata-se, con-
tudo, de uma monarquia regida por leis. Esse modelo defendido por ele introduz a ideia de tri-
partição de poderes, sendo inspirado no inglês. As leis decorrem da realidade social e histórica
de um povo: não há justo ou injusto, mas, sim, uma situação do que é adequado naquele con-
texto. Dentro do contexto da monarquia inglesa: liberdade é fazer tudo o que as leis permitem.
Em O espírito das leis, Montesquieu não parte do pressuposto da existência de um Direito
natural, inato ao ser humano, captado pela razão. Rejeita esse argumento porque as leis, de
fato, não se fundamentam na razão humana; pelo contrário, elas derivam de circunstâncias na-
turais sob a influência de determinados fatores físicos e morais.
Por fim, Montesquieu trabalha com a ideia da separação de poderes, que persiste até o
modelo atual. Para o pensador, executivo, legislativo e judiciário precisam ser órgãos indepen-
dentes e autônomos, cada um limitando a esfera de atuação do outro. Com isso, evitar-se-iam a
centralização do poder e os eventuais abusos.
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Estão sempre em rota de colisão ® prevalência sempre se dá diante do caso concreto por
juízo de ponderação – o que sucumbiu não deixa de existir. A tabela a seguir apresenta algumas
outras diferenças entre princípios e regras:
*Para todos verem: tabela.
REGRAS PRINCÍPIOS
Mandado de determinação (menos abstrato). Mandado de otimização (aplicar ao máximo pos-
sível).
Aplicadas ao modelo tudo ou nada (aplica ou não Aplicados na dimensão do peso/importância –
aplica – subsunção). prevalecem em detrimento a outro, em alguns ca-
sos – logo, não são mais importantes só naquele
caso.
É possível numerar todas as exceções de uma re- Aplicam-se por ponderação.
gra (que já vêm previstas na própria regra – ex.:
legítima defesa).
Uma regra exclui a outra. Um princípio não é exceção a outro.
No julgado, percebe-se como o STF entendeu que o bloco dos direitos da liberdade de
imprensa possui precedência sobre o bloco dos direitos da personalidade. Contudo, estes últi-
mos ainda permanecem na relação, protegendo as partes de eventuais abusos.
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