Hume

O problema da origem do
conhecimento céticos radicais. Teremos, pois, de
partir da experiência e não da razão.

Ao racionalismo de Descartes, para

Qual é a origem do conhecimento
humano?
Qual é a fonte principal do
conhecimento humano?
A resposta empirista
Se Descartes privilegiava a razão e o
conhecimento a priori,
David Hume privilegia a experiência e
o conhecimento a posteriori e admite
que a capacidade cognitiva do
entendimento humano é limitada.
é na experiência, ou nas impressões
dos sentidos, que o fundamento do
conhecimento deve ser procurado.
Impressões e ideias
Hume sustenta que, se fosse possível
atingi-la (ele pensava que não o era),
a dúvida universal recomendada por
Descartes seria incurável - e nunca o
poderia conduzir a qualquer certeza.
quem a razão é a fonte principal de
conhecimento, Hume opõe a sua
perspetiva empirista, segundo a qual o
conhecimento deriva
fundamentalmente da experiência,
tendo todas as crenças e ideias uma
base empírica, até as mais
complexas.
As nossas perceções - os conteúdos
da nossa mente - são classificadas por
Hume segundo o critério do grau de
força e vivacidade com que afetam
a mente.
De acordo com este critério, as
perceções que apresentam maior grau
de força e vivacidade designam-se por
impressões, podendo estas ser
externas ou internas. Nelas se incluem
não só as sensações, como também
as emoções e as paixões, quando
vemos, ouvimos, sentimos, ama-a
mos, odiamos, desejamos ou
queremos.

Mesmo que ela o conduzisse a um

princípio original como o cogito, não
se poderia avançar um passo para
além dele, exceto usando aquelas
mesmas faculdades das quais
supostamente já desconfiamos.

Segundo Hume, Descartes não

encontrou um fundamento para o
conhecimento capaz de refutar os
As são as
perceções menos intensas, fortes e vivas.
Elas são as representações das impressões,
ou seja, são as imagens enfraquecidas das
impressões, nunca alcançando vivacidade,
intensidade e força iguais às destas
últimas. O pensamento mais vivo é,
inclusive, inferior à sensação mais baça.
Exemplo: uma impressão é a perceção
visual da cor de uma flor; uma ideia é a
memória dessa sensação.
Uma impressão é a sensação de dor
provocada por uma queimadura; uma
ideia é a lembrança dessa sensação de dor
ou a sua antecipação através da
imaginação.
Relação entre impressões e
ideias
As ideias são produto das impressões. As
nossas ideias (ou perceções mais fracas)
são, de modo direto ou indireto, cópias
das nossas impressões (ou perceções mais
intensas). É o chamado princípio da cópia.
Não podem, pois, existir ideias para as
quais não tenha havido uma impressão
prévia. Se as ideias são cópias das
impressões e são causadas por estas,
então não existem ideias inatas.
Embora o nosso pensamento pareça
possuir uma liberdade ilimitada, ele
encontra-se confinado dentro de
limites muito estreitos. O poder criativo
da mente exerce-se apenas sobre os
materiais que nos são fornecidos
pelos sentidos e pela experiência
Grau de complexidade
As impressões e ideias podem ser
simples ou complexas
As ideias simples derivam das
impressões simples correspondentes
e representam-nas de modo exato,
mas muitas ideias complexas
(formadas, por exemplo, na
imaginação) não têm qualquer
impressão que lhes corresponda.
Por outro lado, muitas das impressões
complexas nunca são exatamente
copiadas em ideias
Se não pudermos indicar a impressão
correspondente a uma determinada
ideia, então estamos perante uma
ficção - embora também as ficções
tenham por base, em última instância,
as impressões, uma vez que são
ideias construídas a partir delas.
Exemplo a ideia de Deus, como nos
diz o texto anterior, deriva da reflexão
sobre as operações da nossa própria
mente e de elevarmos, sem limite, as
qualidades de bondade e sabedoria.
Nenhum objeto da experiência
sensível lhe corresponde.
As ideias e as impressões são os
elementos do conhecimento, e não há
conhecimento fora dos limites
impostos pelas impressões.
Se afirmarmos, por exemplo. e o todo é
maior do que as suas partes, que 7 + 5 = 12
ou que uma casa amarela tem cor, estamos
a produzir enunciados independentes dos
factos, daquilo que acontece no mundo, da
existência ou não do todo, das partes, dos
números 7,5, 2, ou de casas amarelas.
Estas proposições verdadeiras referem-se à
relação entre as ideias em causa. A relação
entre essas ideias é independente da
experiência e dos factos, embora elas não
deixem de derivar da experiência. O valor
de verdade destas proposições não está
dependente do confronto com a
experiência, sendo estabelecido pela
simples operação do pensamento, através
da análise do significado dos conceitos ou
dos termos usados.
Tais proposições, sendo evidentes,
expressam verdades necessárias - verdades
que nunca poderiam ter sido falsas, ou que
são verdadeiras em todos os mundos
possíveis.
proposições só pode ser determinado
recorrendo à experiência.
Tais proposições expressam verdades
contingentes - verdades que
poderiam ter sido falsas, caso as coisas do
mundo tivessem sido diferentes. Negar
essas proposições não implica uma
contradição.
Exemplo
Declarar que o Sol não é composto de
hidrogénio não implica: contradição. Não é
logicamente contraditório negar uma
afirmação relativa a factos.
Tendo todas as ideias uma origem
empírica, não dispomos de
conhecimentos a prior sobre o mundo. O
conhecimento a priori nada nos diz acerca
do mundo, acerca daquilo que existe e
acontece

Negar essas proposições implica uma

contradição. É logicamente contraditório
negar que 5+5 = 20 ÷ 2.

Estamos perante conhecimento a priori.

Assumem estas características, sobretudo,
Os conhecimentos da lógica e da
matemática (geometria, álgebra,
aritmética), incluindo, assim, todas as
afirmações que sejam certas de modo
intuitivo ou demonstrativo/dedutivo.

As características do
conhecimento de factos são
diferentes.

Se afirmo que estou a estudar, que chove

ou que a Terra gira em torno do seu
próprio eixo, estou a apresentar enunciados
relativos a factos e cuja justificação se
encontra na experiência sensível, nas
impressões. O valor de verdade destas
A causalidade
Segundo Hume, os princípios de conexão
entre as ideias são os seguintes
A análise da relação de causa e efeito
assume particular relevância na teoria do
conhecimento de Hume.
Se o limite dos nossos conhecimentos é
imposto pelas impressões, então, em rigor,
o nosso conhecimento dos factos
restringe-se às impressões atuais e às
recordações de impressões passadas. Só
com base nessas impressões e recordações
é que podemos justificar as nossas crenças.
Uma vez que não dispomos de impressões
do que acontecerá no futuro, também não
podemos ter conhecimento de factos
futuros.
Apesar disso, há factos que esperamos que
se verifiquem no futuro e há afirmações
que fazemos e que não podemos justificar
se nos basearmos apenas no testemunho da
memória ou na experiência imediata dos
sentidos, ou seja, tais afirmações dizem
algo que vai para além da experiência e
da informação que os sentidos nos
fornecem.
Exemplos:
1. Todos os gatos são carnívoros
2. O fogo é a causa do calor
3. Amanhã vai chover
Segundo Hume, é na relação de causa e efeito
que se baseiam todos os nossos raciocínios
acerca dos factos. Só mediante esta relação é
que podemos ir além do testemunho da
memória e dos sentidos.
Exemplo
recordamo-nos de ter visto aquilo que
denominamos "fogo" e de ter experimentado a
sensação que denominamos "calor". Também
observámos, até agora, que ao fogo sempre se
seguiu o calor. Assim, chamamos causa ao
fogo e efeito ao calor, e inferimos a existência
de um da existência do outro. Estamos perante
uma inferência causal.
De acordo com Hume, o conhecimento da
relação de causa e efeito não é obtido por
raciocínios a priori (pela razão), mas deriva
totalmente da experiência, ao apercebermo-
nos de que certos objetos ou fenómenos
particulares se combinam constantemente uns
com os outros. Trata-se, portanto, de um
conhecimento a posteriori e não a priori - a
razão, sem a ajuda da experiência, é incapaz
de fazer qualquer inferência a respeito de
questões de facto.
Por outro lado, a relação de causa e efeito é
normalmente concebida como sendo uma
ligação ou conexão necessária. Ou seja,
acreditamos que aquilo a que chamamos causa
produzirá necessariamente aquilo a que
chamamos efeito. Por outras palavras,
consideramos que a causa tem o poder de
produzir necessariamente o efeito.
No entanto, não dispomos de qualquer
impressão que corresponda à ideia de conexão
necessária entre dois fenómenos, eventos ou
objetos singulares. A única coisa que a
experiência nos revela é que entre dois
fenómenos, eventos ou objetos se verifica uma
conjunção constante: um deles - a que
chamamos efeito - ocorreu sempre a seguir ao
outro - a que chamamos causa. Concluímos
então que existe entre eles uma relação de
causalidade e consideramos que esta
constitui uma conexão necessária.
Por isso, a ideia de conexão necessária tem
apenas um fundamento psicológico. Após a
experiência repetida de uma conjunção
constante entre dois fenómenos,
acontecimentos ou objetos, somos levados
pelo hábito ou costume a esperar que apareça
um a partir do aparecimento do outro. É,
portanto, o hábito que cria em nós a
expectativa de que essa conjunção continuará
a verificar-se no futuro, levando-nos à crença
de que entre tais fenómenos, acontecimentos
ou objetos há uma relação causal, entendida
como conexão necessária.
Não havendo um fundamento objetivo para a
ideia de conexão necessária entre causas e
efeitos, e sendo essa ideia projetada no mundo
pela nossa mente, Hume apresenta uma
perspetiva cética a respeito do
conhecimento científico dos fenómenos.
As ciências empíricas assentam em
raciocínios acerca de causas e efeitos. Ora,
uma vez que a experiência não nos mostra que
há relações causais reais entre os fenómenos e
visto que o princípio de causalidade não é
objetivo, o conhecimento científico dos
fenómenos naturais é posto em causa

Assim, o sentimento de expectativa,

produzido pelo hábito, de que se apresente o
efeito quando a causa se apresenta é a
impressão a partir da qual formamos a ideia
de conexão necessária. Esta ideia é, portanto,
uma criação da nossa mente, não sendo
originada por qualquer propriedade objetiva
das coisas. E é devido ao hábito que a mente
projeta no mundo a ideia de conexão
necessária entre fenómenos.

O hábito não é um princípio de justificação

racional, mas sim um mecanismo psicológico
e um guia imprescindível na prática da vida,
tornando útil a experiência e fazendo-nos
esperar, para o futuro, uma série de eventos
semelhantes aqueles que se verificaram no
passado. E o hábito, e não o raciocínio, que
está na base de todas as nossas inferências a
partir da experiência
O problema da indução

O problema da indução, naturalmente Uma vez que o princípio da uniformidade da

associado ao problema da causalidade, e a
questão , de saber se as inferências indutivas
estão ou não justificadas. Hume defende que
não estão, revelando-se cético em relação ao
papel que a razão desempenha ao tentar
justificar essas inferências.
natureza não é racionalmente justificável,
também não há justificação racional para as
conclusões dos argumentos indutivos, ou
seja, para as crenças obtidas por indução (por
generalização ou por previsão).
Em suma, segundo Hume, não temos uma
justificação racional para confiar na indução
ou para acreditar que ela é fiável.

O que nos leva a acreditar na regularidade da

natureza, e está na base das nossas
inferências indutivas, é um princípio mais
forte do que o raciocínio: o hábito ou
costume.

Nestas duas inferências, vamos para lá da

experiência. Além disso, as premissas
parecem fornecer boas razões a favor da
verdade da conclusão. Hume, no entanto,
defende que as premissas em causa não
justificam racionalmente as conclusões.

Segundo Hume, qualquer argumento

indutivo pressupõe a ideia de que a natureza
é uniforme e que a causas semelhantes se
seguem efeitos semelhantes. Trata-se de um
princípio conhecido como princípio da
uniformidade da natureza. De acordo com
este princípio, o futuro assemelha-se ao
passado, isto é, a natureza sempre funcionará
da mesma forma, de modo previsível e
regular.

O eu
Descartes, como vimos, tinha a certeza da
existência das substâncias pensante, extensa
e divina, de cujos atributos essenciais
podemos ter ideias claras e distintas. Hume
apresenta uma perspetiva bem diferente a
esse respeito.
Descartes achara indubitável a existência do
eu pensante. Hume, por sua vez, considerava
que cada ser humano é apenas um feixe ou
coleção de diferentes perceções que se
sucedem umas às outras, num perpétuo fluxo
e movimento.
Perante a questão de saber se não terá de
existir um eu que tenha essas perceções - um
eu como realidade ou substância distinta das
nossas ideias e impressões -, Hume
respondeu que não temos boas razões para
pensar que tal entidade exista.
É a memória que nos permite reconhecer a
continuidade e extensão da sucessão de
perceções, pelo que devemos considerá-la
como a fonte da identidade pessoal.
Por instinto ou predisposição natural, somos
levados a acreditar na existência de um
mundo exterior, ou seja, um mundo
independente da nossa perceção ou dos
nossos conteúdos mentais.
Mas só temos acesso ao conteúdo das nossas
mentes, isto é, a única realidade de que
estamos certos é constituída por perceções
(impressões e ideias). Assim, também não
sabemos se as perceções são causadas por
objetos exteriores –
não sabemos, exemplo, se as impressões que
temos de uma flor são causadas por uma flor
que existe independentemente de nós. Uma
realidade que seja distinta das perceções e
exterior al elas não se pode afirmar com base
nas impressões dos sentidos nem com base
na relação de causa e efeito, pois não temos
experiência ou impressão de tal realidade.
Sendo assim, a crença na existência do
mundo exterior - ou seja, a crença na
existência de uma realidade que seja a causa
das nossas impressões e que seja distinta
delas e exterior a elas - é uma crença que não
é justificável em termos racionais, embora
não se possa eliminar o instinto de acreditar
que o mundo exterior existe.
No que se refere a Deus, reconhecendo que o
que concebemos como existente também o
podemos conceber como não existente,
Hume considera que não existe um ser cuja
não existência implique contradição. Como
tal, o argumento ontológico (que pretende
demonstrar a existência de Deus apenas com
base na ideia de Deus) é desde logo excluído.
Hume colocou igualmente objeções a outras
provas da existência de Deus, o que não
significa que negasse categoricamente a
existência de tal ser. Em todo o caso, a
afirmação de que Deus existe não é
racionalmente justificável.
Ceticismo moderado e o
fundacionalismo
O ceticismo de Hume é um ceticismo
moderado onde muitas das coisas que
julgamos saber não as sabemos de facto.
Bastará pensar que as crenças acerca de
factos não observados não se encontram
justificadas. Assim:
⇒ Não observamos conexões necessárias
entre fenómenos, pelo que as crenças
relativas a leis causais (por exemplo, a crença
de que o consumo excessivo de sal causa
hipertensão) não são conhecimento.
⇒ A indução não é fiável (seja por
generalização, seja por previsão), pelo que as
crenças obtidas indutivamente (por exemplo,
a crença de que todos os cães são carnívoros
ou de que amanhã vai nevar na serra da
Estrela) não são conhecimento.
⇒ Não são racionalmente justificáveis as
crenças em realidades que transcedam o
domínio da experiência: por exemplo, as
crenças na existência do mundo exterior, na
existência de um eu e na existência de Deus.
A capacidade cognitiva do entendimento
humano não só apresenta limites como tem
uma natural propensão para o erro.
Em todo o caso, Hume não é um cético
radical ou pirrónico.
Se duvidássemos sistematicamente de tudo,
se abandonássemos a crença na existência do
mundo exterior, a crença na existência de
relações causais efetivas entre os fenômenos
pu a crença no princípio da uniformidade da
natureza, cairemos numa hesitação constante
e a vida prática tornar-se-ia impossível.
Hume adota um ceticismo moderado ou
mitigado. Esta atitude constitui uma forma
⇒ de evitar cair no dogmatismo
⇒ de salvaguardar a imparcialidade e a
moderação nas opiniões e nos juízos
⇒ de apartar a mente dos preconceitos
⇒ de nos defendermos das afirmações
precipitadas e temerárias
⇒ de evitarmos decisões imprudentes
⇒ de nos precavemos contra certas
investigações afastadas da experiência e das
informações dos sentidos (como as da
tradição metafísica anterior a Hume).
Hume encontrou na experiência dos sentidos
(nas impressões) o fundamento do
conhecimento. Trata-se de um
fundacionalismo empirista.
As
são, pois, as crenças de que se está a ter esta
ou aquela experiência. A estas crenças - que
permitem evitar a regressão infinita da
justificação - subjaz a natureza da experiência
sensorial e percetual, ou seja, subjazem as
impressões dos sentidos. Elas derivam,
portanto, da experiência sensível imediata.
Deste modo, as crenças básicas, os únicos
princípios autoevidentes e convincentes,
encontram-se, segundo Hume, na experiência,
não havendo forma de justificar as crenças
acerca do que não é objeto de observação.
Críticas a Hume
O tom de azul desconhecido
Uma primeira objeção foi sugerida pelo
próprio Hume, com o contraexemplo do tom
de azul desconhecido.
constante: por exemplo, o acontecimento em
que o Universo começou a existir (da
definição de causa apresentada por Hume
seguir-se-ia que o Universo não pode ter tido
uma causa).

Uma pessoa a quem seja apresentado um

vasto leque de tons de azul, à exceção de um
tom em particular, que também nunca viu
antes, pode formar uma ideia deste tom de
azul desconhecido, mesmo sem ter tido a
impressão correspondente. Segundo a teoria
de Hume, isso seria impossível, já que essa
pessoa nunca teve qualquer impressão
simples à qual pudesse corresponder a ideia
desse tom de azul.

Hume, no entanto, não se revelou muito

preocupado com este contraexemplo ao
princípio da cópia (que mostra que as ideias
simples não derivam sempre, em todas as
circunstâncias, das impressões
correspondentes), considerando tratar-se de
um exemplo demasiado singular para o levar
a modificar os seus princípios filosóficos
básicos.

Objeção à noção de causa

A segunda objeção, apresentada por Thomas

Reid, incide sobre a noção de causa
apresentada por Hume: algo que é anterior ao
efeito e que, de acordo com a experiência, foi
seguido constantemente por ele. Ora, de
acordo com Reid, há acontecimentos que se
sucedem constantemente (conjunção
constante), mas entre os quais não
consideramos existir uma relação causal -
não consideramos que o dia e a noite sejam
causa ou efeito um do outro e, no entanto,
sempre estiveram conjugados - e há
acontecimentos singulares, que
normalmente admitimos que foram
causados, em relação aos quais não temos
experiência de qualquer conjunção