Resumo 3/5/21

Adilbênia Machado: Filosofia Africana para a descolonizar olhares

Iniciou tratando da necessidade de se atentar para as suas origens, para poder ter um
chão onde se apoiar.
Tratou sobre a questão pessoal de encontro com a filosofia, seu posterior
desencantamento com a filosofia ocidental e o encantamento com a filosofia africana,
especialmente a questão da oralidade, que possibilita uma maior penetração da
filosofia para o povo.
Apresentou diversos pensadores da filosofia africana:
Aline Matos, doutoranda que questiona o lugar da filosofia, quanto ao
questionamento curricular, o papel da mulher, o confronto conosco mesmo e com o
outro. Estuda Oyeronke Oyewumi.
Oyeronke Oyewumi. Vê a cultura euro-americana como uma forma de racionalizar o
conhecimento.
Grada Kilomba: afirma que o uso do masculino genérico reduz as mulheres a não
existência. As mulheres negras são duplamente negadas, a negação da negação.
O epistemicídio opera com a hegemonia branca masculina na filosofia e na
deslegitimarão das mulheres negras.
Hooks, 2017: A cultura da dominação necessariamente promove os vícios da mentira e
da negação. A cultura da dominação promove os vícios do imperialismo, sexismo,
racismo, supremacia branca.
Sueli Carneiro (2017) também trata destes assuntos
Wanderson Flor do Nascimento: Trata da ideia de que a superioridade intelectual
europeia enfraquece a criatividade vinda de nossa experiência e enfraquece a
produção do pensamento filosófico.
Renato Nogueira: trata da pluriversalidade do pluriverso.
Paulina Chiziane: Não haverá filosofia africana a partir de um livro da Europa. O
processo da descolonização é um processo as vezes doloroso. Traz a questão da
espiritualidade africana.
José Castiano: de Moçambique. Trabalha na reconstrução dos currículos. O
conhecimento não constrói o cógito individual.
Sobonfu Somé: trata da comunidade. Comunidade é espírito.
Vanda Machado: Corpo, mente, memória, tradição sentidos, imaginário, símbolos ...
fazem parte das nossas vivências cotidianas, ‘é a mulltimencionalidade de nossas vidas.
Só existo com a natureza e a comunidade. Você só existe em comunidade. Este outro
também faz parte de mim (Ombuto).
Makota Valdina: Somos resultado da natureza. Temos de buscar o tempo do
amadurecimento, e não somente este tempo ocidental, acadêmico. Temos de buscar a
ancestralidade. A ancestralidade é estar na natureza. O encantamento produz
sentidos, não é aleatório, prima pelo desejo do outro, é práxis. A compreensão leva ao
afeto.

Adilbênia Machado dialoga bastante com a filosofia africana contemporânea.

Cosmopercepções. Devemos pensar por cosmopercepções e não por cosmovisões.
Não é como pensamos, mas como sentimos. Devemos pensar desde a filosofia
africana, e não sobre a filosofia africana. Tem a cultura como o grande eixo, a
criticidade contínua, que tudo é comunitário. Trabalha a partir das concepções de
Oruka, com as correntes: etnofilosofia, filosofia da sagacidade, filosofia profissional,
filosofia literária, hermenêutica, filosofia feminina, filosofia nacionalista africana
(política).
Resumo 10/05
Colonialidade, o lado mais escuro da modernidade – Walter Mignolo

Inicia com um contraponto com Toulmin, para quem a pauta oculta da modernidade
era “o rio humanístico correndo por trás da razão instrumental” enquanto para o autor
era a colonialidade
Colonialidade: Quijano deu um novo sentido para colonialismo que havia sido cunhado
junto cm descolonização. A colonialidade nomeia a lógica subjacente da fundação e do
desdobramento da civilização ocidental desde o Renascimento até hoje. O conceito
especifica um projeto particular: o da ideia da modernidade e do seu lado constitutivo
e mais escuro, a colonialidade. A modernidade é uma narrativa europeia que se
implanta para a validar suas conquistas enquanto oculta a colonialidade. “Não há
modernidade sem colonialidade.”
Até o XVI o mundo era poilicêntrico e não capitalista, com a modernidade ele se
tornou monocêntrica e capitalista. No XXI o mundo se tornou capitalista, com diversas
versões deste capitalismo, com globalização, neoliberalismo, nacionalismo,
A ideia de “modernidade”apareceu como uma dupla colonização:, do tempo, criada
pela invenção renascentista da Idade Média, e do espaço, criada pela colonização e
conquista do Novo Mundo. “A América não era uma entidade existente para ser
descoberta. Foi inventada, mapeada, apropriada e explorada sob a bandeira da missão
cristã.” Primeiro com os Ibéricos, depois com o chamado Coração Europeu e
finalmente com os EEUU, que criou um mundo policêntrico com um único modelo
econômico. Assim, exportou-se um modelo de “controle e administração de
autoridade, economia, subjetividade e normas e relações de gênero e sexo”
A conferência de Bandung, de 1956, deixou de lado as duas maiores potências e reuniu
os países não alinhados, tentando criar um eixo para desenvolver uma economia e
uma política própria. Eram os países que lutavam contra a colonização. O lado mais
obscuro é o que aconteceu com os líderes e países que estavam na conferência.
Buscavam: respeito a direitos fundamentais; respeito a soberania; reconhecimento de
igualdade, não ingerência nos diversos países, autodeterminação dos povos; abstenção
de todo ato de agressão; solução de conflitos por meios pacíficos com arbitragens de
tribunais internacionais; estímulo ao interesse mutuos de cooperação; e respeito pela
justiça e obrigações internacionais. Queriam um tribunal para julgar os atos dos
colonizadores por seus crimes. EEUU e URSS fizeram diversas retaliações contra os
participantes
Resumo 17/05/2021

A expressão “Filosofia ocidental-europeia”é uma tautologia? – Dantas, L T F

Tomando que a filosofia teve sua origem na Grécia e que a formação do ocidente se
fez a partir da filosofia, temos o senso comum como a sendo a filosofia ocidental
europeia, oriunda do ócio criativo do grego.
Theophile Obenga contesta essa afirmação afirmando que no Egito já se tinha
formulações científicas, éticas e políticas antes dos gregos.
Assim, o texto contesta a concepção da origem da filosofia. Heidegger em O que é isso
– a filosofia (1957) afirma que “filosofia ocidental-europeia” é, na verdade, uma
tautologia. Por quê? Porque a “filosofia” é grega em sua essência, e grego aqui
significa: a filosofia é nas origens de sua essência de tal natureza que ela primeiro se
apoderou do mundo grego e só dele, usando-o para se desenvolver
Isso decorreria na concepção heideggeriana da pergunta fundamental sobre o ente e
do fato de somente a língua grega possuir a noção de logos, que possui a natureza de
racional e, consequentemente, afastou o pensamento do mito. Também advoga que a
origem do discurso filosófico se originou nas interrogações de Platão e Aristóteles.
Então filosofia somente temeria sentido no mundo ocidental europeu.
Hegel considerou que a África um país da infância da razão que além história recente é
envolta na cor negra da noite” sem espírito científico.
O filósofo camaronês Marcien Towa (1971) apresentou diversas teses que criticam a
impossibilidade do africano em construir uma filosofia, pois a filosofia não diz respeito
a história, mas um pensar sobre o mundo e seus princípios e carece da contradição, e
isso implica em colocar a filosofia no Egito, como mostra Pitágoras e Demócrito.
Quanto ao afastamento entre mito e filosofia, isso é aparente, porque ambis estiveram
sempre interligados. Para Towa “O homo philosophicus tem menos direito sobre o
homo mythicus que ele sobre o animal, porque a lacuna é menos profunda entre a
filosofia e o mito do que entre o mito e o instinto”.
A filosofia não se estringe a uma disciplina acadêmica, mas retrata o pensamento e a
viver no mundo.
Resumo 24/05

Catarina Wash – Interculturalidade e Decolonialidade

Prof Tayná de Castro Saczuk

“There is no real alternative.” M. Thatcher – O neoliberalismo passou a ser entendido

como a única alternativa existente para a economia e modo de vida no mundo. Não
vivemos em sociedade, somos um conjunto de pessoas que vivem individualmente.
Era uma fobia do Estado em função das experiências nazista, fascista e soviética. As
pessoas são seus próprios empresários, devem cuidar de si e se autodesenvolver.
A crítica é a de que existe uma alternativa sim.
Como se dá o acesso a essa realidade única possível: 1- pela ordenação entre as
palavras e as coisas. Disposição de sujeitos habilitados a conhecer e objetos a serem
conhecidos. Há um conflito que forma uma ordem na qual a prática discursiva para a
se integrar como ciência; 2- procedimentos de controle discursivo; 3- Inexistência de
relação de poder sem técnicas, mecanismos e extração, acúmulo e registro de saber.
Condições formais x práticas políticas e sociais.
Intercultaridade e decolonialidade do poder tem a ver com o posicionamento e
pensamento do outro.
Colonialidade do poder e diferença colonial: modernidade/colonialidade (não existe
modernidade sem colonialidade); colonialidade e capitalismo (o capitalismo opera a
partir da continuidade das práticas de colonização); saberes locais não considerados
saberes (negar o status científico adjetivando como primitivo e anticientífico).
Diferença colonial: (Mignolo)
 Filosofia ocidental: identidade/mesmo
 A diferença colonial não foi pensada na sua dimensão epistêmica.
 As críticas a modernidade pela filosofia continental não partem da diferença
colonial
 As histórias locais não podem ser pensadas como como possibilidades em
extinção
 Pensamentos de fronteira
 Estratégias de visibilização e rearticulação da diferença colonial
Giro decolonial
Não é negar é enfrentar a retórica da modernidade e a lógica da colonialidade.
Fortalecer discursos e saberes locais.
Decolonial ou de(s)colonial?
Decoloniedade como atitude e luta contínua em busca de construções outras
alternativas. Decolonial é um caminho de luta.
A intercultarilidade e seus desafios
A intercultarilidade é uma lógica de ação, não pode ser dissociada da ideia de
diferença.
Destaques:
 A colonialidade do poder e a diferença colonial como conceitos que criam
condições para o projeto de interculturalidade.
 Promover um giro cultural.
 Perspectiva que torne visível os saberes marginalizados.
 Construção de um conhecimento “outro”.
 Movimento étnico-social x Instituição acadêmica.
Resumo 31/05

Tema: Frantz Fanon

Prof.: Ivo Queiroz (UTFPR)

Livro: Peles negras, máscaras bancas. Escrito por Fanon aos 25 anos. A sentença final
do livro, “Oh meu corpo, faça sempre de mim uma pessoa que questiona,” é como
uma prece final no final do livro.
O prof. apresentou uma música que eles fizeram sob esse tema. O corpo questiona: a
pobreza e o capital; lideranças arbitrárias; a alienação, e sobre as questões percebidas
nesta pandemia.
Em que medida o Fanon pode ser considerado uma inspiração antropológica para os
intelectuais colonizados?
Inspiração: as pessoas não conseguem respirar, ter vida nesta crise. Quem é inspirador
traz a energia mobilizadora para uma ação consistente neste mundo. Essa inspiração é
ofertada aos intelectuais colonizados. Intelectual, intelegere, saber captar o que é
próprio, quem no meio de ideias deste caldeirão é capaz de discernir o que é
apropriado para o sentido humano no mundo. Fanon é isso. Soube usar os seus
conhecimentos para atuar na questão do colonialismo na África.
Com Aimé Césaire aprendeu a gostar do corpo negro, e a partir dele iniciou-se a
denúncia do colonialismo a Martinica. O Fanon aprofundou essa discussão, levando a
Nigéria, Argélia, e outros países africanos.
Os condenados da terra: escrito no final da vida, ditando para que auxiliares
escrevessem. Fala sobre a possessão do outro não só na parte física, mas como uma
política de racismo, de gênero, trabalho forçado, ou seja, toda uma indústria de
matança que impõe seus deuses, um epistemicídio. O colonizador é um professor de
violência. O colono introjecta o eu modo de ser no colonizado (inclusive fisicamente
pelo estupro que cria pessoas não são nem colonos nem colonizados)., O intelectual
colonizado é um representante do colono. Ele deve viver com o povo para aprender
como é a vida do povo. O colonizado reproduz o discurso do colono. Nas universidades
isso é o padrão, os autores, os discursos, os temas são os do colonizado.
Isso interfere na política universitária, na alocação dos recursos, das bolsas.
A violência do colonizador está presente até na piada, que valoriza o penetrador, o
estuprador, o colonizador, em detrimento das mulheres, dos colonizados.
Quem é o ser humano na américa colonizada? Fanon nos lembra que é o proprietário
privado, os homens bons, e é assim desde o início da colonização.
Uma armadilha acadêmica: O lugar de fala. Isso serve como desculpa para postergar
toda a discussão que objetive mexer em currículos, condutas. O negro passa pela
faculdade sem saber seu espaço.
Fanon é tributário de Césaire, seu professor.
Fanon era médico. Percebeu que a medicina era uma forma de manter o padrão do
colonizador. Seu engajamento político foi um engajamento médico, o de curar a
população.
Hoje no Brasil estamos assistindo uma necropolítica, há uma guerra biológica, um
empenho em extinção do serviço ao público. Racismo, milicianismo, colonialismo.
Abriu-se para a discussão.

Livros de Fanon:
Em defesa da revolução africana – artigos discretos para revista.
Escritos políticos – está sendo lançado agora.
Os condenados da terra – base filosófica, mas mais didático.
Peles negras, máscaras negras – bastante teórico.
Alienação e liberdade: escritos psiquiátricos -- organizado por Safatle.

Questões:
1 Como tratar o racismo na cultura?
2 (Maria J Menezes Belli) De que forma o ambiente de ensino/aprendizagem pode
abordar estes tensionamentos buscando a decolonialidade nas formas de pensar?
3 (Tayná) O Sr. comentou a respeito da piada e, há alguns meses, eu escrevi um artigo
sobre o grotesco como uma categoria política que se inscreve na governamentalidade,
cuja lógica é matar e fazer rir (uma autoridade ridícula e infame, como na peça Ubu-Rei
do Alfred Jarry). Quando estava escrevendo sobre isso, encontrei um livro sobre as
piadas e o racismo no Brasil, que demonstra como o riso se articula, nesse contexto,
como um modo de marcar a violência, a dominação e a superioridade. Pensando nesse
contexto, como é possível opor resistência a uma lógica que não tem compromisso
com a reflexão, com o diálogo e que não está disposta a ouvir, já que opera pelo
grotesco, pelo matar e fazer rir?