LUIZ FELIPE PONDÉ EM

Comentários Bíblicos
A BUSCA DO FILÓSOFO HEBREU

Módulo 7
A FA C E D O F I L Ó S O F O H E B R E U I :
O PA T H O S
 AULA 1
A DIFERENÇA ENTRE
FILOSOFIA GREGA E
HEBRAICA
Na primeira aula do sétimo módulo de Comentários
Bíblicos, o conceito relacionado ao personagem do
Deus Israelita será conversado.
É importante ressaltar, antes de tudo, que essa
conversa será muito pautada no trabalho do rabino
austro-americano Abraham Joshua Heschel (1907-
1972), que através de seu livro conhecido como
“Os Profetas”, vai estudar o que pode ser chamado
de fenomenologia da consciência profética. Afinal
de contas, o que se passa na cabeça de um profeta
ao entrar em contato com Deus?
Nas aulas deste e do próximo módulo, que já será
o último do curso, será abordado o conceito do
filósofo hebreu, com a discussão discorrendo
muito na ideia do “pathos de Deus”.
Mas o que é o “pathos de Deus”?
O “pathos de Deus” é um conceito grego, em que Heschel diz que o
Deus Israelita é um Deus que sofre “pathos”. Heschel vai chegar ao
“pathos de Deus” a partir do pressuposto de que o profeta é aquele que
experimenta o “pathos de Deus” na consciência dele.
Nesse caso, então, dentro da fenomenologia da consciência profética
hebraica, Heschel acredita que o profeta hebreu sente o sofrimento, a
paixão e de certa forma um certo enlouquecimento que Deus sente e
demonstra ao longo da Bíblia.
Parando para pensar em termos cristãos, como um exemplo didático,
eles entendem que Jesus é Deus. E quando Jesus sai quebrando tudo
que pertence aos mercadores do templo, ele está sobre “pathos”. E
sendo ele Deus, além de filho do mesmo, Jesus pode ser tomado como
um exemplo do “pathos de Deus”.
A mesma situação pode ser aplicada a quando Jesus chora em
Getsêmani. Como ele está em agonia, a partir desse sentimento se
estabelece uma parte da vida de Cristo, conhecida como “paixão de
Cristo”. Ela começa no jardim de Getsêmani e se notabiliza pelas várias
experiências de “pathos” e de sofrimento que o próprio Jesus, agora
como Deus, irá passar.
Então, tomando como base o que já foi explicado, vale agora a pergunta:
Qual seria a diferença entre a filosofia grega e a filosofia hebraica?
Antes de responder ao questionamento, é importante primeiro ressaltar
que você sempre pode acabar se deparando com um daqueles alunos
de filosofia obcecados e possuidores de um TOC semântico, dizendo
que só existe filosofia de tradição grega.
Seguindo essa linha de raciocínio, teoricamente então não existiria
filosofia hebraica, chinesa, japonesa ou indiana porque o que
caracteriza a filosofia grega é o distanciamento da religião.
Os filósofos gregos, do período pré-socrático, surgem como uma
tentativa de se afastar das narrativas míticas cosmogônicas gregas
sobre a origem das coisas. Portanto, é válido dizer que os pré-
socráticos sempre tentaram determinar a origem das coisas a partir
de princípios naturais. Alguns dizem que é a água, outros que é o
fogo e assim por diante.
A filosofia grega nasce então se distanciando da religião. E é
exatamente isso que faz com que aqueles alunos obcecados considerem
filosofias de outras cidadanias como apenas teologia.
Pois quando pensamos na filosofia hebraica, indiana ou japonesa,
não houve o que a historiadora Karen Armstrong (1944) chama de
“ruptura’. Uma ruptura com as religiões na produção de sua ética, da
sua moral e de sua política. O vínculo com a religião, nesses casos,
ainda permaneceu por um bom tempo.
Isso é uma das diferenças fundamentais entre a filosofia grega e a
filosofia hebraica, ou mesmo em relação ao filósofo hebreu. Pois
a filosofia grega surge em um momento em que um conjunto de
autores estão buscando um pensamento que nasceria a partir da
capacidade humana de interpelar a realidade.
Os humanos, nesse caso, entenderiam a realidade a partir do que
pode se chamar de “razão”, e também entenderiam a realidade a
partir do que podemos chamar de “órgãos de sentido”.
Já na filosofia hebraica, a sua variável em relação a filosofia grega
está no conceito de personagem. Ou seja, a ideia do filósofo hebreu
que está materializada nos personagens bíblicos, ou naqueles que
escrevem o texto.
O filósofo hebreu possui características em comum a todos os heróis
e heroínas da Bíblia que tinham um contato direto com Deus e
pensavam a partir desse contato com Deus.
Como falam os cristãos, Deus é um personagem continuamente
presente no Velho Testamento. Tão presente que alguns teólogos
entendem que, à rigor, não existe espaço no Velho Testamento ou na
Bíblia Hebraica para o conceito de fé, porque justamente Deus está
sempre lá, envolvido nos assuntos dos personagens bíblicos.
Portanto, o problema enfrentado pelos personagens bíblicos e pelo
filósofo hebreu não é um problema de fé ou crença. O problema no
Velho Testamento, na verdade, reside no tipo de relação que um
personagem pode possuir com esse Deus. Se vai conseguir fazer o
que Ele pede, ou se vai sobreviver a Ele caso não faça o que foi
pedido.

AULA 2
A DIFERENÇA ENTRE
AGIR E SER
Na segunda aula do sétimo módulo
de Comentários Bíblicos, será
tratado a diferença entre a filosofia
grega e hebraica, tema abordado
na aula anterior, a partir de dois
verbos.
O primeiro é o verbo “ser”,
relacionado à filosofia grega, e o
outro é o verbo “agir”, relacionado
à filosofia hebraica.
A filosofia grega, como já vista
em outros módulos deste curso,
é bastante centrada em uma
indagação ontológica. Essa
indagação ontológica organiza
a reflexão do porquê o mundo é
organizado do jeito que é. Não é
à toa que os filósofos gregos vão
conceber a ideia de natureza tal como a gente têm.
Palavras-chave que podem ser levadas em consideração
quando falamos de filosofia grega são “essência” e
“substância”, com esta se referindo a existência de uma
substância metafísica ontológica que define cada ente da
forma que ele é.
Nesse caso, então, haveria uma substância que define o
homem, outra que define a mulher, uma outra que define o
universo, etc.
Já na filosofia hebraica, que é a filosofia do “pathos”, nos
deparamos com uma filosofia de um Deus que pode muitas
vezes estar bravo, e que sempre manda seus heróis fazerem
coisas. A própria noção de misericórdia, inclusive, significa
o encontro do coração de Deus e do coração do homem em
meio ao sofrimento humano.
Quando se fala que a filosofia grega é uma filosofia do “ser”,
e que a filosofia hebraica é uma filosofia da “ação”, devemos
sempre nos lembrar do texto israelita como um texto em
que Deus está o tempo inteiro mandando as pessoas fazerem
coisas.
E mesmo Jesus, quando já tem uma vida pública, está sempre
tomando alguma atitude ou praticando alguma ação. É
justamente por isso que o Deus de Israel é o Deus da ação, e
a categoria ética se torna uma categoria essencial dentro da
filosofia hebraica.
Quando foi discutido profetismo hebraico neste curso, o
recorte que fiz recaiu sobre a noção de desencantamento
do mundo. Segundo Max Weber (1864-1920), um dos pais
da Sociologia, o desencantamento do mundo acontecia
justamente em um momento em que os profetas diziam
para o povo que a verdadeira vontade de Deus era de que
cuidassem das viúvas e dos órfãos, e não que fizessem
sacrifícios animais. É possível dizer, portanto, que Deus
indaga justamente o modo que você age nesse mundo.
Por isso que também se fala que os heróis bíblicos são sempre
heróis envolvidos com a ação. Essa ação pode ser a de curar
pessoas, de ir a guerras contra inimigos do povo de Israel,
de construir cidades ou de ter filhos. A categoria de ação é
uma categoria que percorre toda a Bíblia, seja no Velho ou
Novo Testamento.
E o Deus de Israel, como fala Abraham J. Heschel (1907-
1972) ou Martin Buber (1878-1965), é um Deus que interpela
os seus heróis constantemente.
Não é à toa que há uma frase, dita na maioria das vezes em
tom irônico, que é: “A pior coisa que pode acontecer com
você é Deus olhar para você e resolver te pedir uma coisa”.
Essa mesma frase também pode ser aplicada para a religião
grega.
Um dos escolhidos de Deus foi Abraão, por exemplo. Que
ao contrário dos babelianos, tomou a decisão certa ao lidar
com Deus, reconhecendo seu vazio e se tornando o grande
patriarca.
Outro escolhido também foi Moisés, quando Deus pede
para ele tirar o seu povo do Egito. Um outro bom exemplo é
quando Deus também interpela em direção à ação e à própria
história de Adão e Eva, quando uma das primeiras tarefas
dadas para eles é cuidar das coisas.
O um famoso filósofo do século XX chamado Emmanuel
Levinas (1906-1995), vai criar toda uma filosofia centrada
na ideia de que a primeira ciência da filosofia é a ética, e não
a ontologia.
A ontologia seria a primeira ciência da filosofia na tradição
grega. Ou seja, a partir da Grécia, você estará sempre se
perguntando do que as coisas são feitas, qual é a estrutura
do mundo, qual é o princípio do mundo ou qual é a estrutura
da justiça.
Já na tradição hebraica, você estará sempre se perguntando
o que deve fazer para realizar a vontade de Deus. O que Ele
vai querer que eu faça, ou mesmo qual interpelação que Ele
me fará.
Levinas, além disso, vai afirmar junto de Martin Buber que
o judaísmo inventou uma ética de alteridade. Ou seja, uma
ética centrada no outro. Porque, no final das contas, o que
Deus quer é que cuide do outro que está no mundo, e que
você sempre esteja envolvido com o outro.
Daí também surge a ideia de que o Deus de Israel é um Deus
que se relaciona com os seus heróis e heroínas. Ele conversa
com eles, passando a noção de que está aberto a negociação,
assim como a noção de que esse Deus é um personagem com
uma vida psicológica agitada. É um Deus que sofre, tem
dúvidas, se questiona, muda de ideia e manda matar pessoas.
Portanto, é correto dizer que a origem de “pathos” é a ideia
de que o “pathos de Deus” nasce no momento em que Deus
sofre pelo comportamento dos seres humanos, nutrindo por
eles uma paixão.
Essa paixão pode ser direcionada aos seres humanos, ou uma
paixão que representa o sofrimento pelas ações praticadas
por seres humanos.
 AULA 3
UM PUNHADO DE PÓ
QUE VÊ DEUS
Na terceira aula do sétimo módulo de Comentários Bíblicos, o conceito de
dialética ontológica e a questão de graça e desgraça voltam a ser abordados.
Nesta aula, porém, olharemos esse assunto por outra ótica, justamente
através de uma imagem que é tão cara à Bíblia Hebraica. A imagem de que
o homem é um punhado de pó.
Entretanto, é importante ressaltar que a imagem do pó, apesar de bem
presente na Bíblia Hebraica, não é uma imagem única ao universo hebreu.
Tanto que percorre não só a Bíblia como também a tradição grega.
Essa presença constante do pó em trechos bíblicos se deve justamente
ao local em que se passam os acontecimentos da Bíblia, que são regiões
desérticas. Regiões que hoje possivelmente poderiam contemplar países
como a Síria, o Iraque, o Líbano, a Israel Antiga, o Sinai ou até mesmo o
Egito.
Mas essa imagem do punhado de pó na Bíblia Hebraica possui um detalhe
a mais, que consiste justamente em um punhado de pó que convive com
Deus. Esse pó pode ser a natureza, o homem, o ser, a criação ou a criatura.
O homem e a mulher, portanto, convivem com Deus na Bíblia Hebraica.
Sendo assim, ao nos perguntarmos quando se inicia essa imagem do
pó, temos Jacó, filho de Isaac e neto de Abraão. Jacó é o “gêmeo caçula”
de Esaú, já que nasceu alguns minutos depois. É contemplativo, sério e
ineficaz para os negócios e o pastoreio.
Quando Isaac, já cego, vai passar a bênção da primogenitura para Esaú, Jacó
monta um plano com sua mãe para receber essa bênção. Esse plano consistia
em colocar pêlos nele, já que Esaú era peludo. Dessa forma, seu pai cego
acharia que Jacó era na verdade seu irmão.
Quando Esaú, um trabalhador do campo, chega em casa após um dia de
trabalho, lhe é oferecido uma sopa de lentilha por Jacó, o deixando ocupado.
Assim sendo, Jacó veste os pêlos que havia preparado com sua mãe e Isaac
acaba lhe dando a bênção de primogenitura, no lugar de Esaú.
Apesar de conseguir o que desejava, Jacó passa por uma crise de consciência,
fugindo para o deserto e passando a ter sonhos e pesadelos. Em um desses
sonhos, ele encontra uma escada que daria até Deus, mas ao subi-la acaba
sendo barrado por um anjo.
O anjo diz que até Deus, Jacó não conseguirá chegar. Mas é também a partir
disso que Jacó passará a ser reconhecido como Israel, cujo uma das formas
de tradução pode ser “Aquele que vê Deus”.
Será também Jacó, agora Israel, que casará, terá doze filhos homens, e a
partir de seus filhos, vão nascer as doze tribos do povo de Israel.
De qualquer forma, é nessa relação entre Jacó e Deus que se aplica o assunto
desta aula: Um punhado de pó que vê Deus.
O pó que vê Deus não é só um pó em um sentido de ser insuficiente ou
insustentável, como foi visto no começo do curso, na discussão de Gênesis.
Esse pó que vê Deus é na verdade um pó frágil, resultante de um ser
moralmente fragilizado. E essa questão é fundamental para se compreender
a questão.
A questão é fundamental porque Jacó, ou Israel, está longe de ser considerado
alguém santo. Ao contrário disso, ele é uma pessoa que cometeu muitas
atitudes ruins. Se juntou à sua mãe para mentir ao seu pai, além de enganar
o seu irmão.
O Deus de Israel parece ter, então, uma paixão especial em se relacionar
justamente com esse punhado de pó mais fragilizado moralmente. Mas,
afinal de contas, por quê?
 AULA 4
A V I S I TA D A
MISERICÓRDIA:
O PERDÃO É MAIOR DO
QUE A JUSTIÇA
Na quarta aula do sétimo módulo de Comentários
Bíblicos, a pergunta feita ao final da aula anterior
é retomada.
O personagem bíblico Abraão, assim como Jacó,
está longe de ser um santo. Ele também representa
alguém moralmente falho, mas que é escolhido
por Deus para a realização de uma tarefa.
Mas voltando aos irmãos Jacó e Esaú, filhos
de Isaac e netos de Abraão, por que Deus não
escolheu Esaú, um homem trabalhador e que
cuidava dos negócios do pai? Ou dando um outro
exemplo de ser fragilizado, por que Deus escolhe
Raquel, a segunda esposa de Jacó junto com sua
irmã mais velha Lea, e que era infértil?
Raquel inclusive, apesar de sua infertilidade,
era o grande amor de Jacó. E seus filhos, José
e Benjamin, eram os preferidos do pai. Raquel
será vista pelos profetas como aquela que tem
um acesso especial ao coração de Deus.
Seu papel é até comparado, na tradição judaica, ao papel de
Virgem Maria na tradição cristã, como sendo duas mulheres
que têm um acesso direto ao coração de Deus. É por isso
também que quando Jacó necessita falar com Deus, ele deve
pedir a intervenção de Raquel. Justamente porque não existe
sofrimento que toque mais o coração de Deus do que as lágrimas
da mulher estéril.
A questão de haver um sofrimento que toque o coração de Deus,
entra muito na condição de “pathos”, vista em aulas anteriores.
Pois se trata de um Deus que não se manifesta só a partir de
códigos, ou só a partir de normas. Se trata, neste caso, de um
Deus que também faz de “pathos” uma virtude. É um Deus que
transforma o sentimento e a paixão em virtudes.
O fato do Deus de Israel parecer ter um maior afeto por
personagens tidos como pecadores, abre espaço para uma
questão essencial na tradição israelita e que acompanha
também o cristianismo. Essa questão se refere à ideia que o
Deus bíblico não seja apenas um Deus de justiça.
Explicando melhor o que acabou de ler, se pensarmos na
tradição grega, teremos aquela que é considerada a deusa grega
da justiça, Nêmesis. A justiça grega, nesse caso, é compreendida
como a justa distribuição para cada um daquilo que ele merece.
Nêmesis, entretanto, além da deusa da justiça, é também a
deusa da vingança.
Pois na religião grega, não há propriamente uma separação
entre o que seria vingança e justiça. Até porque a chamada
“justa vingança” é o tipo de vingança que dá para cada um
aquilo que cada um merece, da mesma forma que a justiça.
Na tradição grega, portanto, essa é a noção de justiça. Trata-
se de um cenário em que você, de certa forma, empata o jogo.
Em que você pode dar uma justa punição, ou reconhecer que
alguém não merece ser punido.
Porém, o Deus de Israel, e até mesmo Jesus Cristo como sua
encarnação na tradição cristã, é um Deus que vai além da
justiça. E isso é perceptível justamente na relação que Ele
possui com seus heróis e heroínas.
Um exemplo disso é a própria Raabe, uma prostituta que vive
em Jericó. Quando Josué e seus exércitos hebreus têm que
tomar Jericó porque ela faz parte da Terra Prometida, Deus
diz que a única pessoa confiável na cidade é a prostituta.
A reflexão bíblica sobre a prostituta pecadora, ou mesmo
sobre a adúltera pecadora, atravessa o Velho Testamento,
passa pelo Novo e acaba desembocando em obras do século
XIX e XX, como as de Fiódor Dostoiévski (1821-1881) e
Nelson Rodrigues (1912-1980).
Dito isto, temos a representação bíblica feminina colocada
num aspecto de pecado e redenção, nos levando até o tema
central desta aula, a misericórdia. Mesmo na religião islâmica,
os muçulmanos, quando se referem a Alá, também o vêem
como um deus misericordioso.
Mas por que a misericórdia seria então uma virtude maior
do que a justiça? Ainda mais sendo o perdão algo que se dá a
alguém que não merece, ao contrário da justiça, que dá para
cada um exatamente o que cada um merece.
Este questionamento, assim como toda a discussão ao redor
dele, passa pelo debate de graça, no cristianismo de Santo
Agostinho (354-430), e é uma discussão que muitos consideram
um problema. Até porque, se considerarmos esta lógica, Deus
não seria alguém tão justo no final das contas.
Pois um Deus que dá o perdão para aquele que não merece, não
estaria dando para aquele aquilo que ele merece, mas estaria
indo além do que aquele merece. O Deus de Israel, portanto,
parece carregar a característica marcante de perdoar pecadores,
o que será fundamental para o cristianismo, como bem já sabe.
Citando ainda a árvore da cabala, na tradição judaica, é
possível identificar duas características de Deus que estão uma
do lado da outra. Uma é a característica de Deus julgar, que
consiste em fazer justiça. E a outra é a característica de Deus
ter piedade. Ou seja, praticar o ato do perdão e agir de forma
misericordiosa.
Esta última característica citada será chamada, no hebraico, de
“hesed”. E é justamente essa palavra que vai servir de matriz de
uma tradição mística judaica muito forte e presente nos séculos
XVIII e XIX, que ficou conhecida como “hassidismo”, um
sinônimo de piedade, misericórdia ou até mesmo intimidade
com Deus.
O tema do “hassidismo” será tratado no próximo módulo, o
último deste curso.
 BIBLIOGRAFIA

Deus Em Busca Do Homem, de Heschel, Abraham Joshua

B I B L I O G R A F I A C O M P L E M E N TA R

FILÓSOFOS E OBRAS

Abraham Joshua Heschel (1907-1972), rabino austro-americano.

“Os Profetas”, de Abraham Joshua Heschel.

Karen Armstrong (1944), autora britânica especializada em temas da religião,

especialmente o judaísmo, o cristianismo e islamismo.

Max Weber (1864-1920), intelectual, jurista e economista alemão que é considerado um

dos fundadores da Sociologia.

Martin Buber (1878-1965), filósofo, escritor e pedagogo austríaco, naturalizado israelita.

Emmanuel Levinas (1906-1995), filósofo francês nascido em uma família judaica na

Lituânia.

Fiódor Dostoiévsi (1821-1881), escritor, filósofo e jornalista do Império Russo.

Nelson Rodrigues (1912-1980), escritor, jornalista, romancista, teatrólogo, contista e

cronista de costumes e de futebol brasileiro.

Santo Agostinho (354-430), um dos mais importantes filósofos e teóricos nos primeiros
séculos do cristianismo.
 Uma p arce r i a com
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