Titulo Da Obra: Smith, L. 1999. Research Through Imperialism Eyes, pg.

42-57 Research
Through Imperial Eyes

Muitas críticas à investigação têm-se centrado em torno da teoria do conhecimento

conhecida como empirismo e do paradigma científico do positivismo, que deriva do
empirismo. O positivismo adopta uma posição que aplica pontos de vista sobre a forma
como o mundo natural pode ser examinado e compreendido ao mundo social dos seres
humanos e das sociedades humanas. A compreensão é vista como sendo semelhante à
medição. À medida que as formas como tentamos compreender o mundo são reduzidas a
questões de medição, o enfoque do entendimento torna-se mais preocupado com
problemas processuais. O desafio da compreensão do mundo social passa então a ser o de
desenvolver definições operacionais dos fenómenos que sejam fiáveis e válidas

A análise deste capítulo começa com uma pincelada muito mais ampla. A maior parte das
críticas indígenas à investigação são expressas nos termos únicos de "investigação branca",
"investigação académica" ou "investigação de fora". Os pormenores mais finos da forma
como os cientistas ocidentais se designam a si próprios são são irrelevantes para os povos
indígenas que têm experimentado uma incessante de uma natureza profundamente
exploradora. De uma perspectiva indígena, a investigação ocidental é mais do que apenas
uma investigação que se situa numa tradição positivista. É uma investigação que traz, para
qualquer estudo sobre o estudo dos povos indígenas, uma orientação cultural, um conjunto
de valores, uma conceitualização de coisas como o tempo e as atividades subseqüentes e
concorrentes do conhecimento, formas altamente especializadas. Neste capítulo, defendo
que o que conta como investigação ocidental de um "arquivo" de conhecimentos e
sistemas, regras e valores que que se estendem para além das fronteiras da ciência
ocidental, para o sistema actualmente designado por Ocidente. Stuart Hall afirma que o
Ocidente é uma ideia ou um conceito, uma linguagem para imaginar um conjunto de
histórias, ideias, acontecimentos históricos e relações sociais complexas. Hall sugere que o
conceito de Ocidente funciona de forma a (1) permitir-nos caracterizar e classificar as
sociedades em categorias, (2) condensar imagens complexas de outras sociedades através
de um sistema de representação, (3) fornecer um modelo padrão de comparação e (4)
fornecer critérios de avaliação em relação aos quais outras sociedades outras sociedades
podem ser classificadas. Estes são os procedimentos através dos quais os povos indígenas e
as suas sociedades foram codificadas no sistema ocidental de conhecimento.

A investigação contribuiu para estes sistemas de classificação, representação e avaliação e

inspirou-se neles. O arquivo cultural não incorporava um sistema unitário de conhecimento,
mas deve ser concebido como contendo múltiplas tradições de conhecimento e formas de
saber. Alguns saberes são mais dominantes do que outros, outros estão submersos e
ultrapassados. Alguns saberes competem activamente entre si e outros só podem ser
formados em associação com outros. Embora possa não existir um sistema unitário, existem
"regras" que ajudam a dar sentido o que está contido no arquivo e permitem que o
"conhecimento" seja reconhecido. Estas regras podem ser concebidas como regras de
classificação, regras de classificação, regras de enquadramento e regras de prática. Embora
o termo "regras" possa soar como um conjunto de itens fixos que são articulados de forma
explícita como regulamentos, também significa regras que são mascaradas de alguma forma
e que mascaradas tendem a ser articuladas através de entendimentos implícitos de como o
mundo funciona. O poder exprime-se tanto a nível explícito como implícito.
A dissidência, ou contestação das regras, é - controlável porque também está em
conformidade com essas regras, particularmente ao nível implícito. O debate científico e
académico no Ocidente desenrola-se dentro destas regras.

Dois grandes exemplos de como isto funciona podem ser encontrados no marxismo e no
feminismo ocidental. É possível que o feminismo ocidental tenha constituído um desafio
mais radical ao conhecimento do que o marxismo, devido ao seu desafio à epistemologia:
não apenas o corpo de conhecimento e a visão do mundo, mas a ciência de como o
conhecimento pode ser compreendido. Mesmo o feminismo ocidental, No entanto, o
feminismo ocidental tem sido contestado, sobretudo pelas mulheres de cor, por por se
conformar com algumas visões do mundo muito fundamentais da Europa Ocidental,
sistemas de valores e atitudes em relação ao Outro. Os povos indígenas - provavelmente
afirmariam saber muito disto implicitamente, mas neste capítulo algumas ideias
fundamentais relacionadas com a compreensão do ser humano, da como os humanos se
relacionam com o mundo. As diferenças entre as concepções As diferenças entre as
concepções ocidentais e indígenas do mundo sempre proporcionaram fortes contrastes. As
crenças indígenas eram consideradas chocantes, abomináveis e bárbaras e eram alvo dos
esforços dos missionários. Muitas dessas crenças ainda persistem; estão incorporadas nas
línguas e histórias indígenas e histórias indígenas e gravadas nas memórias.

As formações culturais da investigação ocidental

As formas de imperialismo e colonialismo, as noções do Outro e as teorias sobre a natureza
humana já existiam muito antes do Iluminismo em Filosofia ocidental. Alguns académicos
defendem que os princípios fundamentais do que é actualmente visto como a civilização
ocidental se baseiam em experiências negras e numa tradição negra de erudição, tendo sido
simplesmente apropriados pela filosofia ocidental e redefinidos como epistemologia
ocidental. Os conhecimentos, as filosofias e as definições ocidentais da natureza humana
formam aquilo a que Foucault se referiu como um arquivo cultural e aquilo a que algumas
podem designar como um "armazém" de histórias, artefactos, ideias, textos e/ou imagens,
que são classificados, preservados, organizados e representados para o Ocidente. Este
armazém contém os fragmentos, as regiões e níveis de tradições de conhecimento, e os
"sistemas" que permitem recuperar diferentes e diferenciadas formas de conhecimento,
enunciadas e representadas em novos contextos. Embora muitos povos colonizados se
refiram ao Ocidente, normalmente com um termo próprio, como um sistema coeso sistema
coeso de pessoas, práticas, valores e línguas, o arquivo cultural do Ocidente O arquivo
cultural do Ocidente representa múltiplas tradições de conhecimento. Pelo contrário,
existem tradições de conhecimento e momentos da história em que as ideias filosóficas são
por vezes reformadas ou transformadas, em que novos saberes conduzem a novos
conjuntos de ideias.
Foucault também sugere que o arquivo revela "regras de prática que o próprio Ocidente
não pode necessariamente descrever, porque actua porque opera dentro das regras e estas
são tidas como garantidas. Vários povos indígenas afirmariam, e de facto afirmam, ser
capazes de descrever muitas dessas regras de prática tal como foram "reveladas" e/ou
perpetradas nas comunidades indígenas. Hall sugeriu que o arquivo cultural ocidental
funciona de forma a permitir mudanças e transformações, por vezes bastante radicais, sem
que o próprio arquivo, e os modos de classificação e sistemas de representação nele
contidos, sejam destruídos. Este sentido do que a ideia de Ocidente representa é
importante aqui porque, em grande medida, as teorias sobre investigação são sustentadas
por um sistema cultural de classificação e representação, por visões sobre a natureza
humana, a moralidade e a virtude humanas, por concepções de espaço e tempo,
concepções de género e raça. As ideias sobre estes sobre estas coisas ajudam a determinar
o que conta como real. Os sistemas de classificação e de representação permitem que
diferentes traços ou fragmentos de traços ser recuperados e reformulados em diferentes
contextos como discurso e de poder e de dominação, com consequências materiais reais
para os povos consequências materiais reais para os povos colonizados. Nandy, por
exemplo, discute as diferentes fases da colonização, desde os "bandidos vorazes"
empenhados na exploração até aos "liberais bem-intencionados da classe média bem-
intencionados da classe média", que pretendem a salvação como legitimação de diferentes
formas de colonização.
Estas fases de colonização, impulsionadas por diferentes necessidades económicas e
diferentes ideologias de legitimação, tiveram ainda consequências reais para as nações,
comunidades e grupos de povos indígenas que foram colonizados.

Estas consequências levaram Nandy a descrever a colonização como uma "cultura

partilhada" para aqueles que foram colonizados e para aqueles que colonizaram. Isto
significa, por exemplo, que os povos colonizados partilham uma linguagem de colonização,
partilham conhecimentos sobre os seus colonizadores e, em termos de projecto político,
partilham a mesma luta pela descolonização.
Significa também que os colonizadores também partilham uma linguagem e um
conhecimento da colonização.
As Intersecções de Raça e Género
David Theo Goldberg argumenta que uma das consequências das experiências ocidentais
sob o imperialismo é que as formas ocidentais de ver, falar e interagir de ver, o mundo em
geral estão intrinsecamente discursos racializados. As noções de diferença são discutidas na
filosofia grega, por exemplo, como formas de racionalizar as características e obrigações
essenciais dos escravos. A literatura e a arte medievais representam monstros fabulosos e
criaturas meio-humanas, meio-animais de lugares longínquos. De acordo com Goldberg, a
preocupação com estas imagens levou a que "os observadores (fossem) dominados pelo
espanto, repulsa e medo da ameaça implícita à vida espiritual e ao estado político".
Goldberg argumenta que, embora estas primeiras crenças e imagens "forneceram modelos
que o racismo moderno assumiria e transformaria de acordo com as suas próprias luzes",
não havia categoria ou espaço explícito no pensamento medieval para a diferenciação
racial.

O que de facto aconteceu, segundo Goldberg, foi que o "selvagem" foi internalizado como
um espaço psicológico e moral dentro do indivíduo que exigia "repressão, negação e
contenção disciplinar". Na análise de Goldberg, a modernidade, a modernidade e a filosofia
do liberalismo (que está na base dos (que sustenta os discursos modernistas)
transformaram estes fragmentos de cultura num discurso racializado explícito. A raça,
enquanto categoria, estava ligada à razão e à moralidade humanas, à ciência, ao
colonialismo e aos direitos de cidadania e à moralidade humanas, formas que produziram o
discurso racializado e as práticas racistas da modernidade.

Os conceitos ocidentais de raça cruzam-se de forma complexa com os conceitos de género,

papéis são constituídos, mas aos papéis dos homens e das relações entre homens e
mulheres. As ideias sobre a diferença de género e o que isso significa para uma sociedade
podem, de igual modo, ser rastreadas até aos artefactos fragmentados e representações da
cultura ocidental e a tradições de conhecimento diferentes e diferenciadas. As qualidades
desejadas e indesejadas das mulheres por exemplo, como mães, filhas e esposas, estavam
inscritas nos textos gregos e romanos, esculpidas, pintadas e tecidas em tapeçarias
medievais medievais, e representadas através da poesia oral. Diferentes ideias históricas
sobre os homens e as mulheres foram representadas através de instituições sociais como o
casamento, a vida familiar, o sistema de classes e as ordens eclesiásticas
Estas instituições eram sustentadas por sistemas económicos, noções de propriedade e
riqueza, e foram cada vez mais legitimadas no Ocidente através das crenças judaico-cristãs.
As mudanças económicas do feudalismo para o de produção feudal para capitalista
influenciaram a construção da "família" e as relações entre homens e mulheres nas
sociedades ocidentais foram influenciadas pelas mudanças económicas do modo de
produção feudal para o capitalista.
As distinções e hierarquias de género estão também profundamente codificadas nas nas
línguas ocidentais. É impossível falar sem usar esta língua e, mais significativamente para os
povos indígenas, é impossível falar sem usar esta língua, e, o que é mais significativo para os
povos indígenas, é impossível traduzir ou interpretar as nossas sociedades para inglês,
francês ou castelhano, por exemplo, sem fazer distinções de género.

O processo de en-genderização das descrições do Outro teve consequências muito

muito reais para as mulheres indígenas, na medida em que as formas como as mulheres
indígenas foram descritas, objectivadas e representadas pelos europeus no século XIX
deixou um legado de marginalização nas sociedades indígenas, tanto quanto na sociedade
colonizadora. Na Nova Zelândia, muitas destas questões são objecto de uma queixa
apresentada por um grupo de mulheres Maori proeminentes ao Tribunal de Waitangi. O
Tribunal de Waitangi foi criado para julgar as queixas dos maoris relativas Maori relativas a
infracções ao Tratado de Waitangi, perante este tribunal, as mulheres maoris que
apresentam a queixa tentando estabelecer e argumentar, utilizando textos históricos,
investigação e testemunhos orais, que a Coroa ignorou o rangatiratanga, ou estatuto de
chefe e soberano, das mulheres Maori. Para argumentar isto, os requerentes são obrigados
a provar que as mulheres Maori eram tão rangatiratanga (chefes) como os homens Maori. A
um nível muito simples simples, o "problema" é um problema de tradução. Rangatiratanga
tem sido geralmente interpretado em inglês como significando chefia e soberania
soberania, que no colonialismo era uma "coisa de homens".

Esta afirmação ilustra as complexidades levantadas por Stuart Hall. Vários diferentes e
diferenciados conjuntos de ideias e representações devem ser "enunciados" no contexto
historicamente específico desta desta reivindicação. Em resumo, estes podem ser
classificados como: (1) um quadro jurídico herdado da Grã-Bretanha, que inclui pontos de
vista sobre o que constitui (1) um quadro jurídico herdado da Grã-Bretanha, que inclui
opiniões sobre o que constitui prova admissível e investigação válida; (2) uma orientação
"textual", que privilegiará o texto escrito (visto como perito e baseado na investigação) oral:
testemunhos (uma concessão aos "anciãos" indígenas); (3) pontos de vista sobre a ciência,
que permitirá a selecção e organização eficientes dos (4) "regras de prática", tais como
"valores" e "moral", que todas as (4) "regras de prática", que se presume que todas as
partes no processo conheçam e tenham dado o seu "consentimento" para respeitar, por
exemplo, noções de "boa vontade" e "dizer a verdade";
(5) ideias sobre subjectividade e objectividade que já determinaram a constituição do
Tribunal e o seu quadro legal "neutro", mas que continuarão a enquadrar a forma como o
processo é julgado; (6) ideias sobre o tempo e o espaço, pontos de vista relacionados com a
história, o que constitui a duração adequada de uma audiência, a "forma" de uma acção, a
dimensão do painel; (1) pontos de vista sobre a natureza humana, a responsabilidade
individual e a culpabilidade; (8) a (8) a selecção de oradores e peritos, quem fala por quem,
cujo conhecimento se presume ser o "mais adequado" em relação a um conjunto de
"factos" comprovados e (9) a política do Tratado de Waitangi e a forma como essa política e
a forma como essas políticas são geridas pelos políticos e outros organismos, como os
media. Dentro de Cada conjunto de ideias inclui sistemas de classificação e representação;
epistemológicos, ontológicos, jurídicos, antropológicos e éticos, que são codificados de
forma a "reconhecerem-se" uns aos outros e a ou criam um "campo de força" cultural que
pode excluir discursos concorrentes concorrentes e opostos. Consideradas como um
sistema global, estas ideias determinam as regras mais alargadas da prática que garantem
que os interesses ocidentais ocidentais permaneçam dominantes.

Conceptualizações do indivíduo e da sociedade

A investigação em ciências sociais baseia-se em ideias, crenças e teorias sobre o mundo
social. Embora se reconheça que as pessoas vivem sempre em alguma forma de organização
social (por exemplo, uma unidade familiar, uma unidade de caça e recolha eficiente, uma
unidade pastoral e variações cada vez maiores, mais eficazes e sofisticadas dessas unidades
básicas), as formas ocidentais de investigação também se baseiam em ideias culturais sobre
o "eu" humano e a relação entre o indivíduo e os grupos a que pode pertencer. Estas ideias
exploram tanto o funcionamento interno de um indivíduo como as relações entre o que um
indivíduo é e a forma como se comporta. Estas ideias sugerem que as relações entre grupos
de pessoas são basicamente causais e podem ser seres e o seu ambiente natural. A filosofia
grega clássica é considerada como o momento em que as ideias sobre estas relações
mudaram de explicações "naturalistas" para explicações humanistas. As explicações
naturalistas
As explicações naturalistas associam a natureza e a vida como um todo e as explicações
humanistas separam as pessoas do mundo que as rodeia e colocam a humanidade num
plano superior (ao dos animais e plantas) devido a características como a linguagem e a
razão. Sócrates, Platão e Aristóteles observadas e previstas. Alguns relatos anteriores sobre
como e porque é que os indivíduos se comportam como o fazem baseavam-se em ideias
que começavam frequentemente com uma história da criação para explicar a presença das
pessoas no seu ambiente específico e em entendimentos sobre o comportamento humano.
e na compreensão do comportamento humano como estando como estando ligado a
alguma forma de força externa, como seres espirituais seres espirituais poderosos, "deuses"
ou objectos sagrados. A actividade humana era vista como ser causada por - - -
As sociedades europeias não faziam grande distinção entre a actividade humana, são
considerados os fundadores desta tradição humanista do conhecimento. A natureza
humana, ou seja, as características essenciais de um indivíduo individual, é uma
preocupação central da filosofia ocidental, embora o "humano" e a "natureza" sejam
também vistos como estando em oposição um ao outro.
A educação, a investigação e outras tradições académicas surgiram de ou foram
enquadradas por debates relacionados com a natureza humana. A separação entre mente e
corpo, o investimento de uma pessoa humana com uma alma, uma psique e uma
consciência, a distinção entre sentido e razão, as definições de virtude e moralidade
humanas são construções culturais. Estas Estas ideias foram transformadas à medida que os
filósofos incorporaram novas filósofos incorporaram novos conhecimentos e descobertas,
mas as categorias subjacentes subjacentes mantiveram-se. Desde Aristóteles e Platão, na
filosofia grega, a distinção mente-corpo foi fortemente cristianizada por Aquino. O filósofo
francês Descartes desenvolveu ainda mais este dualismo, fazendo distinções que que se
relacionam com as disciplinas separadas necessárias para estudar o corpo corpo (fisiologia)
e a mente (psicologia). As suas distinções são actualmente referidas como o dualismo
cartesiano. Hegel argumentou que a divisão era dialéctica, o que significa que existe uma
interacção contraditória entre entre as duas ideias e a forma de debate necessária para
desenvolver essas ideias. No entanto, é preciso lembrar que conceitos como a mente ou o
intelecto mente ou o intelecto, a alma, a razão, a virtude e a moralidade não são em si
"reais" ou ou partes biológicas de um corpo humano. Embora o funcionamento de uma
mente possa estar associado, no pensamento ocidental, principalmente ao cérebro
humano, a mente em si é um conceito ou uma ideia. Na visão do mundo Maori, por
exemplo, o equivalente mais próximo da ideia de uma "mente" ou intelecto está associado
com as entranhas e outras partes do corpo. A cabeça era considerada tapu por outras
razões.

O que torna as ideias "reais" é o sistema de conhecimento, as formações da cultura e as

relações de poder em que estes conceitos se situam. O que é um indivíduo - e as
implicações que isso tem para a forma como investigadores ou professores, terapeutas ou
assistentes sociais, economistas ou jornalistas, podem abordar o seu trabalho - baseia-se em
séculos de de debate filosófico, princípios de debate e sistemas de organização
A realidade não pode ser constituída sem eles. Quando confrontados com a as concepções
alternativas das realidades ocidentais de outras sociedades foram reificadas como
representando algo "melhor", reflectindo "ordens superiores" de pensamento, e menos
propensos ao dogma, à feitiçaria e ao imediatismo dos povos e sociedades que eram tão
"primitivas". Os apelos ideológicos a factores como como a literacia, a democracia e o
desenvolvimento de estruturas sociais complexas estruturas sociais complexas, fazem com
que esta forma de pensar pareça ser uma verdade universal e um critério necessário da
sociedade civilizada. Embora as formas de pensamento dos séculos XVIII e e do século XIX,
tenham trazido as crenças cristãs A história da alma e da moralidade humana para os povos
indígenas, estes conceitos já eram discutidos nas tradições ocidentais antes do cristianismo.
O cristianismo, ao organizar-se num sistema de poder, trouxe para sobre esses conceitos
básicos um foco de estudo e debate sistemático que poderia então ser usado para regular
todos os aspectos da vida social e espiritual.
O indivíduo, como unidade social básica a partir da qual se formam outras organizações
sociais e relações sociais, é outro sistema de ideias que precisa de ser entendido como parte
do arquivo cultural do Ocidente. As filosofias e religiões ocidentais colocam o indivíduo
como o elemento básico da sociedade. A transição do modo de produção feudal para o
capitalista simplesmente enfatizou o papel do indivíduo. Os conceitos de desenvolvimento
social eram vistos como a progressão natural e a reprodução do desenvolvimento humano.
A relação entre o indivíduo e o grupo grupo, no entanto, era um grande problema teórico
para a filosofia. Este problema tende a ser colocado como uma dialéctica ou tensão entre
duas irreconciliáveis. A dialéctica de Hegel sobre o eu e a sociedade tornou-se o modelo
mais significativo para pensar esta relação.
A sua construção mestre-escravo serviu como uma forma de análise que é psicológica e
sociológica e, no contexto colonial, altamente político.

Rousseau tem uma influência particular na forma como os povos indígenas do Pacífico Sul,
devido à sua visão altamente romantizada e idealizada da natureza humana. É a Rousseau
que se atribui é atribuída a ideia do "nobre selvagem". Esta visão associava o mundo natural
a uma ideia de inocência e pureza, e o mundo desenvolvido à corrupção e à decadência.
Pensava-se que as pessoas que viviam nas idílicas do Pacífico Sul, próximas da natureza,
possuiriam qualidades "nobres" com as quais o Ocidente poderia reaprender e redescobrir o
que o que se tinha perdido. Esta visão romantizada era particularmente relevante para a a
forma como as mulheres do Pacífico Sul eram representadas, especialmente as mulheres do
Taiti e da Polinésia. Tahiti e da Polinésia. Esta visão depressa perdeu o seu interesse, ou foi
transformada ou foi transformada no "ignóbil selvagem", quando se descobriu que estes
humanos idealizados de facto se entregavam a costumes "bárbaros" e "selvagens" e eram
capazes de -whar were-vi a ac s o grave injustice e desprezivel .

Tal como nas tradições psicológicas o indivíduo tem sido central, nas tradições sociológicas
assume-se que o indivíduo é a unidade básica de uma sociedade. Uma preocupação
sociológica importante torna-se uma luta sobre a medida em que a consciência e a
realidade individuais moldam, ou são ou é moldada pela estrutura social. Durante o século
XIX, esta visão do indivíduo e da sociedade foi fortemente influenciada pelo darwinismo
social.
Darwinismo social. Isto significava, por exemplo, que uma sociedade podia ser vista como
uma "espécie" de pessoas com características biológicas. As sociedades "primitivas" podiam
ser classificadas de acordo com esses traços, podiam ser feitas previsões sobre a sua
sobrevivência e justificativas ideológicas poderiam ser feitas sobre seu tratamento. Os
primórdios da sociologia centraram-se nos sistemas de crenças destes primitivos e até que
ponto eram capazes de pensar e de desenvolver ideias "simples" sobre religião. Este
enfoque tinha como objectivo melhorar a compreensão da sociedade ocidental, mostrando
como sociedades simples desenvolveram os elementos constitutivos dos sistemas de
classificação e modos de pensamento. Estes sistemas, acreditava-se, demonstrariam como
se desenvolveram fenómenos sociais como a linguagem. Isto que, por sua vez, permitiria
distinguir entre categorias categorias que eram fixas - ou seja, os fundamentos estruturais
da sociedade - e categorias que as pessoas podiam criar, ou seja, os aspectos culturais do
mundo da vida. Reforçava também, através de associações contrastantes ou categorias de
oposição, a superioridade do Ocidente
Concepções de espaço
Podem ser feitas afirmações semelhantes sobre outros conceitos, como o tempo e o espaço.
Estes conceitos são particularmente significativos para algumas línguas indígenas porque a
língua não faz uma distinção clara ou absoluta entre os dois: por exemplo, a palavra maori
para tempo ou espaço é a mesma. Outras línguas indígenas não têm nenhuma palavra
relacionada com o espaço ou o tempo, tendo em vez disso uma série de termos muito
precisos para partes destas ideias, ou para relações entre a ideia e outra coisa no ambiente.
Há posições no tempo e no espaço em que as pessoas e os acontecimentos se situam, mas
estas não podem necessariamente ser descritas como categorias distintas de pensamento.
As ideias ocidentais sobre o tempo e o espaço estão codificadas na linguagem, na filosofia e
na ciência. As concepções filosóficas do tempo e do espaço têm-se preocupado com: (1) as
relações entre as duas ideias, ou seja, se o espaço e o tempo são categorias absolutas ou se
existem de forma relacional; e (2) a medição do tempo e do espaço. O espaço passou a ser
visto como constituído por linhas paralelas ou elípticas. A partir destas ideias, surgiram
formas de pensamento (por exemplo, a cartografia e a geografia, a medição e a geografia).
geografia, a medição e a geometria, a mononáutica e a física.

As distinções espacializadas são toda a arte de uma visão do mundo assumida. É uma forma
muito utilizada no discurso quotidiano e académico e académicos. Henri Lefebvre
argumenta que a noção de espaço foi "apropriada pela matemática", que reivindicou uma
posição ideológica A matemática construiu uma linguagem que tenta definir com exactidão
absoluta o que é o espaço. linguagem que tenta definir com absoluta exactidão os
parâmetros, dimensões, qualidades e possibilidades do espaço. Esta linguagem do espaço
influencia a forma como o Ocidente pensa o mundo para além da Terra (cosmologia), as
formas de ver a sociedade (espaço público/privado, espaço cidade/campo), as formas de
definição dos papéis de género (público/doméstico, casa/trabalho) e as formas de
determinar o mundo social social das pessoas (o mercado, o teatro).Comparativamente, o
espaço pode ser melhor definido e medido.

As concepções de espaço foram articuladas através das formas como as pessoas

organizavam as suas casas e cidades, coleccionavam e exibiam objectos e exibiam objectos
de significado, organizavam guerras, organizavam campos agrícolas e jardins, realizavam
negócios, exibiam arte e representavam teatro, separavam uma forma de actividade
humana de outra. A organização do espaço é uma parte importante da vida social. As
classificações ocidentais do espaço incluem noções como espaço arquitectónico, espaço
físico, espaço psicológico, espaço teórico e assim por diante. A metáfora de Foucault do
arquivo cultural é uma imagem arquitectónica. O arquivo não só contém contém artefactos
da cultura, mas é ele próprio um artefacto e uma construção da cultura. Para o mundo
indígena, as concepções ocidentais de espaço, de de espaço, de arranjos e exibição, da
relação entre as pessoas e a paisagem, da cultura como objecto de estudo, significaram que
não só o mundo o mundo indígena não só foi representado de formas particulares para o
Ocidente, como a ocidental, mas a visão do mundo indígena, a terra e o povo, foram
radicalmente transformados na imagem espacial do Ocidente. Por outras palavras, o espaço
indígena foi colonizado. A terra, por exemplo, era vista como algo a domar e a controlar. A
paisagem, o arranjo da natureza, podia ser alterada pelo "Homem": os pântanos podiam ser
drenados, os cursos de água desviados, as zonas costeiras preenchidas, não apenas para a
sobrevivência física, mas para uma maior exploração do ambiente ou para o tornar "mais
agradável" do ponto de vista estético. Renomear a terra era provavelmente tão poderoso
do ponto de vista ideológico como mudar a terra. As crianças indígenas nas Nas escolas, por
exemplo, ensinavam-se às crianças indígenas os novos nomes dos sítios onde elas e os seus
pais tinham vivido durante gerações. Eram esses os nomes que apareciam nos mapas e que
eram utilizados nas comunicações oficiais. Esta terra recém-nomeada foi-se desligando cada
vez mais dos sons e cânticos utilizados pelos povos indígenas para traçar a sua história, para
trazer à tona elementos espirituais ou para realizar as mais simples das formas de vida
reservadas para os povos indígenas que outrora as possuíam.
Outros artefactos e imagens de culturas indígenas foram também classificados, e expostos
em caixas e caixas de museu, enquadrados pelas vitrinas, bem como pelas categorias de
artefactos com que foram agrupados. Algumas imagens passaram a fazer parte do comércio
de postais e do mercado publicitário ou foram objecto de interpretações artísticas
ocidentais dos povos indígenas. Outros exemplos "vivos" e performativos foram colocados
"no palco" como festas de concerto para entreter os europeus. As culturas indígenas foram
enquadradas numa linguagem e num conjunto de representações espacializadas. Um
exemplo específico da colonização de um espaço arquitectónico indígena e de conceitos
espaciais indígenas pode ser encontrado na história do Mataatua, uma casa maori
esculpida, construída em 1987 como prenda de casamento um grupo tribal a outro. O
Governo da Nova Zelândia negociou e obteve acordo para enviar a Mataatua para a
Exposição do Império Britânico Britânico em Sydney, em 1 879. A casa foi exposta de acordo
com o de acordo com o sentido estético e económico dos curadores da exposição:
Tendo em conta que custaria pelo menos 700 libras para a erigir da como
uma casa Maori, as paredes foram invertidas para que as esculturas
aparecessem no exterior; e o custo total, incluindo a pintura e a cobertura
com tapete chinês, foi reduzido para 1 65 libras.

Uma "Casa Maori", exposta de dentro para fora e forrada com tapete chinês
foi vista como uma importante contribuição da Nova Zelândia para a
Exposição de Sydney. Exposição de Sidney. Como defendem os seus
proprietários originais.
 A casa em si tinha sofrido uma transformação em resultado de ter sido
assimilada a uma exposição do Império Britânico. Deixou de ser uma de uma
casa de reuniões "viva" que as pessoas utilizavam e que se tinha tornado uma
curiosidade etnológica para pessoas estranhas olharem da forma errada e no
sítio errado. e no sítio errado. 2t

Tendo obtido o acordo para este único objectivo, o governo neozelandês apropriou-se
então da casa e enviou-a para Inglaterra, onde foi exposta no South Kensington Museum,
guardada durante quarenta anos no Victoria and Albert Museum, exposta novamente na
British Empire Exhibi n de Wembley em 1924, enviada de volta para a Nova Zelândia para
uma South Seas Exhibitio� � Dunedin em 1925, e depois "dada", pelo governo, ao Otago
Museum. Os Ngati Awa, os proprietários desta casa, têm estado a negociar a sua devolução
desde 1983. O governo neozelandês chegou agora a acordo sobre a sua devolução, após um
processo apresentado ao Tribunal de Waitangi, e o "lintel da porta" do Mataatua foi
devolvido como gesto simbólico antes da devolução de toda a casa nos próximos dois anos.

O espaço é muitas vezes visto na literatura ocidental como um estado ou divorciado do

tempo. Esta visão gera formas de dar sentido ao mundo como um como um "reino de
estase", bem definido, fixo e sem política.22 Isto é Isto é particularmente relevante em
relação ao colonialismo. O estabelecimento de O estabelecimento de estações militares,
missionárias ou comerciais, a construção de estradas, portos e pontes, o desbravamento do
mato e a extracção de minerais, tudo isto envolveu processos de marcação, definição e
controlo do espaço. Existe um vocabulário espacial muito vocabulário espacial muito
específico do colonialismo que pode ser reunido em torno de três conceitos: (1) a linha, (2)
o centro e (3) o exterior.
A "linha" é importante porque foi utilizada para cartografar o território, , para o
levantamento de terras, para estabelecer fronteiras e para marcar os limites do poder
colonial. O "centro" é importante porque a orientação para o sistema de poder. O "exterior"
é importante porque posicionava o território e as pessoas numa relação de oposição ao
centro colonial; para os indígenas australianos, estar num "espaço vazio" era "não existir".
Esse vocabulário na Nova Zelândia está representado no Quadro 2.1

Concepções do tempo
O tempo está associado à actividade social, e a forma como os outros povos organizavam a
sua vida quotidiana fascinava e horrorizava os observadores ocidentais. As ligações entre a
revolução industrial, a ética protestante, o imperialismo e a ciência podem ser discutidas em
termos de tempo e de organização da vida social. Chan es no modo de revolução uma
classe média emergente capaz de gerar riqueza e fazer e fazer distinções nas suas vidas
entre trabalho, lazer, educação e religião, e um movimento evangélico da classe
trabalhadora que associava o trabalho à que associava o trabalho à salvação, contribuíram
para uma potente mistura cultural. Em África, nas Américas e no Pacífico, os observadores
ocidentais ficaram impressionados com o contraste (ou melhor, não utilizado ou
organizado) pelos povos indígenas. povos indígenas. As representações da "vida nativa"
como sendo desprovida de hábitos de trabalho, e de os povos nativos serem preguiçosos,
indolentes, com pouca atenção, é parte de um discurso colonial que perdura até aos dias de
hoje. As explicações avançadas para essa indolência; o clima quente, por exemplo, era visto
como um factor. Muitas vezes, tratava-se de uma simples associação entre raça indolência,
sendo os povos de pele mais escura considerados mais "naturalmente indolentes.

Um exemplo de como o tempo é parte integrante da vida social pode ser

encontrado nos diários de Joseph Banks. Banks acompanhou Cook nas suas
primeiras viagens ao Pacífico Sul. A Royal Society supervisionou o
Observatório de Greenwich, que acabou por estabelecer o padrão mundial
de medição do tempo (hora média de Greenwich) e foi fundamental para a
criação de um sistema de medição do tempo. (hora média de Greenwich) e
foi fundamental na organização da viagem de A Royal Society supervisionou o
Observatório de Greenwich, que acabou por estabelecer o padrão mundial
de medição do tempo (hora média de Greenwich), e foi fundamental na
organização da viagem de Cook ao Taiti, em 1769, para observar o trânsito de
Ao longo desta viagem, Banks manteve um diário pormenorizado que
documenta as suas observações e reflexões sobre o que viu. O diário era uma
organização precisa da sua vida a bordo do navio, não apenas um relato dia a
dia, mas um relato que incluía boletins meteorológicos, listas de plantas e
aves recolhidas, e pormenores sobre as pessoas que encontrava.
A vida a bordo do Endeavour foi organizada de acordo com as regras e e
regulamentos do Almirantado Britânico, uma adaptação do tempo britânico.
Não só o diário media o tempo, como havia a bordo instrumentos científicos
a bordo que também mediam o tempo e o lugar. Como observador, Banks
Banks via o mundo do Pacífico através do seu próprio sentido de tempo. As
suas observações eram precedidas de frases como: "ao nascer do dia", "ao
fim da tarde", "às 8 horas", "por volta do meio-dia", "ao fim da tarde", "ao
fim da tarde". horas", "por volta do meio-dia", "um pouco antes do pôr-do-
sol". No entanto, confessou - depois de descrever em pormenor coisas como
o vestuário, os ornamentos, as tatuagens, construção e disposição da casa,
vestuário, jardins, fabrico de redes, as mulheres, comida, religião e língua, e
depois de descrever visitas que ele e e um companheiro fizeram em
determinadas alturas para observar as pessoas a comer, as pessoas a comer,
a fazer as suas actividades diárias e a dormir - que não conseguiu que não
conseguiu ter uma "ideia completa" de como as pessoas dividiam o tempo.
A relação entre tempo e "trabalho" tornou-se mais importante a chegada dos
missionários e o desenvolvimento de uma colonização mais sistemática. A crença de
que os "nativos" não valorizavam o trabalho ou não tinham noção do tempo
forneceu uma justificação ideológica para práticas de exclusão que se estendiam a
áreas como a educação, o desenvolvimento e o emprego. Os missionários
evangélicos que chegaram ao Pacífico tinham uma visão do trabalho que era mais
forte do que a dos ingleses ou dos puritanos da Nova Inglaterra. práticas e valores de
trabalho ingleses ou puritanos da Nova Inglaterra. Era um trabalho árduo para
chegar ao céu e esperava-se que os "selvagens" trabalhassem para se qualificarem
para entrar na fila de espera. Isto também significava usar roupas "decentes roupas
"decentes", concebidas mais para o trabalho pesado em climas frios, comer
"correctamente em horários "adequados" para as refeições (antes e depois do
trabalho) e reorganizar a família para permitir que os homens trabalhassem em
algumas coisas e as mulheres os apoiassem e as mulheres os apoiem. A visão linear
do tempo e do espaço é importante quando se examinam as diferentes orientações
em relação ao tempo e ao espaço, diferentes posicionamentos no tempo e no
espaço, e diferentes sistemas de linguagem para tornar o espaço espaço e o tempo
"reais" sustentam as noções de passado e presente, de lugar e de relações com a
terra. As ideias sobre o progresso assentam em ideias e orientações em relação ao
tempo e ao espaço. O que passou a ser considerado história na sociedade
contemporânea é uma questão polémica para muitas comunidades indígenas
porque não é apenas a história da dominação; é também uma história que parte do
princípio de que houve um "momento no tempo" que que era "pré-histórico". O
ponto em que a sociedade passa do pré-histórico para o histórico é também o ponto
em que a tradição rompe com o modernismo. Os saberes tradicionais autóctones
cessaram, segundo este ponto de vista, quando entraram em contacto com as
sociedades "modernas", ou seja, o Ocidente. O que ocorreu neste ponto de contacto
contacto cultural foi o princípio do fim das sociedades "primitivas". sociedades
"primitivas". Nestas construções, estão profundamente enraizados sistemas de
classificação e de representação que se prestam facilmente a -oposições binárias; -
dmdismos e hierarquiasideias ocidentais sobre a história. Neste caso, o Iluminismo é
um ponto crucial crucial no tempo. Antes deste período de desenvolvimento
ocidental, houve uma era comparada a um período de "trevas" (a "Idade das
Trevas") que "coincidiu" com a ascensão do poder a leste. A esta época seguiu-se a
reforma na Igreja de Roma. Durante estes períodos de tempo, que são construção
social do tempo, a sociedade era considerada feudal, os sistemas de sistemas de
crenças eram baseados em dogmas, os monarcas governavam por autoridade divina
e a alfabetização estava confinada a muito poucos. As pessoas viviam de acordo com
mitos mitos e histórias que escondiam a "verdade" ou que simplesmente não eram
verdades. Estas histórias eram mantidas vivas pela memória. O Iluminismo foi
também designado como a "Idade da Razão". Durante este período, a história
passou a ser vista como uma compreensão mais racional ou científica do passado. A
história podia registada de forma sistemática e depois recuperada através de textos
escritos. Baseava-se numa visão linear do tempo e estava intimamente ligada e
estava estreitamente ligada às noções de progresso. O progresso podia ser "medido"
em termos de avanço tecnológico e de salvação espiritual. O progresso é evolutivo e
teleológico e está presente tanto nas ideias liberais como nas marxistas sobre a
história-oposições, dualismos e ordenações hierárquicas do mundo.
Um dos conceitos através dos quais as ideias ocidentais sobre o indivíduo e a
comunidade, sobre o tempo e o espaço, o conhecimento e a investigação, o
imperialismo e o colonialismo podem ser conjugados é o conceito de
distância. O indivíduo pode ser distanciado, ou separado, do ambiente físico,
a comunidade. Através do controlo do tempo e do espaço, o indivíduo pode
também operar à distância do universo. Tanto o domínio imperial como o
colonial eram sistemas de domínio que se estendiam do centro para fora,
para lugares longínquos e distantes. Mais uma vez, a distância separava os
indivíduos no poder dos súbditos que governavam. Esta era tudo tão
impessoal, racional e extremamente eficaz. Na investigação o conceito de
distância é muito importante, pois implica uma neutralidade e objectividade
por parte do investigador. A distância é mensurável. O que passou a
representar é a objectividade, que não é mensurável na mesma medida.
A investigação "através de olhos imperiais" descreve uma abordagem que
assume que as ideias ocidentais sobre as coisas mais fundamentais são as
únicas ideias possíveis de manter, certamente as únicas ideias racionais e as
únicas ideias que podem dar sentido ao mundo, à realidade, à vida social e
aos e dos seres humanos. É uma abordagem aos povos indígenas que ainda
que ainda transmite um sentimento de superioridade inata e um desejo
excessivo de trazer progresso para a vida dos povos indígenas - espiritual,
intelectual, social e económico, intelectual, social e economicamente. É uma
investigação que, na perspectiva indígena, "rouba" conhecimentos a outros e
depois utiliza-os para beneficiar as pessoas que o "roubaram". Alguns
investigadores indígenas e de grupos minoritários
Alguns investigadores indígenas e de grupos minoritários chamariam a esta
abordagem simplesmente racista. É uma investigação que esta imbuída de
uma "atitude" e de um "espírito" que assume uma certa que assume uma
certa apropriação do mundo inteiro e que estabeleceu e formas de
governação que incorporam essa atitude nas práticas institucionais.
Estas práticas determinam o que é uma investigação legítima e quem são os e
quem são os investigadores legítimos. Antes de partir do princípio de que
essa atitude que essa atitude desapareceu há muito tempo, vale a pena
reflectir sobre quem quem faria tal afirmação, os investigadores ou os povos
indígenas? Uma tentativa recente (felizmente sem sucesso) de patentear um
indígena nas terras altas da Nova Guiné pode sugerir que há muitos grupos
de povos indígenas povos indígenas que continuam sem protecção quando se
trata de actividades de actividades de investigação. Embora neste caso
particular a tentativa não tenha sido bem sucedida, o que demonstrou mais
uma vez é que há pessoas que, em nome da ciência e do progresso, ainda
consideram os povos os povos indígenas como espécimes e não como seres
humanos.