 Produtores (trabalhadores), os artesãos, carpinteiros, encanadores, pedreiros,

comerciantes, fazendeiros etc. Correspondem ao "apetite" da alma.

 Guardiães (protetores ou guerreiros), aqueles que são aventureiros, fortes e
corajosos, as forças armadas, são encarregados de proteger. Correspondem à
parte "espiritual" da alma.
 Governantes (governantes ou reis filósofos), aqueles que são inteligentes,
racionais, autocontrolados, apaixonados pela sabedoria, adequados para
tomar decisões pela comunidade. Correspondem à parte "racional" da alma e
são muito poucos.
A utopia platônica da República é igualitarista, para Sócrates, deve haver a igualdade
absoluta entre homens e mulheres, ambos devem ter a mesma educação e as mesmas
oportunidades de chegar a ser guardiães ou governantes.[87]:70 Guardiães e governantes
não devem constituir família ou manter propriedade privada, ambos permitidos somente
aos produtores.[87]:70

De acordo com esse modelo, os princípios da democracia ateniense (como existiam em

seus dias) são rejeitados, pois apenas alguns são adequados para governar. Em vez de
retórica e persuasão, Sócrates diz que a razão e a sabedoria devem governar, assim ele
diz:

Até que os filósofos sejam reis, ou até que os reis e príncipes deste mundo tenham o
espírito e o poder da filosofia, e até que a grandeza política e a sabedoria se encontrem, e
até que a natureza dos plebeus que perseguem uma até a exclusão da outra seja forçada
a se retirar, as cidades nunca se livrarão dos seus males... não, nem a raça humana,
segundo creio.[88]
— Sócrates, República, 473c–d

Até que isso aconteça, Sócrates diz que a humanidade terá de se contentar com uma
sombra de justiça, caracterizada por uma "Mentira real" que diz que aqueles que
governam merecem fazê-lo e que aqueles que são governados também o merecem. [88]

Sócrates descreve esses "reis filósofos" como "aqueles que amam a visão da verdade" [89] e
apoia a ideia com a analogia de um capitão e seu navio ou um médico e seu remédio.
Segundo ele, vela e saúde não são coisas que todos estão qualificados a praticar por
natureza. Uma grande parte da República aborda como o sistema educacional deve ser
para produzir reis-filósofos.

De acordo com Sócrates, um estado composto de diferentes tipos de almas, em geral,

decai para a aristocracia (regra pelos melhores), para uma timocracia (regra pelos
honoráveis), depois para uma oligarquia (regra pelos poucos), depois para
uma democracia (regra do povo) e, finalmente, para a tirania (regra de uma pessoa, regra
de um tirano).[86] A aristocracia no sentido de governo (politeia) é defendida
na República de Platão, é o regime governado por um rei-filósofo e, portanto, baseia-se na
sabedoria e na razão.

Para Sócrates, a democracia nasce da revolta do pobre contra a oligarquia, o estado é

"cheio de liberdade e generosidade" e cada um pode viver a seu modo, "Estas e outras
características parecidas são comuns na democracia, que é uma forma fascinante de
governo, cheia de variedade e desordem, dispensando um tipo de igualdade tanto entre os
iguais quanto entre os desiguais", porém, "os cidadãos são dominados por desejos
desnecessários que estão sempre gastando, nunca produzindo" e "lhes falta talentos,
objetivos justos e palavras sinceras", como resultado, o estado é governado por pessoas
que não são adequadas para governar.[90]

O estado aristocrático, e o homem cuja natureza lhe corresponde, são os objetos das
análises de Platão em grande parte da República, em oposição aos outros quatro tipos de
estados/homens, que serão discutidos mais adiante em seu trabalho. No livro VIII,
Sócrates declara em ordem as outras quatro sociedades imperfeitas com uma descrição
da estrutura e caráter individual do estado. Na timocracia, a classe dominante é composta
principalmente daqueles com caráter de guerreiro. A Oligarquia é composta por uma
sociedade na qual a riqueza é o critério de mérito e os ricos estão no controle. Na
democracia, o estado tem semelhança com a antiga Atenas com características como
igualdade de oportunidades políticas e liberdade para o indivíduo fazer o que quiser. A
democracia então degenera em tirania devido ao conflito entre ricos e pobres, é
caracterizada por uma sociedade indisciplinada existente no caos, onde o tirano se
destaca como um campeão popular, levando à formação de seu exército privado e ao
crescimento da opressão.[86]

Teoria das Ideias

Ver: Teoria das ideias e Alegoria da caverna
A Teoria das Ideias ou Teoria das Formas afirma que formas (ou ideias) abstratas não-
materiais (mas substanciais e imutáveis) é que possuem o tipo mais alto e mais
fundamental da realidade e não o mundo material mutável conhecido por nós através
dos sentidos.[91] Em uma analogia de Reale, as coisas que captamos com os "olhos do
corpo" são formas físicas, as coisas que captamos com os "olhos da alma" são as formas
não-físicas;[92] o ver da inteligência capta formas inteligíveis que são as essências puras. As
Ideias são as essências eternas do bem, do belo etc. Para Platão, há uma conexão
metafísica entre a visão do olho da alma e o objeto em razão do qual tal visão não existe.
[93]
Este "mais real do que o que vemos habitualmente" é descrito em sua Alegoria da
caverna.[94]

Epistemologia
Ver artigo principal: Epistemologia platônica
Muitos têm interpretado que Platão afirma — e mesmo foi o primeiro a escrever —
que conhecimento é crença verdadeira justificada, uma visão influente que informou o
desenvolvimentos futuro da epistemologia.[95] Esta interpretação é parcialmente baseada na
uma leitura do Teeteto,no qual Platão argumenta que o conhecimento se distingue da
mera crença verdadeira porque o conhecedor deve ter uma "conta" do objeto de sua
crença verdadeira (Teeteto 201C-d). Essa mesma teoria pode novamente ser vista
no Mênon, onde é sugerido que a crença verdadeira pode ser aumentada para o nível de
conhecimento, se está ligada a uma conta quanto à questão do "porquê" o objeto da
verdadeira crença é assim definido (Mênon 97d-98a).[96] Muitos anos depois, Edmund
Gettier demonstraria os problemas das crenças verdadeiras justificadas no contexto do
conhecimento.[97][98]

Dialética
A dialética de Platão não é um método simples e linear, mas um conjunto de
procedimentos, conhecimentos e comportamentos desenvolvidos sempre em relação a
determinados problemas ou "conteúdos" filosóficos.[99] O papel da dialética no pensamento
de Platão é contestada, mas existem duas interpretações principais: a dialética platônica é
tipo de raciocínio ou um método de intuição.[100] Simon Blackburn adota o primeiro, dizendo
que a dialética de Platão é "o processo de extrair a verdade por meio de perguntas
destinadas a abrir o que já é implicitamente conhecida, ou de expor as contradições e
confusões de posição de um oponente".[101] Karl Popper afirma que a dialética é a arte da
intuição para "visualizar os originais divinos, as formas ou ideias, de desvendar o grande
mistério por trás do comum mundo das aparências do cotidiano do homem.". [102]

Ética e justiça
Na República, Platão define a justiça como a vontade de um cidadão de exercer sua
profissão e atingir seu nível pré-determinado e não interferir em outros assuntos, [103] Para
que a justiça tenha alguma validade, ela terá que ser uma virtude e, portanto, contribuidora
de modo constitutivo para a boa vida de quem é justo.[104]

Na filosofia de Platão, é possível visualizar duas modalidades de justiça: uma, absoluta, e

outra, relativa. A justiça relativa é a justiça humana que espelha-se nos princípios da alma
e tenta dela se aproximar.[105] Platão situa a justiça humana como uma virtude
indispensável à vida em comunidade, é ela que propicia a convivência harmônica e
cooperativa entre os seres humanos em coletividade.[106]

Alegoria
Ver artigo principal: Interpretações alegóricas de Platão
Mythos e logos são termos que evoluíram ao longo da história clássica da Grécia. Nos
tempos de Homero e Hesíodo (século VIII a.C.), eles eram essencialmente sinônimos e
continham o significado de 'conto' ou 'história'. Mais tarde vieram historiadores como
Heródoto e Tucídides, assim como filósofos como Heráclito e Parmênides e outros pré-
socráticos que introduziram uma distinção entre os dois termos; mythos se tornou mais
um relato não verificável, e logos um relato racional.[107] Pode parecer que Platão, sendo um
discípulo de Sócrates e um forte partidário da filosofia baseado em logos, deveria ter
evitado o uso de contar mitos. Em vez disso, fez um uso abundante deles. Esse fato
produziu trabalho analítico e interpretativo, a fim de esclarecer as razões e finalidades
desse uso.

Platão, em geral, distinguia entre três tipos de mitos.[nota 4] Primeiro, havia os falsos mitos,
como os baseados em histórias de deuses sujeitos a paixões e sofrimentos, os quais
Platão critica em A República porque ele afirma que a razão ensina que Deus é perfeito.
Depois vieram os mitos baseados no verdadeiro raciocínio e, portanto, também
verdadeiros. Finalmente, havia aqueles que não eram verificáveis porque estavam além da
razão humana, mas que continham alguma verdade neles. Em relação aos assuntos dos
mitos de Platão, eles são de dois tipos, aqueles que lidam com a origem do universo e
aqueles sobre moral e a origem e destino da alma.[108]

É geralmente aceito que o principal objetivo de Platão em usar mitos era didático. Ele
considerou que apenas algumas pessoas eram capazes ou interessadas em seguir um
discurso filosófico fundamentado, mas os homens em geral são atraídos por histórias e
contos. Consequentemente, então, ele usou o mito para transmitir as conclusões do
raciocínio filosófico. Alguns dos mitos de Platão eram baseados nos tradicionais, outros
eram modificações deles, e finalmente ele também inventou novos mitos.[109] Exemplos
notáveis incluem a história da Atlântida, o Mito de Er, o Anel de Giges, a Parábola da
Biga e a Alegoria da Caverna. Interpretações alegóricas da mitologia grega são
destacadas por ele em seu diálogo Crátilo.

Conceitos
Anima mundi
Ver: Anima mundi
Considerada por Platão como o princípio do cosmos e fonte de todas as almas individuais,
[110]
o termo é um conceito cosmológico de uma alma compartilhada ou força regente do
universo pela qual o pensamento divino pode se manifestar em leis que afetam a matéria.
O termo foi criado por Platão pela primeira vez na obra República[111] ou ainda na
obra Timeu.[112]

Demiurgo
Ver: Demiurgo
O uso filosófico e o substantivo próprio derivam do diálogo Timeu,[113] a causa do universo,
[114]
de acordo com a exigência de que tudo que sofre transformação ou geração (genesis)
sofre-a em virtude de uma causa.[114] A meta perseguida pelo demiurgo platônico é o bem
do universo que ele tenta construir.[115] Este bem é recorrentemente descrito em termos de
ordem,[116] Platão descreve o demiurgo como uma figura neutra (não-dualista), indiferente
ao bem ou ao mal.[117]

Doutrinas não escritas

Platão em sua
Academia (1879), ilustração por Carl Wahlbom.
Por um longo tempo, as doutrinas não escritas de Platão[118][119][120] foram controversas.
Muitos livros modernos sobre Platão parecem diminuir sua importância; no entanto, a
primeira testemunha importante que menciona sua existência é Aristóteles, que em
sua Física escreve: "É verdade, de fato, que o relato que ele dá lá [no Timeu] do
participante é diferente do que ele diz em seus assim chamados de ensinamentos não
escritos (ἄγραφα δόγματα).".[121] O termo "γραφα δόγματα" significa literalmente doutrinas
não escritas e representa o ensinamento metafísico mais fundamental de Platão, que ele
divulgou apenas oralmente, alguns dizendo que apenas aos seus companheiros mais
confiáveis, e que ele pode ter mantido em segredo do público. A importância das doutrinas
não escritas parece não ter sido seriamente questionada antes do século XIX.

Uma razão para não revelá-lo a todos é parcialmente discutida em Fedro, onde Platão
critica a transmissão do conhecimento por escrito como falha, favorecendo o logos falado:
"quem tem conhecimento do justo, do bom e do belo… não irá, quando em sinceridade,
escrevê-los a tinta, semeando-as por meio de uma pena com palavras, que não podem se
defender argumentando e não podem ensinar a verdade eficazmente".[122] O mesmo
argumento é repetido na Sétima Carta de Platão: "todo homem sério ao lidar com assuntos
realmente sérios evitam cuidadosamente a escrita".[123] Na mesma carta ele escreve: "Eu
posso declarar com certeza sobre todos esses escritores que afirmam conhecer os
assuntos que eu estudo seriamente… que não existe, nem jamais existirá, qualquer
tratado meu lidando com isso".[124] Tal sigilo é necessário para "não expô-los a tratamento
impróprio e degradante".[125]

É, no entanto, dito que Platão uma vez divulgou esse conhecimento ao público em sua
palestra Sobre o Bem (Περὶ τἀγαθοῦ), na qual o Bem (τὸ ἀγαθόν) é identificado com
o Uno (a Unidade, τὸ ἕν), o princípio ontológico fundamental. O conteúdo desta palestra foi
transmitido por várias testemunhas, e satirizado em pelo menos 3 obras teatrais de sua
época.[126] Aristóxenes descreve o evento com as seguintes palavras: "Cada um deles veio
esperando aprender algo sobre as coisas que geralmente são consideradas boas para os
homens, como riqueza, boa saúde, força física e, ao todo, um tipo de felicidade
maravilhosa. Mas quando as demonstrações matemáticas vieram, incluindo números,
figuras geométricas e astronomia, e finalmente a afirmação "O Bem é Uno" apareceu-lhes,
totalmente inesperada e estranha; daí alguns menosprezaram o assunto, enquanto outros
o rejeitaram".[127] Simplício cita Alexandre de Afrodísias, que afirma que "de acordo com
Platão, os primeiros princípios de tudo, incluindo as próprias Formas são Um
e Díada Indefinida (ἡ ἀόριστος δυάς), que ele chamou Grande e Pequeno (τὸ μέγα καὶ τὸ
μικρόν)", e Simplício relata da mesma forma que "também se pode aprender isso
com Espeusipo e Xenócrates e com os outros que estavam presentes na palestra de
Platão sobre o Bem".[128]

O relato deles está em total concordância com a descrição de Aristóteles da doutrina

metafísica de Platão. Na Metafísica ele escreve: "Agora, uma vez que as Formas são as
causas de todo o resto, ele [Platão] supunha que seus elementos são os elementos de
todas as coisas. Assim, o princípio material é o Grande e o Pequeno [i. e. a Díada] e a
essência é o Um (τὸ ἕν), já que os números são derivados do Grande e do Pequeno pela
participação no Um".[129] "A partir deste relato, é claro que ele empregou apenas duas
causas: a da essência e a causa material; pois as Formas são a causa da essência em
tudo o mais, e o Um é a causa disso nas Formas. Ele também nos diz qual é o substrato
material do qual as Formas são predicadas no caso de coisas sensíveis, e o Uno no das
Formas — que é a dualidade (a Díade, ἡ δυάς), o Grande e o Pequeno (τὸ μέγα καὶ τὸ
μικρόν). Além disso, ele atribuiu a estes dois elementos, respectivamente, a causação do
bem e do mal".[129]

O aspecto mais importante desta interpretação da metafísica de Platão é a continuidade

entre seu ensino e a interpretação neoplatônica de Plotino[130] ou Ficino,[131] que tem sido
considerada errônea por muitos, mas pode de fato ter sido diretamente influenciada pela
transmissão oral da doutrina de Platão. Um erudito moderno que reconheceu a
importância da doutrina não escrita de Platão foi Heinrich Gomperz, que a descreveu em
seu discurso durante o 7º Congresso Internacional de Filosofia em 1930.[132] Todas as
fontes relacionadas ao ἄγραφα δόγματα foram coletadas por Konrad Gaiser e publicadas
como Testimonia Platonica.[133] Essas fontes foram posteriormente interpretadas por
estudiosos da Escola Alemã de Interpretação Tübingen, como Hans Joachim Krämer ou
Thomas A. Szlezák.[134]

Legado