A Mensagem.
romântica do norte e olhar filosófico característico
- Primeira parte BRASÃO
“bellum sine bello”- A guerra sem guerra.
A epígrafe que inicia esta parte sugere que a guerra
que mensagem apela não se faz com armas.
I. Os campos (espaço de ação de vida e
fertilidade)
O dos castelos.
Consiste no primeiro poema de mensagem, ao qual
pessoa antepões “os castelos”, às quinas que
lendariamente foram concedidas por Cristo ao
primeiro rei de Portugal.
O seu número definitivo (7), refere-se aos sete castelos
que foram conquistados aos mouros aquando da
reconquista cristã, que permitiu a delimitação do
território nacional.
O título: constitui uma perífrase de Portugal, “o dos
castelos” é de facto Portugal.
1º estrofe
“A europa jaz, posta nos cotovelos/ De oriente para ocidente
jaz fitando” A europa aparece-nos personificada pelo
sujeito poético como uma figura feminina; esta
encontra-se deitada (“jaz”) e apoiada nos cotovelos
sustentando o rosto na mão direita, com “cabelos
românticos” a toldar o rosto e “olhos gregos”, sendo o
rosto correspondente a Portugal.
De facto, nesta primeira estrofe, é evidenciada uma
europa inativa e decadente, esta “jaz”, como o próprio
verbo indica esta encontra-se deitada, como morta,
num estado letárgico e imóvel. Além disso, encontra-
se “fitando”, ou seja, com um olhar contemplativo e
estático, provavelmente perdido nas glórias do
passado, simplesmente adormecida para o presente, e
incapaz de se levantar para o futuro.
Esta possui “românticos cabelos” e “olhos gregos”, o que
pode remeter para a identidade europeia, a estética
dos gregos.
2º estrofe
“o cotovelo esquerdo é recuado/ o direito é em ângulo
disposto”- aqui os cotovelos encontram-se
estrategicamente colocados em Itália e em Inglaterra,
o que constitui uma nova referência às raízes culturais
europeias, o norte e o sul, uma dicotomia entre cultura
romântica e clássica, a Inglaterra é referida pela sua
ligação ao romantismo, corrente artística que
valorizava de uma forma exacerbada o passado,
enquanto que Itália e a Grécia são evocadas por terem
sido fulcrais para a constituição da civilização e
cultura europeias, sendo Itália a fundadora da base da
língua portuguesa –o latim.
3º estrofe
“fita, com olhar esfíngico e fatal/ o ocidente, o futuro do
passado” - O sujeito poético ao apresentar Portugal
como o rosto da europa, confere-lhe um estatuto
superior relativamente às outras nações europeias,
que possuindo um olhar enigmático e misterioso,
contempla o ocidente que outrora fora desvendado.
Por outro lado, o adjetivo “fatal” aponta para uma
missão predestinada que cabe a Portugal, fazer com
que a europa renasça das suas próprias cinzas.
Não há dúvida de que Portugal foi tocado pelo
destino, reunindo todas as características
fundamentais (posição geográfica e vocação
marítimas, já com provas dadas) para “comandar” a
Europa numa reconquista mundial de um passado
perdido” futuro do passado”, o sujeito poético acredita
que a função de Portugal é ligar o oriente ao ocidente,
quer de forma geográfica, quer de forma espiritual,
salvando a velha e apática europa da sua
incomensurável apatia.
Ulisses
Trata-se de um poema da primeira parte- o brasão,
integrando-se na parte dos castelos, que enaltece
aqueles que fundaram e defenderam a nação
portuguesa.
Ulisses simboliza então a fundação mítica da
nacionalidade, pois segundo a lenda, na viajem de
regresso à Ítaca, Ulisses, o herói da Odisseia, obra
épica escrita por Homero, terá fundado a cidade de
Lisboa (Olissipo), futura capital do reino do império.
Análise interna.
1º estrofe.
O primeiro verso acaba por encerrar em si um
paradoxo/oximoro “o mito é o nada que é tudo”, este é o
nada uma vez que, dada a sua natureza, este não
possui consistência, nem fundamento uma vez que
não existe numa realidade material, no entanto, é
simultaneamente “tudo” por ser a base de explicações
que entram na realidade, na ausência do conhecimento
das causas e/ou das origens. Apesar do mito ocultar a
verdade, ele contribui para a sua revelação.
“O mesmo sol que abre os céus/ É um mito brilhante e
mudo/ – O corpo morto de Deus, / Vivo e desnudo” estas
duas metáforas corroboram a ideia elaborada na
primeira estrofe. O mito é como um sol brilhante que
é capaz de abrir os céus, isto é, move as massas de
uma maneira brilhante, embora que “mudo”. Além
disso é definido como o corpo morto de Deus, que ás
vezes se revela vivo aos homens. Aqui manifestam-se
as duas características intrínsecas do mito- a sua
irrealidade (mudo, corpo morto), e o seu dinamismo
(vivo, desnudo, brilhante). Evidentemente que
também acarretam um elevado pendor simbólico, o
sol renasce todos os dias, e cristo crucificado
ressuscita, tanto um como outro são mitos ligados ao
poder do renascimento e da redenção, que o sujeito
poético pretende transmitir aos portugueses.
2º estrofe.
O deítico pessoal “este”, remete para o mito, mais
particularmente de Ulisses, o espacial “aqui” remete
para lisboa/Portugal, e o pessoal “nos” para os
portugueses.
Este, que aqui aportou,
Foi por não ser existindo.
Sem existir nos bastou.
Por não ter vindo foi vindo
E nos criou.
Nesta parte da obra alude-se à criação lendária de
Lisboa, a Olissipo, por Ulisses. O sujeito poético tenta
mostrar que a definição de um povo e a sua respetiva
cultura revela-se mais através dos seus mitos, do que
através dos seus factos históricos. Embora Ulisses
nunca tenha existido, foi elevado á condição de mito e
foi através dele que se explicou não só a origem de
Lisboa, como também a vocação marítima dos
portugueses, devido à heroicidade e bravura que
marcam o trajeto marítimo de Ulisses no trajeto de
retorno à Ítaca.
Esta figura lendária foi suficiente para que o povo
português se sentisse projetado para a grandeza do
seu império, e para grande parte das suas viagens
marítimas (“sem existir nos bastou.”) (“e nos criou”). O
mito funciona como um impulso, para um povo
edificar a sua glória, grandeza e impérios.
3º estrofe
Assim a lenda se escorre
A entrar na realidade,
E a fecundá-la decorre.
Em baixo, a vida, metade
De nada, morre.
Aqui é evidenciado o estatuto criador do mito. O
conector “assim”, apresenta um valor conclusivo,
introduzindo desta forma a conclusão do poema. É a
lenda que “fecunda” a realidade, e as suas
possibilidades criadoras que dão sentido ao real. Desta
forma, o que verdadeiramente importa não é a
existência de Ulisses, mas sim aquilo que ele
representou e representa, e a energia impulsionadora
que ele liberta. É por esta razão que grande parte dos
heróis de mensagem aparecem mitificados.
Concluindo, o mito sendo uma força oculta, vinda dos
confins do tempo, penetra a realidade presente,
mantendo-se vivo através da sua passagem de
geração em geração, infiltra-se como sinal divino na
vida. Sem a força impulsionadora e as possibilidades
criativas que o mito encerra em si, a vida fica reduzida
a menos que nada “metade de nada”, condenada
fatalmente à morte.
D. Sebastião, rei de Portugal.
D. Sebastião, morreu na batalha de Alcácer Quibir em
1578 ao serviço do alargamento do império, mas o seu
mito permanece até aos dias de hoje.
D. Sebastião surge como a última chaga de cristo, a
última quina do brasão, por ser o último herói-mártir;
pereceu na luta pelo alargamento do império, que
conduziu á queda do mesmo com a perda da
independência em 1580.
1º estrofe
Louco, sim, louco, porque quis grandeza
Qual a Sorte a não dá.
Não coube em mim minha certeza;
Por isso onde o areal está
Ficou meu ser que houve, não o que há.
Num discurso de 1º pessoa, d. Sebastião
autocaracteriza-se como louco, assumindo
orgulhosamente essa loucura (“porque quis grandeza”).
O vocábulo louco aqui é sinónimo de ambição, sonho.
A causa dessa loucura é o desejo extravasado e
insensato de grandeza- o ideal, a utopia. Esse sonho
ultrapassou os limites impostos pelo destino (“qual a
sorte a não dá”), A sua certeza e convicção de alcançar o
sonho almejado foi superior a ele mesmo (“não coube
em mim minha certeza”). Esse desejo de glória
incomensurável teve um preço, a morte do monarca e
a perda da independência de Portugal.
No areal da batalha de Alcácer Quibir, ficou apenas o
que dele havia de mortal, de físico o corpo (“ficou meu
ser que houve”), e sobreviveu o “ser que há” , que
permaneceu imortal, ou seja, a sua alma e o seu mito,
o seu sonho a sua loucura de querer grandeza, de
devolver glória á pátria, que continua viva e por
concretizar.
2º estrofe.
Minha loucura, outros que me a tomem
Com o que nela ia.
Sem a loucura que é o homem
Mais que a besta sadia, Cadáver adiado que
procria?
No primeiro verso, o sujeito poético faz um apelo para
que outros tomem a sua loucura, ou seja, que os
portugueses ambicionem um Portugal maior e
melhor, quer em termos materiais como espirituais, e
assim se deixem contagiar pela força criadora que a
loucura provoca e imbui nos homens.
A loucura é sinal de racionalidade, é preciso pensar e
ambicionar muito para ser-se apelidado de louco. Está
inscrito na genética humana essa qualidade, e é esta
que distingue o homem da “besta sadia, cadáver adiado
que procria”, ou seja, dos animais, sem o sonho o
homem é um ser completamente irracional que está
destinado a nascer, procriar e morrer, sendo assim
condenado à morte e ao esquecimento.
É a loucura que leva o homem a partir em grandes
realizações, como fez vasco da gama e todos os que
tiveram implicados na empresa dos descobrimentos.
A loucura poderá ser canalizada para a reconstrução
nacional, evitando que Portugal caia naquele que é o
abismo do esquecimento.
O infante
Neste primeiro poema da segunda parte da
mensagem, intitulada de mar português, o poeta
recupera a figura do infante D. Henrique, o grande
impulsionador do empreendimento que foi os
descobrimentos.
Este foi o quinto filho de D. João I e de D. Filipa de
Lencastre e é considerado o homem que mais
decisivamente contribuiu para a expansão
ultramarina portuguesa. Por isto ele simboliza o
primeiro passo dado para a construção do império
português.
1º estrofe
Deus quer, o homem sonha, a obra nasce.
Deus quis que a terra fosse toda uma,
Que o mar unisse, já não separasse.
Sagrou-te, e foste desvendando a espuma.
O primeiro verso acaba por encerrar em si mesmo um
valor de verdade universal, em primeiro lugar, tal
facto é evidenciado pela sua estrutura tripartida em 3
orações assindéticas, surgindo nas duas primeiras
partes os elementos essenciais para que se dê a criação
da obra; a vontade de Deus, o sonho do homem. É
estabelecida uma certa relação de causa efeito, sem a
vontade de deus o homem não sonharia e a obra nunca
poderia nascer. Além disso, as formas verbais
aparecem no presente do indicativo- valor aspetual
genérico, contribuindo para realçar a intemporalidade
e permanência da afirmação.
Deus quis que a terra fosse toda uma- desejo de deus, que
é o agente da vontade, este quis que a terra se
unificasse através do mar, de forma a permitir
comunicação entre os continentes e os povos, este
tornou o mar navegável e concedeu ao infante d.
Henrique que desvendasse os mares, estando
implícita a ideia de predestinação natural dos
portugueses para o empreendimento dos
Descobrimentos. (“sagrou-te e foste desvendando a
espuma”), decorreu da vontade divina que os
portugueses navegassem o mar e descobrissem todos
os seus mistérios, não derivou apenas de um capricho
do infante.
2º estrofe
E a orla branca foi de ilha em continente,
Clareou, correndo, até ao fim do mundo,
E viu-se a terra inteira, de repente,
Surgir, redonda, do azul profundo
O Mar Português
O mar português simboliza o esforço e o sofrimento
necessários para a realização do sonho das
Descobertas, e da “posse do mar”, constituindo uma
reflexão acerca do espírito de sacrifício essencial para
atingir a glória.

É evidente uma certa gradação crescente nesta estrofe,

esta descreve o modo progressivo como as
descobertas foram realizadas, primeira descobriram-
se as ilhas, depois os continentes e, finalmente, deu-se
a ligação por mar dos vários pontos da Terra.

Na escuridão fez-se luz, (“clareou”), ou seja, a

ignorância transformou-se em conhecimento, e a
civilização ocidental encontrou-se com a oriental. E
assim, “correndo, até ao fim do mundo” se eliminaram as
barreiras e os limites da condição humana. Viu-se a
Terra inteira a surgir com forma redonda-
desmitificação de que a terra era plana.
3º estrofe.
Quem te sagrou criou-te português.
Do mar e nós em ti nos deu sinal.
Cumpriu-se o Mar, e o Império se desfez.
Senhor, falta cumprir-se Portugal
Deus sagrou o infante e criou-o português, significa
que o não só o infante foi o escolhido para guiar a
desvenda dos mares, como também a nação foi
selecionada para cumprir essa missão.
(“cumpriu-se o mar e o império se desfez”), apesar do
sonho se ter cumprido, unificou-se o mundo através
dos mares e criou-se o império, que atualmente se
desfez. O que leva á reflexão de que Portugal ficou
sem qualquer tipo de desígnio e rumo.
O sujeito poético dirige-se a deus, lembrando-lhe de
que falta cumprir-se Portugal. O império material era
uma obra efémera, perecível como tudo o que é
material e humano, como seres limitados, não pode
haver continuidade para esse império, que
eventualmente se desfez, daí que o sujeito poético
aponte para a necessidade de Portugal se cumprir
integralmente, de completar-se com a dimensão
espiritual, realizando isso novamente com
predestinação divina.
1º estrofe
Ó mar salgado, quanto do teu sal São lágrimas de
Portugal!
Por te cruzarmos, quantas mães choraram,
Quantos filhos em vão rezaram!
Quantas noivas ficaram por casar
Para que fosses nosso, ó mar!
A primeira estrofe inicia-se com a interpelação do
sujeito poético ao mar, a que relembra os preços pagos
pelos portugueses para conquistarem o mar.
A apóstrofe “ó mar salgado”, invoca o responsável pelo
sofrimento do povo, seguidos da metáfora e
hiperbolizada (”quanto do teu sal são lágrimas de
Portugal”) o mar adquire a propriedade salgada das
lágrimas dos portugueses, o sal surge assim como
símbolo de sofrimento, das inúmeras tragédias que
aconteceram no mar.
A construção em anáfora dos versos 3, 4 e 5 e o uso de
quantificadores (“quantas mães”) (“quantos filhos”)
(“quantas noivas”), enfatizam o aspeto trágico da
façanha dos descobrimentos e conferem dramatismo
às situações evocadas, realçando o número de vidas
perdidas.
2º estrofe
Valeu a pena? Tudo vale a pena
Se a alma não é pequena.
Quem quer passar além do Bojador
Tem que passar além da dor.
Deus ao mar o perigo e o abismo deu,
Mas nele é que espelhou o céu.
A segunda estrofe é iniciada pela expressão “valeu a
pena?”, ou seja, justificou-se tanto sacrifício?
Ao qual ele responde “tudo vale a pena/ se a alma não é
pequena, todos os objetivos são justificáveis se o
objetivo que estiver na sua base for nobre e se agir
com ousadia, coragem, determinação e abnegação,
tudo vale a pena para atingir o ideal/sonho.
“Quem quer passar além do Bojador/ tem de passar além da
dor”, quem quer alcançar o objetivo desejado tem de
superar os obstáculos que se lhe depararem e a
própria dor, indo além dela. O bojador é metáfora dos
objetivos a alcançar e simboliza o ultrapassar do
medo, do desconhecido, o primeiro passo para o
conhecimento. É necessário superar os limites da frágil
condição humana.
“Deus ao mar o perigo e abismo deu/ mas nele é que
espelhou o céu” - quem superar, sofrendo, os perigos do
mar, alcançará a glória suprema, que é mesmo que
dizer que tudo o que é verdadeiramente custoso tem
o seu preço e a sua compensação. O “mar” é símbolo
de sofrimento e morte (” perigo”) (“abismo”), mas
também símbolo da realização do sonho, da glória e
imortalidade, já que foi nele que deus fez “espelhar” o
céu. Quem conquistar o mar ascenderá ao plano
divino.
Quinto império
Para Fernando Pessoa, o quinto império corresponde a
um domínio universal e espiritual de harmonia e
prosperidade entre povos, que Portugal fundaria e
dirigiria.
1º estrofe
Triste de quem vive em casa,
Contente com o seu lar,
Sem que um sonho, no erguer de asa,
Faça até mais rubra a brasa
Da lareira a abandonar!
Aqui o sujeito poético reflete sobre a apatia do
homem, lamentando a vida daqueles que levam uma
existência medíocre e conformista, sem quaisquer
ambições.
Os versos 1 e 2 acabam por ser de certa forma
paradoxais, uma vez que evidenciam ideias contrárias
“triste” de quem é “contente, porém, aqueles que o eu
lírico alude são efetivamente felizes, ele é que os
considera triste pela simples razão de se sentirem
demasiado confortáveis no seu “lar”, pelo facto de
não ambicionarem e arriscarem na vida, contentando-
se com a mediocridade, com a banalidade e a
monotonia.
O eu lírico sente pena daqueles que não arriscam ser
ousados, nem buscam a concretização de sonhos, e de
forma implícita mostra que essa é a principal razão da
sociedade se encontrar estagnada.
A referência à lareira onde arde a “mais rubra brasa”,
relaciona-se com a importância dos sonhos e da
imaginação na vida humana. Os ideias conjuntamente
com a ambição têm o poder de intensificar a vida, de
lhe dar energia, da mesma forma que a chama do fogo
torna a brasa mais avermelhada.
2º estrofe.
Triste de quem é feliz!
Vive porque a vida dura.
Nada na alma lhe diz
Mais que a lição da raiz –
Ter por vida a sepultura
A segunda estrofe é então iniciada por um oximoro,
retomando a ideia inicial do poema. (“triste de quem é
feliz!”) esta frase exclamativa expressa um certo
desdém que o sujeito poético nutre face à aceitação
da monotonia da vida. Assim o eu lírico pretende
desmistificar o conceito de felicidade, que o senso
comum aceita e afirma ser a valorização da vida ao
nível mais rudimentar.
Quem vive por apenas viver, sem qualquer tipo de
sonhos ou ideais (“porque a vida dura”), é semelhante a
uma raiz, vivendo como se já estivesse sepultado. Os
nomes “raiz” e “sepultura”, associam-se ao
imobilismo, à inércia e ausência de dinamismo.
Assim quem vive apena porque “a vida dura”, não a
aproveita, limita-se apenas a sobreviver todos os dias.
Esta aceitação da vida conduz à morte espiritual e
intelectual do indivíduo, porque a vida digna de ser
vivida é orientada pelos mitos, pelo sonho e
sobretudo pela loucura, que está inscrita na genética
humana.
3º e 4º estrofe.
Eras sobre eras se somem
No tempo que em eras vem.
Ser descontente é ser homem.
Que as forças cegas se domem
Pela visão que a alma tem!
E assim, passados os quatro
Tempos do ser que sonhou,
A terra será teatro
Do dia claro, que no atro
Da erma noite começou.
(“ser descontente é ser homem”)- defende que a
insatisfação é o motor de todas as obras de carácter
grandioso, a evolução apenas acontece quando o ser
humano se encontra insatisfeito com algo do presente.
Desta forma, o mundo avança apenas com os infelizes,
os descontentes, e não com aqueles que se sentem
confortáveis no seu tempo.
Que as forças cegas se domem /Pela visão que a alma tem- o
sujeito poético deseja que as forças da natureza,
divinas sejam suplantas pela visão da alma, de modo
a que o homem se liberte da prisão que é a sua
condição frágil e impotente e assim consiga alcançar a
dimensão transcendente, a plenitude existencial.
(“quatro tempos do ser que sonhou”) - alude aos 4
impérios que mais tiveram impacto na Humanidade,
(Grécia, Roma, cristandade e Europa), assim, a
humanidade um dia renascerá das cinzas, para um
tempo de plenitude, pureza e imortalidade que a
chegada do Quinto império vai proporcionar como
uma luz. (“a terra será teatro/ do dia claro”) contrastando
com a escuridão do presente “erma noite”, a missão da
construção deste império de harmonia e paz cabe
então aos portugueses.
5º estrofe
Grécia, Roma, Cristandade, Europa — os quatro se
vão
Para onde vai toda idade.
Quem vem viver a verdade
Que morreu D. Sebastião?
A interrogação tem o sentido de apelo, um apelo à
construção do Quinto Império que se distinguirá dos
anteriores por ser civilizacional e espiritual, um
Império da «verdade» e da paz universal. Este novo
tempo dependerá do regresso de D. Sebastião,
enquanto mito, pois «O mito é o nada que é tudo»
(poema «Ulisses»).
O nevoeiro
1º estrofe
Nem rei nem lei, nem paz nem guerra,
Define com perfil e ser
Este fulgor baço da terra
Que é Portugal a entristecer
Brilho sem luz e sem arder,
Como o que o fogo-fátuo encerra
O sujeito poético aponta para a crise generalizada da
nação que se encontra num estado de indefinição total,
sem ninguém que a governe, e sem leis porque se
governe, sem tempos de paz, mas também sem
conflitos graves (“nem rei, nem lei, nem paz nem guerra”)
Portugal transformou-se num país completamente
carecido de identidade (“fulgor baço da terra”), que se
degrada e que decai, ficando permanente a espera
envolvidos na intermitente inércia, sem mudar
absolutamente nada.
2º estrofe.
Ninguém sabe que coisa quer.
Ninguém conhece que alma tem,
Nem o que é mal nem o que é bem.
(Que ânsia distante perto chora?)
Tudo é incerto e derradeiro.
Tudo é disperso, nada é inteiro.
Ó Portugal, hoje és nevoeiro... É a Hora!
Existe um ambiente marcado pela crise de valores,
para a ausência daquilo que define o ser humano. Os
portugueses, no seu sentido coletivo, apresentam um
espírito amorfo, não sabem o que são, o que querem
nem para onde vão.
A expressão parentética acentua o contraste entre o
desânimo nacional do presente e uma esperança ténue
num futuro melhor. No desalento, o eu lírico mostra a
esperança que ainda reside na alma de cada um – “a
ânsia distante”, que ainda se encontra longe, talvez
perdida no passado, mas que “chora perto”, mostrando
a proximidade da regeneração da alma Lusitânia, da
reconstrução de um Portugal glorioso.
Os versos 11 e 12 assinalam a indefinição que envolve
Portugal, através da anáfora do pronome indefinido
«Tudo», associado ao verbo ser («é»), e dos adjetivos
«incerto», «disperso»; «nada é inteiro» a exprimir a
fragmentação da imagem nacional, para a qual parece
não haver esperança («derradeiro»). O desalento é
geral e a dispersão, típica do nevoeiro, estende- -se a
todo o país: «Ó Portugal, hoje és nevoeiro…». O
«nevoeiro» surge como metáfora de Portugal, algo
indeterminado, indistinto, mas para o qual existe
esperança, uma vez que este «nevoeiro», símbolo
igualmente do mito sebastianista, representa apenas
uma fase, antecedendo uma revelação importante: o
Quinto Império.

. Os destinatários são os portugueses do presente do

enunciação. «É a Hora!» afigura-se um grito, um apelo:
está na hora de se sair desta tristeza nacional, é a hora
da mudança, do desvendar do «Encoberto», da
ressurreição de Portugal, da edificação do Quinto
Império. Despedindo-se, com a expressão latina
«Valete, Fratres», o sujeito acrescenta- -lhe um novo
sentido: uma exortação aos portugueses, tal como no
monóstico, para se reerguerem e lutarem por um Novo
Portugal, pela construção de um império de
fraternidade humana