1.
descrição e interpretação da atividade
cognitiva
Nota: _____________________________
A epistemologia é a área da filosofia que
se dedica ao estudo dos problemas
relativos ao conhecimento.
Definição tradicional de conhecimento:
também designada por definição
tripartida de conhecimento, sustenta que,
em conjunto, a crença, a verdade e a
justificação são condições suficientes
para o conhecimento.
_________________________________
O que é o conhecimento?
O conhecimento pode ser entendido como
uma relação entre um sujeito – aquele que
conhece - e um objeto – aquilo que é
conhecido.
Podemos estar errados quando julgamos
que sabemos seja o que for. Por esse
motivo é importante determinar em que
condições podemos afirmar que, de facto,
conhecemos/ sabemos o que quer que seja.
↳ Tipos de conhecimento:
↳ Conhecimento por contacto: o sujeito
está em contacto direto, através dos seus
sentidos, com o objeto conhecido.
Exs.: Eu conheço o presidente dos estados
unidos; O francisco conhece nova Iorque; A maria
conhece a minha irmã;
↳ Conhecimento pratico: é o
conhecimento que consiste numa atividade.
Exs.: A Beatriz sabe tocar violino; A laura sabe
pintar a óleo; O Henrique sabe andar de bicicleta;
↳ Conhecimento proposicional: é quando
aquilo que o sujeito conhece é uma
proposição verdadeira acerca do mundo.
Exs.: O João sabe que o Marcelo é o presidente de
Portugal; O Tiago sabe que nova Iorque é uma
cidade; A Helena sabe que 2+2=4; A Patrícia sabe
que a minha irmã tem o cabelo loiro.
↳ Uma característica importante a destacar
relativamente a estes três tipos de
conhecimento é que apenas o
conhecimento proposicional pode ser
transmitido de pessoa para pessoa.
A definição tripartida do
conhecimento
O problema da natureza do conhecimento
pode ser formulado do seguinte modo:
↳ Em que condições podemos considerar
que S sabe que P?
…Existem três condições simultaneamente
necessárias e suficientes para o
conhecimento…
↳ (1) Crença
Em primeiro lugar, importa referir que a
palavra «crença» deve ser aqui entendida
como sinónimo de convicção ou de
opinião, e não como sinónimo de fé
religiosa. Neste sentido, uma crença é
uma atitude proposicional (Isto é, uma
atitude adotada por um sujeito
relativamente a uma proposição), mais
concretamente a atitude de achar que uma
dada proposição é verdadeira
Ora, assim sendo, não é difícil perceber por
que razão se pode considerar que a crença
é uma condição necessária para o
conhecimento. Naturalmente, não se pode
dizer que S sabe que P, a menos que S
acredite nessa proposição. Seria
contraditório afirmar coisas como: «Sei
que a Terra e redonda, mas não acredito
nisso»; ou: «Não acredito que Paris seja a
capital de França, mas sei que assim é».
Contudo, também não é difícil perceber
que apesar de ser uma condição necessária
para o conhecimento, a crença não é uma
condição suficiente para o mesmo. Isto
acontece porque podemos ter crenças
falsas. Uma proposição que não
corresponda aos factos não constitui
conhecimento, pois só as proposições
verdadeiras ligam o sujeito á realidade de
forma adequada. Por exemplo, não
podemos saber que a Terra está no centro
do Sistema Solar, a menos que a Terra
esteja, de facto, no centro do Sistema
Solar. Assim como não podemos saber que
o Pai Natal existe se, na realidade, ele não
existir.
Portanto, pode dizer-se que, além da
crença, a verdade também é uma
condição necessária para o conhecimento
↳ (2) Verdade
Será que para termos conhecimento basta
termos crenças verdadeiras?
Para responder a esta pergunta presta
atenção ao exemplo que se segue:
Imagina que o João jogou no Euromilhões e que.
embora ainda não tenha tido a oportunidade de
verificar qual foi a chave sorteada, acredita que o
seu bilhete foi premiado. Supõe que, de facto, o
bilhete do João foi premiado. Nestas
circunstâncias, o João teria uma crença verdadeira,
mas será que podemos dizer que sabia que lhe
tinha saído o Euromilhões? Não, antes de ter
verificado que a chave sorteada correspondia á sua
aposta não se pode dizer que o João sabia que lhe
tinha saído o Euromilhões porque, aparentemente,
não tinha boas razões para acreditar naquilo em
que acreditava, e foi apenas por mero acaso que a
sua crença se veio a revelar verdadeira.
Este exemplo mostra que a crença
verdadeira não é suficiente para o
conhecimento, pois apesar de ter uma
crença verdadeira, o João não tinha
verdadeiro conhecimento até ter verificado
que a chave sorteada correspondia à sua
aposta. Isto significa que para termos
conhecimento não basta termos uma crença
que, por acaso, se vem a revelar
verdadeira. É necessário que essa crença se
apoie em boas razões, ou seja, é
necessário termos uma justificação para
acreditar na mesma.
↳ (3) Justificação
Podemos concluir que a justificação
também é uma condição necessária para
o conhecimento.
Alem disso, se acharmos que, depois de ter
verificado que a chave sorteada
correspondia à sua aposta o João passaria a
saber que ganhou o Euromilhões, então
podemos igualmente concluir que a
crença, a verdade e a justificação são
condições simultaneamente necessárias e
em conjunto, suficientes para
conhecimento.
Isto significa que, quando alguém tem uma
crença verdadeira justificada, tem
conhecimento, e quem quer que tenha
conhecimento tem, necessariamente, uma
crença verdadeira justificada. Ou seja:
S sabe que P se, e só se,
1. S acredita em P;
2. P é verdadeira; e
3. S tem uma justificação para acreditar
em P.
Nota: _____________________________
No entanto, por si só, ter uma justificação
para acreditar em algo não é uma condição
suficiente para que se tenha conhecimento;
significa apenas que é racional fazê-lo e,
em determinadas circunstâncias, pode ser
racional acreditar numa falsidade.
_________________________________
Objeções á definição tripartida
do conhecimento:
↳ Objeção de Gettier:
↳ Não é uma objeção cética.
↳ É possível ter C + V + J e não ter
conhecimento, se a justificação que
possuímos for diferente da que realmente
corresponde ao facto.
Ex: ______________________________
C: eu sei que “o almoço é arroz de frango”
o V: efetivamente, há arroz de frango para o
almoço.
J: eu é que o cozinhei
J(a): o cão comeu o tudo, mas a filha chegou e fez
mais arroz de frango.
_________________________________
Será o conhecimento possível?
↳ A resposta cética:
↳ Cético: é quem desafia a nossa pretensão
de que sabemos com certeza seja o que for
pondo em causa a possibilidade do
conhecimento.
↳ Os céticos antigos, de entre os quais se
destaca Pirro de Élis, consideravam que,
uma vez que as pretensões de
conhecimento se podem revelar
injustificadas, o melhor é fazer é
suspender o juízo relativamente a todo e
qualquer assunto, isto é, abster-se de
considerar que saibam que o que quer que
seja é absolutamente verdadeiro ou falso.
↳ Tipos de ceticismo
↳ Ceticismo radical (Pirrónico): não é
possível justificar de forma absoluta
nenhuma verdade.
Ex: os terra planistas tem uma grande descrença
na ciência e buscam as próprias explicações para o
mundo, acreditando assim que a terra é plana. Eles
são um excelente exemplo de ceticismo radical.
↳ Ceticismo moderado (David Hume):
apenas podemos conhecer o que é
alcançável pela experiência empírica (por
meio dos sentidos).
O argumento central a favor do ceticismo
ficou conhecido como «argumento cético
da regressão infinita» e pode ser
formulado nos seguintes termos:
----------------------------------------------------
----------
(1) As nossas crenças justificam-se com base
noutras crenças.
(2) Se as nossas crenças se justificam com base
noutras crenças, então quando tentamos justificar
uma crença caímos numa regressão infinita da
justificação.
(3) Se quando tentamos justificar uma crença
caímos numa regressão infinita da justificação,
então não temos crenças justificadas.
(4) Se as nossas crenças se justificam com base
noutras crenças, então não temos crenças
justificadas.
(5) Não temos crenças justificadas.
(6) Se não temos crenças justificadas, então não
temos conhecimento.
(7) Logo, não temos conhecimento.
-------------------------------------------------------------
- não temos crenças justificadas, que é
↳ A premissa 1 estabelece que todas as
nossas crenças se justificam com base
noutras crenças. Esta ideia deve ser
familiar para todos aqueles que já
contactaram com uma criança na idade dos
porquês. Os pais dizem: «Come a sopa!», e
a criança pergunta: «Porquê?». Os pais
respondem: «Porque isso é importante para
ti.», e a criança contra-argumenta:
«Porquê?». «Porque te torna mais
saudável.», insistem os pais. «Porquê?»,
indaga novamente a criança. E a conversa
pode prolongar-se indefinidamente ou até
que um dos dois desista. Normalmente, é o
adulto o primeiro a dar-se por vencido,
afirmando num tom impaciente: «Porque
sim!». No entanto, não é difícil perceber
que «Porque sim!» não justifica coisa
alguma, apenas revela indisponibilidade
(ou mesmo incapacidade) para prolongar a
conversa. Isto acontece porque,
efetivamente, é sempre possível pedir
uma justificação (ou seja, perguntar
«porquê?» para cada uma das nossas
crenças. No entanto, uma vez que a
justificação que apresentamos consiste
noutra crença, também ela precisará de
ser justificada, e assim sucessiva mente.
↳ Daí que, na premissa 2, o argumento
estabeleça que o facto de todas as nossas
crenças se justificarem com base noutras
crenças implica que sempre que tentamos
justificar uma crença acabamos
forçosamente por cair numa regressão
infinita da justificação, isto é, acabamos
por retroceder de crença em crença
procurando justificar cada uma delas com
base na seguinte, sem nunca encontrar uma
crença que possa por um ponto final neste
processo. O que, por sua vez, implica que
precisamente aquilo que é afirmado na
premissa 3.
↳ Se conjugarmos este facto com a ideia
afirmada na premissa 1 de que efetiva
mente todas as nossas crenças se justificam
com base noutras crenças, somos
validamente conduzidos à ideia de que não
temos crenças justificadas. Ora, uma vez
que, por muito polémica que seja a
definição tripartida de conhecimento, a
justificação é uma condição necessária
para o conhecimento (premissa 6),
podemos concluir validamente que não
temos conhecimento, o que corresponde,
de certa forma, ã tese central do ceticismo.
↳ Contudo, por muito plausíveis que
sejam, as premissas deste argumento
conduzem validamente a uma conclusão
muito difícil de digerir, pelo que vários
autores se empenham arduamente na
tentativa de mostrar a sua falsidade.
Estaremos condenados ao ceticismo? Ou
haverá alguma forma de mostrar que pelo
menos uma destas premissas é falsa?
Objeções ao ceticismo
↳ O ceticismo é autorrefutante
Uma perspetiva é autorrefutante quando
se refuta a si mesma, isto é, quando
demostra a sua própria falsidade. Em
que medida se pode considerar que o
ceticismo incorre neste tipo de erro? Bem,
a resposta salta á vista: é simplesmente
contraditório afirmar-se que se sabe que
o conhecimento não é possível. Afinal de
contas, se o conhecimento fosse
verdadeiramente impossível nem isso se
poderia saber. Mas será que isto constitui
uma ameaça seria para o ceticismo?
O ceticismo pode facilmente eliminar o
caracter aparentemente contraditório da
sua perspetiva afirmando que não se
compromete com uma a firmação
substantiva como esta, limitando-se apenas
a suspender o juízo relativamente a todos
os assuntos.
↳ O ceticismo é insustentável
Russell, faz notar-se que, embora
possamos ter razões para suspender a
crença em relação a este ou aquele assunto,
é implausível pensarmos que temos
razões para colocar em suspenso todas
as nossas crenças em simultâneo. Ou
seja, o ceticismo extremo é uma posição
insustentável de um ponto de vista
racional.
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-
(1) qualquer argumento contra qualquer crença
tem de se apoiar noutra crença qualquer.
(2) se qualquer argumento contra qualquer crença
tem de se apoiar noutra crença qualquer, então os
céticos não podem argumentar a favor da
suspensão global dos juízos relativamente a todas
as nossas crenças, a menis que se apoiem noutra
crença qualquer.
(3), mas, visto que suspendem o juízo em relação
a todas as nossas crenças em simultâneo, os
céticos não se podem apoiar em crença alguma.
(4) logo, o cético não tem forma de argumentar a
favor da suspensão global do juízo relativamente a
todas as nossas crenças.
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-
↳ Este argumento é valido e constitui uma
forma bastante mais promissora de mostrar
que não temos razão nenhuma para adotar
uma forma extrema de ceticismo.
↳ David Hume, considera o ceticismo
insustentável devido às suas implicações
praticas no nosso dia a dia. Se puséssemos
permanentemente em causa ideias que no
dia a dia assumimos como garantidamente
verdadeiras, poderíamos acabar por nos
sentir incapazes de tomar qualquer
decisão ou fazer fosse que fosse.
Objeção fundacionalista
↳ O fundacionalismo é uma das mais
antigas respostas ao problema do
ceticismo. Os fundacionalistas rejeitam a
primeira premissa do argumento cético da
regressão infinita. Para estes autores, nem
todas as nossas crenças se justificam
com base noutras crenças, pois existem
crenças que são de tal modo evidentes que
podemos considerar que se justificam a si
mesmas. Por exemplo, não parecem ser
necessárias razões adicionais para
acreditares que: a) existes; b) estas a ter a
experiência de ler; e c) 2+2=4. Isto
acontece porque:
1. Para que possas acreditar seja no
q7ue for, tens obviamente de existir;
portanto, o facto de acreditares em
a) garante, por si só, a veracidade
dessa proposição.
2. O facto de estares neste momento a
ter a experiência de ler um livro
parece ser a única justificação de
que precisas para acreditar em b),
pois, mesmo que tudo não passe de
um sonho ou de uma ilusão, a
verdade é que estás a ter essa
experiência.
3. Basta compreender os significados
de “2” de “adição”, de “4” e de
“identidade” para perceber que
2+2=4, pelo que não necessitamos
de qualquer justificação adicional
para acreditar em c) (a negação de
“2+2=4” implicaria uma contradição
nos termos).
Assim, para os fundacionalistas existem
dois tipos de crenças:
↳ As crenças básicas são autoevidentes,
isto e, não podem ser seriamente postas em
causa, pois são de tal modo evidentes que
não precisam de ser justifica das por outras
crenças: justificam-se a si mesmas.
↳ As crenças não básicas, pelo contrário,
não são autoevidentes, são inferidas a
partir de outras crenças: justificam-se com
base noutras crenças.
Assim, segundo o fundacionalismo visto
que crenças básicas não carecem de outra
justificação, elas (crenças básicas) podem
justificar as crenças não básicas sem que
sejam necessárias justificações adicionais.
Mas que tipo de crenças pode satisfazer
este requisito?
Alguns fundacionalistas são chamados
«racionalistas», pois defendem que este
tipo de crenças provém da razão, são
crenças que podemos saber que são
verdadeiras através do pensamento apenas;
diz-se. por isso, que são conhecidas o
priori. Outros são chamados de
«empiristas» pois consideram que a
crença básica acerca do mundo provém da
experiência sensível, isto e, são crenças
que só podemos saber se são verdadeiras
através dos nossos sentidos; diz-se, por
isso, que são conhecidas a posteriori.
Conhecimento a priori e
conhecimento a posteriori
Pode distinguir se dois tipos de
conhecimento:
↳ Conhecimento a priori:
conhecimento que pode ser adquirido
apenas pelo pensamento,
independentemente da experiência
↳ Conhecimento a posteriori: ao
conhecimento que não pode ser adquirido
apenas pelo pensamento, uma vez que é
alcançado através da experiência sensível.
A resposta fundacionalista
↳ O fundacionalismo cartesiano
Os fundacionalistas sustentam que a
existência de crenças básicas,
autoevidentes, põe um travão na regressão
das cadeias de justificações, tornando
possível a existência de crenças
justificadas, por conseguinte, do
conhecimento. O fundacionalismo
apresenta-nos assim, uma imagem do
conhecimento como um enorme edifício
sustentado por alicerces inabaláveis:
crenças básicas ou fundacionais.
↳ René Descartes é um dos mais famosos
racionalistas de todos os tempos.
Descartes não estava disposto a aceitar a
impossibilidade do conhecimento sem
tentar, pelo menos uma vez na vida,
escapar a esta conclusão aparentemente
inevitável. Com esse objetivo em mente.
Descartes decide levar o ceticismo ao
extremo e vencê-lo no seu próprio jogo, ou
seja, decide recorrer ao próprio ceticismo
como método para provar a método
impossibilidade do ceticismo.
↳ Descartes pensou que se duvidasse de
tudo, talvez pudesse encontrar algo de
absolutamente indubitável, ou seja, uma
crença básica que fosse de tal modo
autoevidente que nem a mais extrema das
dúvidas a pusesse em causa. Uma crença
com estas características constituiria uma
base sólida sobre a qual poderia edificar
com segurança o conhecimento.
↳ Em suma, o seu objetivo era estabelecer
um conhecimento seguro e indubitável O
seu método era a dúvida metódica, que
consistia em duvidar de tudo o que se
possa imaginar e averiguar se algo resistia
a esse processo.
A dúvida metódica
↳ Ao contrário da dúvida cética que era
permanente, pois era a conclusão a que os
céticos haviam chegado a partir da sua
argumentação, a dúvida cartesiana era
provisória, pois era apenas uma estratégia
ou um método para alcançar um
conhecimento certo e indubitável. Além
disso, enquanto os céticos sustentavam
apenas que devemos suspender o juízo em
relação à verdade ou falsidade de toda e
qualquer proposição, Descartes decide
rejeitar como falsas todas as proposições
que não fossem absoluta mente certas e
indubitáveis. Isto faz com que muitos
considerem que a dúvida cartesiana é ainda
mais extrema do que a dúvida cética, sendo
por vezes chamada «hiperbólica» (ou
exagerada). Assim, pode dizer-se que
contrariamente ã dúvida cética, a dúvida
cartesiana era:
 Metódica: pois era apenas um
para encontrar um
conhecimento seguro;
 Provisória: pois subsistia apenas
até que se encontrasse algo
absolutamente certo e indubitável;
 Hiperbólica: pois não se limitava a
pôr tudo em dúvida, mas rejeitava
como falso tudo o que fosse
meramente duvidoso.
 Radical: atinge a raiz dos
conhecimentos.
Nota: --------------------------------------------
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O cérebro numa cuba
Imagine que um ser humano foi submetido
a uma cirurgia por um cientista do mal. O
cérebro da pessoa foi retirado do corpo e
colocado numa cuba com nutrientes que o
mantêm vivo. As terminações nervosas
foram conectadas a um supercomputador
científico que faz com que a pessoa tenha a
ilusão de que tudo está perfeitamente
normal. Parecem existir pessoas, objetos, o
céu etc.; mas, na verdade, tudo o que a
pessoa experimenta é resultado de
impulsos eletrônicos que viajam do
computador para as terminações nervosas.
Um cenário de pesadelo, de ficção
científica? Talvez, mas claro que é
exatamente isso que você diria se fosse um
cérebro dentro de uma cuba! O seu cérebro
pode estar numa cuba, e não dentro de um
crânio, mas tudo que você sente é
exatamente igual ao que sentiria se
estivesse vivendo num corpo de verdade
no mundo real. O mundo à sua volta – sua
cadeira, o livro em suas mãos, as suas
próprias mãos –, todo ele é parte de uma
ilusão, pensamentos e sensações
introduzidos no seu cérebro sem corpo
pelo computador superpoderoso do
cientista.
É provável que você não acredite que o seu
cérebro está flutuando em uma cuba. A
maioria dos filósofos talvez não acredite
que são cérebros em cubas. Mas não é
preciso acreditar nisso; você só precisa
admitir que não tem certeza de que não é
um cérebro numa cuba. A questão é que, se
for um cérebro dentro de uma cuba (você
não pode descartar essa possibilidade),
tudo o que você sabe sobre o mundo seria
falso. E, se isso é possível, então você não
sabe nada de nada. Essa mera possibilidade
parece enfraquecer nossas afirmações de
que conhecemos o mundo externo. Será
que existe um modo de escapar da cuba?
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Razões para duvidar
Conforme vimos, Descartes vai recorrer a
uma argumentação cética para pôr em
causa tudo aquilo que julgamos saber,
deitar abaixo todas as nossas convicções e
verificar se existe alguma que resista a
tamanha devastação. Estes argumentos são
geralmente conhecidos por "razões para
duvidar", pois a sua conclusão é
justamente a de que não podemos confiar
em crenças que tenham uma determinada
origem.
Descartes apresentou várias razões para
duvidar:
↳ as ilusões dos sentidos
↳ a indistinção vigília-sono
↳ os erros de raciocínio;
↳ a hipótese do génio maligno
↳ As ilusões dos sentidos
Descartes começa por notar que uma
grande quantidade das suas crenças
provinha dos seus sentidos e decide
averiguar se os sentidos são uma fonte
fiável. O argumento das ilusões dos
sentidos leva-o a concluir que não. De
acordo com este argumento, uma vez que
os nossos sentidos nos enganam algumas
vezes, nunca podemos saber se nos estão a
enganar ou não; portanto, nunca devemos
confiar nas informações adquiridas através
deles.
Nota: _____________________________
Aplicando o princípio hiperbólico da
dúvida, segundo o qual devemos rejeitar
como falso tudo aquilo que seja
minimamente duvidoso, Descartes conclui
que não temos justificação para acreditar
em nada que tenha origem nos sentidos.
_________________________________
Será este argumento suficiente para nos
persuadir de que nunca temos justificação
para acreditar nos nossos sentidos? Afinal,
do facto de que. por vezes, os nossos
sentidos nos enganam não se segue que
temos boas razões para nunca confiar
neles, até porque a maior parte dessas
ilusões pode facilmente ser resolvida
recorrendo aos próprios sentidos. Por
exemplo, posso aproximar-me para ver um
objeto mais de perto, posso usar uma régua
para fazer medições mais exatas e,
sobretudo, posso sempre usar os outros
sentidos para me certificar de que não
estou a ser iludido por um deles.
↳ A indistinção da vigília-sono
Descartes reforça o argumento das ilusões
dos sentidos com uma razão adicional para
duvidamos de tudo aquilo que tenha uma
origem sensível.
Em primeiro lugar, Descartes faz notar que
não seria a primeira vez que alguém
acreditava erradamente que estava a ter
determinadas experiências quando na
realidade estava apenas a ter delírios
provocados por algum tipo de loucura. Mas
mesmo que a nossa sanidade não esteja
posta em causa nem tenhamos boas razões
para acreditar que não estamos a alucinar,
Descartes considera que devemos duvidar
da experiência sensível, pois, por vezes,
acreditamos que estamos a ter uma
determinada experiência, quando na
realidade estamos apenas a sonhar.
Assim, para Descartes, o facto de não
dispormos de um processo inteiramente
seguro para distinguir as experiências que
temos durante os sonhos daquelas que
temos durante o estado de vigília (isto é,
daquelas que temos quando estamos
acordados) dá-nos um bom motivo para
duvidar da veracidade da nossa experiência
sensível. Habitualmente, só depois de
acordarmos é que nos apercebemos que
estávamos apenas a sonhar. Mas
poderemos alguma vez estar certos de
que já acordamos?
Com efeito, a vivacidade e a intensidade de
certos sonhos convencem-nos muitas vezes
de que estamos a ter experiências reais,
quando na realidade essas experiências não
passam de ilusões provocadas pela
atividade dos nossos cérebros
adormecidos. Por exemplo, neste exato
momento, podes interrogar-te: “Estarei
realmente a ler isto, ou será que estou
apenas a sonhar?" Aparentemente, não
existe um processo inequívoco para
determinar se uma experiência sensível é
verídica ou se não passa de um sonho.
Este argumento ficou conhecido na
literatura filosófica como argumento da
indistinção vigília-sono e pode ser
explicitamente formulado como se segue:
______________________________________
(1) Não podemos distinguir por nenhum sinal
seguro as experiências que temos durante os
sonhos daquelas que temos durante o estado de
vigília.
(2) Se não podemos distinguir por nenhum sinal
seguro as experiências que temos durante os
sonhos daquelas que temos durante o estado de
vigília, então as crenças que formamos a partir da
experiência sensível ou são falsas (porque estamos
apenas a sonhar) ou, ainda que sejam verdadeiras,
são-no apenas por acaso (porque não podemos
saber se estamos apenas a sonhar ou não).
(3) Se as crenças que formamos a partir da
experiência sensível ou são falsas ou, ainda que
sejam verdadeiras, são-no apenas por acaso, então
não podem constituir conhecimento.
(4) Logo, as crenças que formamos a partir da
experiência sensível não podem constituir
conhecimento
______________________________________
O argumento é válido e, à partida, as suas
premissas parecem bastante plausíveis.
Mas se refletirmos mais sobre o assunto,
acabaremos por nos aperceber que quer
estejamos a dormir quer estejamos
acordados "2+ 3 = 5" e "um quadrado tem
sempre quatro lados" e, nesse caso,
parecem existir conhecimentos à prova
deste argumento, nomeadamente, as
verdades da geometria e da aritmética.
No entanto, como vimos anteriormente,
Descartes pretende levar a sua dúvida tão
longe quanto possível e, por isso, vai
propor novos argumentos que ponham à
prova mesmo conhecimentos que, à
partida, parecem tão seguros e
indubitáveis.
↳ Erros de raciocínios
Depois de constatar que não podemos
confiar nas informações obtidas através
dos sentidos, Descartes vira a sua atenção
para as crenças obtidas através do
raciocínio. Estas últimas parecem-lhe
bastante mais certas do que as primeiras,
pois as verdades da lógica, da geometria e
da matemática não são afetadas pelas
ilusões percetivas e não deixam de ser
verdadeiras ainda que estejamos a sonhar.
Quer estejamos a dormir, quer estejamos
acordados: «2*2 = 4». Contudo, Descartes
apercebe-se que mesmo estas crenças não
são absolutamente certas e indubitáveis,
pois podemos cometer erros mesmo nos
raciocínios mais elementares. Assim, o
argumento dos erros de raciocínio
baseia-se na ideia de que todos podemos
cometer erros nos raciocínios mais simples
e, por isso, não podemos justificadamente
acreditar em crenças que tenham origem
no nosso raciocínio.
Contudo, o argumento parece presumir
demasiado. Será que não existem
raciocínios acerca dos quais podemos estar
seguros? Descartes acreditava que não. E,
para o provar, concebeu uma das
experiências mentais mais famosas da
história da filosofia.
↳ A hipótese do génio maligno
Para poder pôr, realmente, em causa as
verdades mais elementares da geometria e
da aritmética. Descartes concebeu a
hipótese do génio maligno.
Ou seja, Descartes convida-nos a imaginar
que existe um génio maligno, um ser tão
poderoso quanto perverso, que se diverte a
usar os seus poderes para nos induzir em
erro relativa mente a tudo e mais alguma
coisa. A mera hipótese da sua existência
faz com que mesmo as proposições
aparentemente mais evidentes da
geometria e da aritmética como por
exemplo, «Um quadrado é uma figura
geométrica com quatro lados iguais» -
sejam postas em causa, pois a certeza que
temos acerca delas pode ser fruto das
maquinações deste poderoso génio
maligno.
O argumento do génio maligno diz-nos,
então, o seguinte:
______________________________________
{1} Só temos conhecimento se tivermos crenças
verdadeiras justificadas.
{2} Se não podemos saber se o génio maligno
existe ou não, então a maioria das nossas crenças
são falsas, ou, ainda que sejam verdadeiras, são-no
apenas por acaso (pois não temos nenhuma
justificação para acreditar que não se trata de mais
uma das suas maquinações).
{3} Ora, uma vez que o génio maligno tem o
poder de nos fazer acreditar naquilo que ele
quiser, não temos maneira de saber se ele existe
ou não.
{4} Logo, não temos conhecimento.
______________________________________
Aparentemente, enquanto a hipótese do
génio maligno não for afastada, não
podemos estar certos de nada.
↳ O cogito (a priori)
O próprio Descartes mostra que o
argumento do Génio Maligno não é tão
inabalável quanto à primeira vista possa à
parecer. Pelo contrário, em vez de conduzir
à conclusão de que nada se sabe, a
Hipótese do Génio Maligno conduz à
conclusão de que existe algo que podemos,
garantidamente, saber. O problema está na
segunda premissa do argumento, pois,
ainda que eu não possa saber se estou, ou
não, a ser enganado por um Génio
Maligno, existe algo que posso saber com
toda a certeza: que existo. Mesmo que o
Génio Maligno exista e se esforce tanto
quanto pode para me enganar, nunca me
poderá convencer de que não existo,
pois, para que me possa convencer seja
do que for, eu tenho necessariamente de
existir.
O argumento pode ser formulado do
seguinte modo:
______________________________________
(1) Se penso, existo.
(2) Penso.
(3) Logo, existo.
______________________________________
Quem quer que se questione acerca da
verdade do cogito tem automaticamente
justificação para acreditar nele.
Assim. Descartes encontrou uma forma de
refutar o ceticismo por redução ao absurdo.
O seu argumento pode ser sintetizado
conforme se segue:
______________________________________
(1) Se fosse verdade que nada se pode saber, então
nem sequer poderíamos saber que existimos.
(2), mas sabemos que existimos (essa ideia não
pode ser seriamente posta em causa).
(3) Logo, é falso que nada se pode saber.
______________________________________
A importância do cogito no funcionalismo
cartesiano é inquestionável. O cogito é
uma crença básica, que não precisa de
ser justificada com base noutras crenças
e, por conseguinte, pode estabelecer como
primeira evidência, fornecendo os alicerces
seguros que Descartes procurava para
edificar o conhecimento. Deste modo,
podemos considerar que o cogito
representa o tão desejado triunfo sobre o
ceticismo. Por mais extremas que as
nossas dúvidas possam ser, existirá sempre
pelo menos uma coisa que podemos saber
com toda a certeza: que existimos.
Mas será esta crença suficiente para fundar
todo o nosso conhecimento do mundo?
Será que saber que existimos é suficiente
para saber que temos um corpo e
restaurar a nossa confiança nas nossas
experiências sensíveis? Não, na verdade o
cogito não é, por si só, capaz de
estabelecer a verdade de nenhuma destas
coisas, pois enquanto não afastarmos
definitivamente o fantasma do Génio
Maligno não temos a certeza de que não
estamos a ser enganados por ele,
acreditando erradamente que temos um
corpo, mãos, olhos, nariz, etc.
Uma coisa pensante
Só há uma coisa de que podemos estar
certos, ainda que o Génio nos engane:
temos de existir de algum modo para que
este nos possa enganar. Mas isso não
implica que tenhamos necessariamente um
corpo. A única coisa que sabemos, com
toda a certeza, é que existimos enquanto
coisa que pensa, ou rés cogitans
(coisa/substância pensante, em latim), mas
nada sabemos acerca do mundo físico, do
mundo da matéria, do mundo das coisas
extensas (que ocupam um espaço), ou seja,
nada sabemos acerca da rés extensa
(coisa/l substância extensa, em latim).
Isto significa que o cogito estabelece
apenas a existência de uma substância
pensante, mas não oferece qualquer
garantia da existência da realidade
sensível. Como tal, o cogito não é
suficiente para nos assegurar que temos
um corpo, nem que as nossas
experiências preceptivas são fiáveis.
Ao tomar consciência de que pode
imaginar que não tem um corpo, sem que
isso implique que não existe, mas não pode
duvidar da sua existência enquanto
pensamento, Descartes conclui que é
essencialmente uma substância
pensante, isto é, uma mente ou alma
imaterial que existe independentemente do
corpo e que é de natureza inteiramente
distinta do mesmo.
Podemos formular as diferentes etapas
deste argumento do seguinte modo:
______________________________________
Parte 1
(1) Posso conceber que existo sem ter um corpo.
(2) Não posso conceber que existo sem ter uma
mente/alma.
(3) Se posso conceber que existo sem ter um
corpo, mas não posso conceber que existo sem ter
uma mente/alma, então a mente/alma não é igual
ao corpo.
(4) Logo, a mente/alma não é igual ao corpo.
______________________________________
Uma vez que estabelece a distinção entre
duas esferas da realidade de natureza
inteiramente diferente - O corpo e a mente
-, esta posição ficou conhecida por
Dualismo Cartesiano ou Dualismo
mente-corpo. Depois de estabelecer esta
distinção, Descartes apercebe-se que a sua
essência, ou natureza, se identifica com a
mente e não com o corpo. A segunda parte
do argumento serve precisamente para
justificar essa identificação.
________________________________________
__
Parte II
(5) Uma determinada propriedade faz parte da
essência de x se, e só se, não é possível conceber x
sem essa propriedade.
(6) Logo, ter uma mente/alma (e não um corpo)
faz parte da minha essência.
______________________________________
Mas se a única coisa que Descartes
conseguiu demonstrar, até ao momento, foi
a sua existência enquanto coisa pensante,
poderá ele alguma vez estar certo de que
sabe alguma coisa para além disso?
Descartes acreditava que sim.
Um critério de verdade
Descartes considerava que, uma vez que o
que torna o cogito uma crença tão evidente
não é mais do que o seu elevado grau de
clareza e distinção, estas características
deveriam ser adotadas como critério de
verdade, ou seja, como pro- cedimento
que nos permite distinguir o que é
absolutamente verdadeiro do que é
meramente duvidoso ou falso. Assim, o
cogito não só fornece um fundamento
seguro para o conhecimento, mas também
um modelo daquilo que devemos
perseguir na procura de um saber
seguro e indubitável.
Tipos de ideias
Munido com o seu recém-alcançado
critério de verdade, Descartes decide
vasculhar a sua mente em busca de ideias
claras e distintas. É, nesse momento, que
toma consciência de que existem
essencialmente três tipos de ideias na sua
mente: ideias adventícias ideias factícias
e ideias inatas
↳ As ideias adventícias são ideias que não
dependem da sua vontade e parecem ser
causadas por objetos físicos exteriores ã
mente (exemplos: ouvir um ruído; ver o
sol; sentir o calor das chamas;).
↳ As ideias factícias são ideias inventadas
pela sua vontade e imaginação, a partir de
outras ideias (exemplos: sereias;
unicórnios; centauros;).
↳ As ideias inatas são ideias que não
parecem ser causadas por objetos físicos
exteriores à sua mente nem dependem da
sua vontade (isto é, não são criadas pela
sua imaginação}; dependem apenas da
nossa capacidade de pensar, ou seja,
correspondem a conceitos matemáticos -
como os conceitos de número; triângulo;
círculo; etc. - e a conceitos metafísicos -
como os conceitos de substância; verdade;
e Deus.
A ideia de Deus
De entre as várias ideias que Descartes
encontra na sua mente, existe uma que se
distingue de todas as outras a ideia de
Deus, ou ser perfeito. Mas por que razão
esta ideia é tão especial? Bem. esta ideia é
especial porque provar que Deus existe e
não e enganador talvez seja a única forma
de podermos estar certos de muitas outras
coisas para além da nossa existência
enquanto pensamento, pois um criador
supremo e sumamente bom não nos teria
criado de modo que nunca pudéssemos
conhecer a verdade.
Para provar que Deus existe, Descartes
recorre, entre outros, ao chamado
«argumento da marca».
O argumento da marca
Para compreendermos melhor o
argumento da marca e importante
percebermos por que razão a ideia de
Deus é uma ideia inata e não uma ideia
adventícia ou factícia. Em primeiro lugar,
importa destacar que a ideia de Deus não
pode ser uma ideia adventícia, pois, uma
vez que se trata da ideia de um ser
imaterial, esta não parece ser provocada
por objetos materiais exteriores à mente.
Em segundo lugar, não pode ser uma
ideia factícia porque é uma ideia
demasiado perfeita para ser criada por um
ser imperfeito. Descartes pensava que
qualquer causa tinha de ser pelo menos tão
perfeita quanto os seus efeitos e, uma vez
que ele próprio reconhecia que duvidava e
que não sabia, em suma, que não era um
ser perfeito, acreditava que não podia ser
ele a causa de uma ideia tão perfeita
quanto a ideia de Deus. Sendo assim, a
única alternativa possível era esta ideia
estar no seu espírito desde sempre, isto e,
ser uma ideia inata e ter sido lã colocada
por um ser pelo menos tão perfeito quanto
ela, ou seja, por Deus, que teria implantado
lá essa ideia no momento da criação, como
uma espécie de assinatura, ou marca, do
seu criador. Isto significa que, para
Descartes, o simples facto de termos a
ideia de Deus é suficiente para podermos
concluir que Deus existe.
______________________________________
(1) Tenho a ideia de «ser perfeito».
(2) Visto que uma causa deve ter pelo menos tanta
realidade quanto os seus efeitos, então, se eu tenho
a ideia de «ser perfeito», é porque existe um ser
perfeito que é a origem desta ideia.
(3) Existe um ser perfeito que é a origem da minha
ideia de perfeição.
(4) Ou eu sou o ser perfeito, ou há outra coisa
(alem de mim) que é o ser perfeito e que deu
origem à minha ideia de perfeição.
(5) Eu duvido.
(6) Se eu duvido, então não sou perfeito.
(7) Não sou perfeito.
(8) Existe outra coisa (além de mim) que é o ser
perfeito e que deu origem à minha ideia de
perfeição.
______________________________________
O papel de deus no
fundacionalismo cartesiano
A existência de Deus desempenha um
papel crucial no fundacionismo cartesiano,
porque e o facto de Deus existir e não ser
enganador que garante a verdade das
nossas ideias claras e distintas atuais e
passadas
______________________________________
(1) Posso confiar naquilo que concebo de forma
clara e distinta se, e só se, Deus existe e não é
enganador.
(2) Deus existe e não é enganador.
(3) Logo, posso confiar naquilo que concebo de
forma clara e distinta.
______________________________________
Assim, uma vez que a existência de Deus
é simultaneamente necessária e
suficiente para podermos confiar
naquilo que concebemos clara e
distintamente também se segue destas
premissas que, se Deus não existisse, nem
sequer nisso poderíamos confiar. E, na
verdade, sem essa garantia seríamos
incapazes de avançar um argumento, pois a
verdade de cada premissa deixaria de ser
assegurada no momento em que
deixássemos de a conceber clara e
distintamente para nos concentrarmos
noutro passo do argumento. Ou seja, Deus
não só garante que podemos confiar nas
nossas ideias claras e distintas atuais e
passadas, como também assegura que
podemos confiar nos nossos raciocínios
apoiados em premissas com essas
características.
A fase construtiva do
fundacionalismo cartesiano
A partir daqui. Descartes pode deduzir
muitas verdades e construir com
segurança o edifício do conhecimento,
apoiando-se naquilo que concebe com
clareza e distinção. Mesmo a existência das
coisas materiais, anteriormente posta em
causa, adquire um novo grau de
plausibilidade, porque Deus não nos teria
criado de modo que estivéssemos
permanentemente a representar-nos como
existentes coisas que não passam de
fantasias. Pelo contrário, trataria de nos
criar de modo que a nossa mente
recebesse do corpo as sensações
adequadas à sua preservação. Mas,
então, o que acontece quando nos
deixamos enganar pelos sentidos?
Como vimos, quando os sentidos nos
enganam é porque nos precipitamos a dar o
nosso assentimento a coisas que não
concebemos clara e distintamente, mas sim
de modo confuso. Para compreender a
verdadeira natureza das coisas devemos
proceder e a uma análise matemática e
geométrica das mesmas, pois só este tipo
de investigação se coaduna com o modelo
de certeza anterior- mente definido. Assim,
embora os nossos sentidos estejam
sujeitos ao erro, Deus concedeu-nos a
possibilidade de os corrigirmos através
de um uso reto das nossas faculdades
racionais. Por exemplo, se considerarmos
a distância a que o Sol se encontra de nós,
somos capazes de corrigir pelo uso da
razão a ilusão que se apresenta aos nossos
sentidos relativamente ao seu tamanho.
E o que acontece relativamente ao
problema da indistinção vigília-sono? O
problema é afastado porque:
1. Quer estejamos a dormir quer estejamos
acordados, corremos sempre o risco de
errar se damos assentimento a coisas que
não concebemos clara e distinta- mente.
Inversamente, se concebemos algo de
modo claro e distinto, a sua verdade está
assegurada mesmo que estejamos a
dormir. Por exemplo, se um matemático
concebesse clara e distintamente uma
demonstração perfeita de um teorema,
mesmo que estivesse a dormir, poderia
estar tão seguro da sua veracidade como se
ela lhe tivesse ocorrido enquanto estava
acordado. Pelo contrário, se o que
conceber não for claro e distinto, deve
abster-se de lhe dar assentimento, mesmo
que esteja acordado.
2. Além disso, nos sonhos acontecem
frequentemente coisas demasiado insólitas
para que sejam reais. Deste modo,
Descartes acredita ter finalmente triunfado
sobre a mais radical das dúvidas; mas será
isto verdade?
Objeções á resposta
racionalista de descartes.
Eu penso, ou há pensamento em
curso
Se prestarmos a devida atenção ao cogito,
apercebemo-nos de que a sua certeza é
apenas momentânea - "Estou, neste
momento, a pensar, logo existo": se parar
de pensar, posso muito bem deixar de
existir. Mas, nesse caso, o cogito
dificilmente será verdadeiro, isto é,
dificilmente a consciência de que existe
pensamento seria suficiente para provar
a existência de um único eu - ou seja, um
ser que se reconhece como sendo o mesmo
ao longo do tempo - que reclame o
pensamento atualmente em curso como
seu.
Esta objeção foi primeiramente formulada
pelo filósofo alemão Georg C.
Lichtenberg, embora tenha sido
posteriormente reforçada por vários
filósofos, como Bertrand Russell e A. J.
Ayer.
Lichtenberg considera que Descartes nem
sequer deveria dizer "Eu penso", deveria
dizer simplesmente "há pensamento",
como quem diz "troveja". Segundo este
autor, tudo o que Descartes conseguiu
mostrar foi que existe pensamento, mas
não a existência de um qualquer Eu a quem
esse pensamento tenha necessariamente de
pertencer
Claro que esta ideia nos pode parecer
despropositada, como se afirmássemos que
podem existir amolgadelas sem haver uma
superfície amolgada. Contudo, ela está
longe de ser uma evidência à prova de
Génio Maligno. Aliás, como é sugerido por
David Hume na sua obra Tratado da
Natureza Humana, podemos mesmo chegar
à conclusão de que é mais evidente a
existência de pensa- mentos do que a
existência de um Eu (de uma mente, ou
substância pensante), sobre o qual esses
pensamentos repousam.
Objeções ao argumento da marca
O argumento da marca também é alvo de
fortes e serias objeções. Contrariamente ao
que é assumido nesse argumento, há quem
defenda que:
1. não podemos compreender a perfeição
de Deus;
2. duvidar ê mais perfeito do que saber;
3. causas mais simples podem originar
coisas mais complexas;
4. podemos formar a ideia de perfeito por
oposição ã ideia de imperfeito, sem que
isso implique a existência de um ser
perfeito.
Objeção do círculo cartesiano
A principal objeção ao fundacionalismo
cartesiano ficou conhecida como «círculo
cartesiano» e consiste em acusar
Descartes de incorrer numa petição de
princípio, pois procura estabelecer a
existência de Deus raciocinando a partir de
ideias claras e distintas, mas admite que só
podemos estar certos de que as nossas
ideias claras e distintas atuais e passadas
são verdadeiras porque Deus existe.
Hume: a resposta empirista
Tal como Descartes, David Hume recorre
a uma abordagem fundacionalista para
responder ao desafio cético. No entanto,
diverge do fundacionalismo cartesiano no
que diz respeito ao tipo de crenças que
considera autoevidentes. Ao contrário do
fundacionalismo cartesiano, que encarava a
experiência sensível com enorme suspeita,
o fundacionalismo proposto por Hume
atribui o estatuto de crenças básicas
justamente às crenças que provêm da
nossa experiência sensível imediata,
como por exemplo a crença "Estou, neste
momento, a ter uma experiência da cor
azul".
Assim, em vez de recorrer a uma intuição
de caráter puramente racional como o
cogito, Hume coloca na experiência
sensível o maior grau de evidência a que
podemos aspirar quando procuramos saber
como as coisas são. Por esse motivo, o
fundacionalismo clássico ficou também
conhecido por fundacionalismo
empirista, ou simplesmente empirismo.
Em contrapartida, o fundacionalismo
cartesiano, uma vez que duvida da
veracidade do conhecimento sensível e
considera que só através das nossas
evidências racionais podemos alcançar um
conhecimento seguro, é também designado
por racionalismo.
O Princípio da Cópia
David Hume era um empirista. A maioria
dos empiristas tinha a crença de que
quando nascemos, a nossa mente é como
uma tábua rasa, uma folha em branco, que
posteriormente seria preenchida pela
experiência. Isto significa que, para estes
autores, o conteúdo das nossas mentes tem
a sua origem na experiência. São os cinco
sentidos que fornecem informação sobre o
mundo, registando nas nossas mentes as
impressões colhidas do exterior.
Hume escolheu o termo "perceções" para
designar o conteúdo das nossas mentes -
ou seja, tudo aquilo que fazemos quando
observamos, sentimos, recordamos,
imaginamos, etc. Segundo Hume, as
nossas perceções podem ser de dois tipos:
impressões e ideias.
• As nossas impressões correspondem aos
dados da nossa experiência imediata, ou
seja, às experiências que temos no
momento em que observamos, sentimos,
amamos, odiamos, desejamos, e assim por
diante, e caracterizam-se pelo seu enorme
grau de intensidade e vivacidade
• As ideias são cópias enfraquecidas das
impressões que surgem quando
recorremos à memória ou à imaginação
para representarmos mentalmente
impressões que tivemos anteriormente, e,
portanto, são menos intensas e menos
vividas do que as impressões.
Hume reforça esta diferença através do
contraste entre sentir e pensar. Sem
dúvida, sentir uma dor é muito diferente de
recordar uma dor sentida anteriormente. A
primeira experiência é forçosamente mais
vívida e mais intensa do que a segunda. E
se em algum momento a segunda se
assemelhar à primeira no que diz respeito à
sua vivacidade e intensidade, então é
porque deixamos de estar meramente a
recordar uma dor e passamos
a senti-la.
Deste modo, Hume reformula o velho
princípio aristotélico segundo o qual "Nada
está no intelecto sem que tenha passado
pelos sentidos":
Princípio da Cópia
Todas as ideias humanas são cópias de
impressões.
Hume justifica a sua aceitação deste
princípio - chamemos-lhe Princípio da
Cópia - com base na ideia de que um cego
de nascença seria incapaz de imaginar a
cor azul, justamente porque não possui
qualquer impressão que corresponda a essa
cor. O argumento de Hume pode ser
formulado do seguinte modo:
________________________________________
__
(1) Um cego de nascença não tem qualquer
impressão de cores.
(2) Se um cego de nascença não tem qualquer
impressão de cores, então ou um cego de nascença
não pode imaginar a cor azul, ou existem ideias
que não correspondem a qualquer impressão.
(3) Um cego de nascença não pode imaginar a cor
azul.
(4) Logo, não existem ideias que não
correspondam a qualquer impressão.
_____________________________________
Para além deste argumento, Hume deixa-se
persuadir de que o Princípio da Cópia é
verdadeiro, pois não lhe parece ser possível
encontrar um único contraexemplo capaz
de o refutar. Chega mesmo a desafiar os
seus opositores a apresentar uma só ideia
que não corresponda a qualquer impressão.
Hume acreditava que acabaríamos sempre
por ser capazes de mostrar que, afinal,
existe uma impressão que está na base
dessa ideia e isso serviria apenas para
fortalecer a nossa confiança no Princípio
da Cópia.
Será que Hume tem razão? Não haverá
ideias que não correspondem a nenhuma
impressão? Afinal de contas, se esse fosse
o caso, como poderíamos ter as ideias de
centauro, sereia, quimera, etc.?
A explicação que Hume apresenta para
esta aparente inconsistência da sua teoria
baseia-se na distinção entre ideias simples
e complexas. Segundo Hume:
• As ideias simples correspondem a
impressões simples, ou seja, impressões de
coisas que não podem ser divididas em
partes mais pequenas, como a cor ou a
forma dos objetos.
• As ideias complexas, por sua vez,
correspondem a combinações de duas ou
mais ideias simples.
Estas combinações podem ter a sua origem
na memória, quando apresentam a mesma
configuração que tinham quando
surgiram na experiência, ou podem ter a
sua origem na imaginação, quando
correspondem a combinações inéditas de
ideias simples.
Assim, através da imaginação, podemos
combinar a forma de um peixe com a
forma de uma mulher para criar a ideia
de sereia, pois, apesar de nunca termos
visto uma sereia, temos as impressões
correspondentes à forma do peixe e à
forma da mulher.
Para tornar o Princípio da Cópia mais
explícito, podemos reformulá-lo com duas
alíneas.
Princípio da Cópia
Todas as ideias humanas:
(a) ou são cópias diretas das impressões
correspondentes;
(b) ou são compostas por ideias mais
simples que, por sua vez, são cópias diretas
das impressões correspondentes.
A Bifurcação de Hume
Considerando a distinção entre ideias e
impressões, Hume reduz todo o
conhecimento humano a dois tipos:
relações de ideias e questões de facto.
Por considerar que na busca de
conhecimento existem apenas dois
caminhos a seguir, esta divisão ficou
conhecida como A Bifurcação de Hume.
Assim, podemos apresentar a distinção
entre relações de ideias e questões de
facto do seguinte modo:
• Relações de ideias: é o tipo de
conhecimento que pode ser obtido
apenas mediante a análise do significado
dos conceitos envolvidos numa
proposição. Por exemplo, para saber que a
pro- posição "Os solteiros não são casados"
é verdadeira, basta saber o significado dos
conceitos de "casado" e de "solteiro".
Trata-se de uma verdade necessária, pois a
sua negação - há solteiros casados -
implica uma contradição nos termos. Este
tipo de conhecimento é característico de
áreas como a matemática, a geometria e a
lógica.

• Questões de facto: é o tipo de

conhecimento que só pode ser obtido
através de impressões, ou seja, através da
experiência, e que nos fornece
informação verdadeira acerca do
mundo. Por exemplo, "A neve é branca" é
uma questão de facto, pois, para se saber
que a neve é branca é preciso ter
experiência da neve e da sua cor. Não
existe nada nos conceitos de "neve" e de
"brancura" que torne a proposição “A neve
não é branca" uma contradição nos termos.
Este tipo de conheci- mento expressa
verdades contingentes - isto é,
proposições que são verdadeiras, mas que
poderiam não o ser – e é característico de
ciências da natureza como a física, por
exemplo.