Como Podemos Saber que Deus é

uma Pessoa?
Como Podemos Saber que Deus é uma Pessoa?

Por Satyaraja Dasa

Recentemente, um importante editor pediu-me que escrevesse um livro que

comparasse as mais de mil traduções do Bhagavad-gita existentes em
inglês. Eu respondi que iria considerar seu pedido e, dentro de uma semana,
recebi por entrega especial uma caixa cheia com as traduções mais
importantes do Gita lançadas na última década. Ao analisar cada uma delas
cuidadosamente, notei que a maioria dos tradutores não interpretava
corretamente o ensinamento básico: que Deus é uma pessoa, Krishna, e que
o objetivo da vida é desenvolver amor por Ele. Em vez disto, esses “Gitas”
diziam que Deus é uma força abstrata, uma entidade impessoal que vive
além do alcance dos sentidos. Os comentadores chegavam a essas conclusões
partindo do próprio texto em sânscrito e, em geral, usavam isto como foco de
suas análises.

A concepção impessoal ou monista do Supremo – na qual a pessoa imagina

Deus como uma força inconcebível, sem forma – é certamente uma parte
legítima do que o Bhagavad-gita ensina. Contudo, esta parte fica eclipsada
pela idéia de Deus como Pessoa Suprema. Como o próprio Krishna diz
no Gita (7.24), “Homens sem inteligência, que não Me conhecem
perfeitamente, pensam que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna,
era impessoal e depois assumi esta personalidade. Devido a seu
conhecimento escasso, eles não conhecem Minha natureza superior, que é
imperecível e suprema”.

E apesar disto, apesar da ênfase dada pelo Gita à personalidade de Deus, a

dimensão impersonalista do Gita tornou-se mais popular. Na tradição da
consciência de Krishna, os mestres sugerem que o desejo de despersonalizar
Deus origina-se, num nível subliminar, do desejo de evitar a rendição. Afinal
de contas, se Deus é uma pessoa, então as questões como submissão e
subserviência vêm à tona. Se Deus é uma abstração sem forma, podemos
filosofar acerca disto sem a sensação de compromisso, sem medo de ter que
reconhecer nosso dever frente a um ser superior. Então, mais uma vez, talvez
a popularidade da concepção impessoal, pelo menos com relação ao Gita,
possa ser devida pura e simplesmente ao conhecimento precário do
sânscrito.

Na verdade, o impersonalismo não faz qualquer sentido. A forma está em

todo lugar, desde a montanha até um floco de neve. Tudo tem forma. Mesmo
as coisas invisíveis têm forma. Consideremos o átomo: embora não
possamos vê-lo, sabemos que ele ocupa um espaço delimitado e, com
equipamentos apropriados, podemos detectá-lo. No fundo, sabemos que
neste mundo um objeto e sua forma são inseparáveis.

E aqui, evidentemente, é onde a teoria do impersonalismo entra em cena. Os

impersonalistas raciocinam que, se tudo neste mundo tem forma, todas as
coisas “naquele” outro mundo não devem ter forma, pois matéria e espírito
são entendidos como conceitos diametralmente opostos. Embora neste caso
a premissa possa ser verdadeira, a conclusão não tem lógica. Esse raciocínio
equivale a pensar numa vaca que, certa vez, fugiu de um ferro em brasa:
sempre que ela vê algo vermelho, ela foge. Da mesma forma, todos neste
mundo sabem que as formas materiais são temporárias e limitadas. Esta
verdade está enraizada em nossa consciência e naturalmente (embora
algumas vezes em nível subliminar) a aplicamos a todas as formas, nunca
imaginando que a forma espiritual possa ter características absolutamente
diferentes. Assim, insinuamos sub-repticiamente a inexistência de forma em
Deus e todos os fenômenos espirituais, seguindo inadvertidamente uma
tradição de impersonalismo com o entusiasmo de uma vaca que, por temer o
fogo, foge do vermelho.

Entretanto, se alguém estuda o Gita em consciência de Krishna, percebe

claramente que a pessoa de Krishna, também conhecida como Bhagavan (o
Senhor), reina supremo. Quase todos os versos realçam o serviço prestado a
Ele. Existem muitas evidências de que o Gita apóia a doutrina personalista.
Krishna diz, “Eu sou a base do Brahman impessoal” [o Absoluto sem forma]
(14.27). E quando analisa o valor comparativo do impessoal e pessoal, Ele
diz, “Aqueles que fixam suas mentes em Minha forma pessoal e sempre se
ocupam em adorar-Me com grande fé transcendental, Eu os considero muito
perfeitos” (12.2). Em outras palavras, de acordo com o Gita, a concepção de
Deus como uma pessoa, à qual se pode devotar, é anterior e superior à
concepção de Deus como uma força impessoal, na qual se pode fundir.

E o que exatamente significa “fundir-se”? Os vaisnavas, aqueles que adoram

Krishna, abominam essa idéia de tornar-se “um com Deus”, dizendo que é
quase tão repulsiva quanto o materialismo grosseiro. Srila Prabhupada diz
que essa noção é motivada pelo medo. Em seu significado ao verso 4.10
do Bhagavad-gita, ele escreve: “Como se descreve acima, é dificílimo para
uma pessoa muito afetada pela matéria compreender a natureza pessoal da
Suprema Verdade Absoluta... Por conseguinte, consideram o Supremo como
impessoal. E porque estão muito absortos na vida materialista, a idéia de
conservar a personalidade após se libertarem da matéria os deixa assustados.
Quando são informados de que a vida espiritual é também individual e
pessoal, eles ficam com medo de voltarem a ser pessoas, e então preferem
naturalmente uma espécie de fusão no vazio impessoal”.

Portanto, assim como o impersonalismo provém do medo de que a pessoa

precisará submeter-se a uma entidade superior, como foi dito antes, agora
vemos que a “fusão” concomitante também é um produto do medo – medo
de que a existência individual, com todas as suas imperfeições, continue pela
eternidade. Contudo, os vaisnavas propagam uma filosofia de destemor, pois
eles sabem que a personalidade espiritual não é cerceada pelas limitações da
matéria. Alguns eruditos também são sensatos a esse respeito. O professor
Huston Smith, autor proeminente e mestre no campo das religiões
comparadas, expressa eloqüentemente a aversão dos Vaisnavas pela fusão
com o Supremo. Ele faz isto com a ajuda de um poema tradicional
sobre bhakti, escrito no século XVI na Índia: “Como o amor saudável é
voltado para o exterior, o bhakta [devoto] rejeitará todas as sugestões de
que o Deus que se ama é ele próprio, mesmo o seu Eu mais profundo,
insistindo na diversidade de Deus... Assim como diz um clássico devocional,
‘Eu quero saborear o açúcar, não quero ser o açúcar’”.

DEUS É REALMENTE UMA PESSOA?

Fiquei irado ao ver algumas traduções e comentários impersonalistas. Deus

é, primeiro e antes de tudo, uma pessoa. Prabhupada foi claro quanto a isto
em seu comentário ao Gita, incrédulo de que alguém pudesse aceitar a idéia
impersonalista do Absoluto: “Não se consegue compreender como a
Suprema Personalidade de Deus pode ser impessoal; com relação às
afirmações do Gita, é falsa a teoria impositiva dos monistas impersonalistas.
Nesta passagem, fica evidente que a Suprema Verdade Absoluta, o Senhor
Krishna, tem forma e personalidade” (B.G. , 7.24, significado).

Mesmo as descobertas da ciência moderna dão sustentação a essa visão

personalista. A seguir, reproduzo uma dissertação particularmente
convincente do Dr. John C. Cotran que, antes de aposentar-se, era professor
de química e catedrático do Departamento de Ciência e Matemática da
Universidade de Minnesota: “A química demonstra que a matéria está
deixando de existir, alguns componentes numa taxa extremamente lenta,
enquanto outros a uma velocidade significativamente rápida. Por esta razão,
a existência da matéria não é eterna. Assim, a matéria deve ter tido um
começo. As evidências fornecidas pela química e outras ciências indicam que
este começo não foi lento e gradativo; pelo contrário, foi repentino. Existem
até evidências demonstrando a época aproximada em que isso ocorreu.
Portanto, em alguma época bem definida, o mundo material foi criado e
desde então tem seguido leis predeterminadas, não os ditames do acaso. Ora,
como o mundo material e as leis que o governam não poderiam ser criados
por si próprios, o ato da criação deve ter sido realizado por algum agente
imaterial. As maravilhas estupendas geradas por esse ato mostram que esse
agente deve possuir inteligência superlativa, que é um dos atributos da
mente. Contudo, para colocar a mente em ação no campo material (por
exemplo, na prática da medicina e na área da parapsicologia), é necessário o
exercício da vontade, que só pode ser realizado por uma pessoa. Desta forma,
nossa conclusão lógica e inevitável é de que não houve apenas a criação, mas
também que ela foi gerada de acordo com os planos e a vontade de uma
pessoa dotada de inteligência e conhecimento supremos (onisciência) e do
poder de criar e manter o mundo material funcionando de acordo com um
plano (onipotência) sempre e em todos os lugares do universo (onipresença).
Em outras palavras, aceitamos sem hesitar o fato da existência do “ser
espiritual supremo, Deus, criador e governante do universo”.
A PERSONIFICAÇÃO

Os devotos vaisnavas sentem-se ofendidos quando seu maravilhoso Senhor é

descrito como não tendo olhos, boca, cabelos, forma e, conseqüentemente,
amor. Negar a Deus essas características pessoais distintas é o cúmulo da
arrogância. Por acaso os seres humanos têm algo que Deus não possui? Isto
não nos faria maior do que Ele – especialmente quando se trata de
intercâmbios amorosos? Nós podemos amar, mas Deus não?

Dizer que Deus é ilimitado e, em seguida, afirmar que Ele não pode ter uma
forma é contraditório. Se for ilimitado, Ele pode fazer o que quiser. E se o
intercâmbio amoroso é a coisa mais sublime da criação, como a maioria
admite, então Deus certamente aceitaria ser uma pessoa, pois o intercâmbio
amoroso perde significado sem a personalidade, pois só pode existir entre
pessoas.

Por fim, a filosofia vaisnava afirma que todas as concepções de Deus estão
incluídas na forma pessoal de Sri Krishna. De acordo com os princípios do
Vaisnavismo, o Brahman impessoal nada mais é do que um aspecto do
Absoluto, que por sua própria natureza tem qualidades ilimitadas e é
ilimitadamente perfeito. Os vaisnavas descartam como absurdo e sem
sentido o conceito do Absoluto como meramente impessoal, fora do alcance
de todos os pensamentos e palavras. Este Absoluto não pode existir, porque
ele próprio se aniquilaria. Nossa própria linguagem desaprova isto: mesmo
dizer que Brahman é indescritível ou indefinível equivale a dizer ou pensar
algo sobre ele.

Sankaracarya, filósofo indiano do século XVIII, foi um dos primeiros a

enfatizar o Absoluto impessoal. Embora aceitasse o Brahman indiferenciado
como única forma existente, ele não conseguiu dar uma explicação
satisfatória ao mundo manifesto, que implica em qualidades distintas
(visesa) no Brahman. Em outras palavras, como pode um mundo tão variado
com atributos tão diferentes ser originado de um Absoluto indiferenciado?
Os filósofos impersonalistas dizem que todas as variedades do mundo
material são falsas e apenas o Brahman Supremo, ou Espírito, é real. Os
vaisnavas contra-argumentam que, como o mundo emana de Brahman e se
Ele é real, como o mundo e suas variedades podem ser falsos? Por exemplo,
se uma árvore está carregada de frutos, como alguém poderia afirmar
sensatamente que a árvore é real, mas seus frutos não?

A LÓGICA DO PERSONALISMO

A noção de personalidade não é apenas compatível com a Divindade infinita,

mas essencial à sua compreensão. Toda a audácia impersonalista deixa
algumas perguntas muito básicas sem respostas. Vejamos isto: Eu sou uma
pessoa. Se a fonte de onde me originei é impessoal, então de onde vim e o
que sou afinal? Se minha fonte é impessoal, como eu, que sou uma pessoa,
posso relacionar-me com ela? Além disto, mesmo que exista algum tipo de
experiência mística impessoal, esta experiência sempre ocorre com uma
pessoa. Você e eu – duas pessoas – mantemos um intercâmbio “impessoal”
com Deus. Em outras palavras, mesmo que você denomine este intercâmbio
de impessoal, é preciso considerá-lo um tipo de experiência pessoal, porque
acontece com uma pessoa.

Quando tudo o mais falha, os filósofos impersonalistas geralmente se

agarram a um argumento muito batido: O Absoluto pessoal e qualificado
precisa ser limitado, eles dizem, porque atribuir certas qualidades a Ele é
negar seus opostos. Contudo, os impersonalistas devem entender que não é a
personificação ou a atribuição de uma personalidade ou qualidades ao
infinito que o limita, mas sim estes argumentos que não podem ser
sustentados ao seu limite mais pleno. O Chandogya Upanisad (7.14.4) diz
que Brahman não é apenas dotado de qualidades, como também expressa
estas características de formas ilimitadas. Por exemplo, a forma de Krishna
pode ser considerada limitada em suas dimensões, mas também é descrita
como inconcebivelmente “todo-penetrante”. Ele tem inúmeras expansões e
encarnações e Sua beleza é ilimitada. Sua sabedoria não tem limites e Ele
experimenta bem-aventurança eterna. Em resumo, Sua forma não é como as
nossas – é absolutamente espiritual. Incontáveis versos escriturais
sustentam essa visão, demonstrando que Ele é, na verdade, ilimitado.

O Senhor Caitanya dizia que a visão impersonalista do Brahman sem

qualidades origina-se principalmente do significado indireto das palavras em
sânscrito. Ele afirmava que o significado indireto das palavras (laksana
vrtti) justifica-se apenas quando o significado direto (mukhya vrtti) não fizer
sentido. A ênfase exclusiva de Sankaracarya no Brahman sem qualidades
anula o significado direto e verdadeiro das escrituras, que na maioria das
vezes descreve Brahman como tendo qualidades.

Então, como os impersonalistas que aceitam os textos védicos podem

argumentar que existe um Absoluto sem forma? Para ser sincero, devemos
admitir que muitos textos descrevem Brahman como não tendo qualidades.
Por exemplo, o Katha Upanisad (1.3.15) descreve Brahman como não tendo
som, tato ou forma. Esta noção também está expressa no Brhad-aranyaka
Upanisad (1.4.10), onde se diz que Brahman não tem olhos, ouvidos, fala,
boca ou mente. Contudo, o que isto realmente quer dizer?
O celebrado filósofo Jiva Gosvami, que faz parte da linha do Senhor
Caitanya, resolve parcialmente essa questão demonstrando que a
palavra nirvisesa (“sem distinção ou qualidades) é usada freqüentemente
pelas escrituras, por exemplo para negar todas as qualidades materiais
(prakrta) de Brahman e não apenas para negar a existência dessas
qualidades. Se o termo nirvisesa fosse usado para negar essas qualidades,
não seria possível atribuir a Brahman as qualidades de nityatva (eternidade)
e vibhutva (onipresença), que mesmo os seguidores de Sankaracarya
aceitam como qualidades inegáveis do Absoluto. Jiva Gosvami também
recorre ao Visnu Purana para provar que, embora Brahman não tenha
quaisquer qualidades materiais ordinárias, Ele tem qualidades
transcendentais infinitas.
Desta forma, Brahman, ou Deus, não pode ser descrito simplesmente como
impessoal ou sem qualidades. Jiva Gosvami escreve que esse “Brahman” é
como uma pessoa destituída de seus predicados, ou uma substância
destituída de seus atributos. Como a forma completa (samyak) de um objeto
inclui sua substância e seus atributos, o Brahman sem qualidades é apenas
uma manifestação parcial (asamyak) do Absoluto. Jiva Gosvami insiste em
que o Brahman pessoal inclui o Brahman impessoal como o brilho amorfo de
Sua forma divina (anga-kanti). De acordo com as palavras de Prabhupada, o
Brahman impessoal é simplesmente a refulgência de Krishna.
Com base nesses argumentos, fica implícita a noção de que Deus é
inconcebível e, por fim, tanto pessoal e quanto impessoal. Seu aspecto
impessoal depende da Sua forma pessoal, que é anterior ao primeiro. Os
argumentos são bastante lógicos e, ainda assim, nossas mentes revoltam-se
contra a idéia de um ser Absoluto pessoal e, ao mesmo tempo, impessoal.
Preferimos escolher um ou outro, porque temos a tendência de pensar no
Absoluto em termos humanos. Por esta razão, devo reiterar que a forma do
Absoluto é diferente da nossa própria forma. Precisamos tomar cuidado para
não limitar o infinito com nossos pensamentos e termos humanos – a falácia
que os impersonalistas atribuem à doutrina de um Deus pessoal. Quando
estivermos lidando com qualquer questão relativa ao infinito, precisamos
usar as leis conhecidas com reserva e cautela, sem permitir que elas limitem
a perfeição do infinito ou empobreçam nossa noção de divindade.
Henry L. Mansel, filósofo inglês do século XIX e professor de Moral e
Filosofia Metafísica em Oxford, expressou a mesma idéia da seguinte forma:
“Portanto, nosso dever é pensar em Deus como pessoal, assim como é nosso
dever acreditar que Ele é infinito. É verdade que não podemos reconciliar
essas duas representações entre si, pois nossa concepção de personalidade
inclui atributos aparentemente contraditórios com a noção de infinito.
Contudo, isto não quer dizer que essa contradição existe em qualquer outro
lugar, a não ser nossas próprias mentes; isso não quer dizer que isto implica
em qualquer impossibilidade na natureza absoluta de Deus. Neste caso,
assim como foi salientado antes, a contradição aparente é a conseqüência
necessária da tentativa por parte do pensador humano de transcender os
limites da sua própria consciência. Isto prova que existem limites ao poder
de pensamento do homem, mais nada além disto”.
CONCLUSÃO
Descrever o absoluto simplesmente como nirvisesa, ou sem qualidades e
atributos distintos, é torná-Lo impessoal “amputando” Seus membros
divinos. Quando reconhecemos a natureza absoluta, completa e perfeita da
Pessoa Divina, conseguimos nos afastar da filosofia do impersonalismo. É
possível reconciliar as afirmações conflitantes dos Vedas e Puranas quando
entendermos o Absoluto como pessoal e impessoal ou, de outra forma, como
possuidor de atributos e formas infinitos, incluindo-se uma dimensão
impessoal. Contudo, de acordo com o sentido geral e básico das escrituras, o
Absoluto é essencialmente pessoal, porque apenas num Absoluto pessoal
detentor de potências infinitas e inconcebíveis, podem existir as formas
infinitas de Deus, inclusive Brahman.
Eu escreverei o livro solicitado sobre as inúmeras edições do Gita?
Provavelmente não. O Bhagavad-gita Como Ele É de Srila Prabhupada é
bastante claro quanto ao que o livro ensina e inclui o melhor de todas as
versões. Eu as estudei exaustivamente. Em termos de composição, clareza,
erudição e acessibilidade, nenhum outro Gita chega perto. Por esta razão, a
única coisa que me resta a fazer é devolver todos esses livros àquele editor.
Contudo, se ele quiser que eu escreva um livro contrapondo o personalismo e
impersonalismo...