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Para Jung, o ego é o centro do campo do consciente, a parte da psique onde nossa consciência
reside, o nosso sentido de identidade e existência. O Ego junguiano organiza nossos
pensamentos, sentimentos, sentidos, e intuição, e regula o acesso à memória. É a parte que liga
os mundos internos e externos, formando como nos relacionamos com aquilo que é externo a
nós.
Como uma pessoa se relaciona com o mundo externo é, de acordo com Jung, determinado pelos
seus níveis de extroversão e introversão e como eles fazem uso das funções do pensamento,
sentimento, sensação e intuição. Algumas pessoas têm desenvolvido mais de uma ou duas dessas
facetas do que as outras, o que dá forma como elas percebem o mundo em torno. (Jung C. ,
1977)
A origem do ego reside no arquétipo self, onde se forma ao longo do desenvolvimento precoce
com o cérebro tentando adicionar sentido e valor à suas várias experiências.O ego é apenas uma
pequena porção do self, no entanto, Jung acreditava que a consciência é seletiva, e o ego é a
parte do self que seleciona as informações mais relevantes do ambiente e escolhe que direção
tomar com base nelas, enquanto o resto da informação afunda no inconsciente. Pode, portanto,
aparecer mais tarde na forma de sonhos ou visões, entrando assim para a mente consciente. (Jung
C. , 1921)
O inconsciente pessoal
“Tudo o que eu sei, mas no qual eu não estou pensando nomomento; tudo de que eu era uma vez
consciente, mas agora tenho esquecido; tudo percebido pelos meus sentidos, mas que não foi
observado por minha mente consciente; tudo o que, involuntariamente e sem prestar atenção,
sinto, acho, lembro, quero, e faço; todas as futuras coisas que estão tomando forma em mim e
vão em algum momento chegar à consciência; tudo isso é o conteúdo do inconsciente … Além
destes, devemos incluir todas as repressões mais ou menos intencionais de pensamentos e
sentimentos dolorosos. Eu chamo a soma destes conteúdos do ‘inconsciente pessoal’ “.
Complexos
Complexos muitas vezes se comportam de uma forma bastante automática, o que pode levar uma
pessoa a sentir que o comportamento que surge a partir dela está fora de seu controle. As pessoas
que estão doentes mentais ou erroneamente ditas “possuídas” têm muitas vezes complexos que
assumem regularmente e de forma acentuada o seu comportamento.
Complexos são fortemente influenciados pelo inconsciente coletivo, e como tal, tendem a ter
elementos arquetípicos. Em um indivíduo saudável, complexos raramente são um problema. Se a
pessoa é mentalmente doente, no entanto, e incapaz de se regular, os complexos podem tornar-se
evidentes e mais um problema. Nestes casos, o ego está danificado e, portanto, não é forte o
suficiente para fazer uso dos complexos através de reflexão, concedendo-lhes uma vida plena e
indisciplinada de sua própria.
Para tratar essas pessoas, Jung olhou mais para o desenvolvimento futuro do que simplesmente
lidar com seus passados; ele tentou encontrar o que os sintomas queriam dizer e esperava
alcançar, e trabalhar com eles a partir desse ângulo.
A teoria do inconsciente coletivo é uma das teorias mais originais de Jung; Jung acreditava, ao
contrário de muitos de seus contemporâneos, que todos os elementos da natureza de um
indivíduo estão presentes desde o nascimento, e que o ambiente da pessoa traz-los para fora (em
vez do ambiente criá-los). Jung sentia que as pessoas nascem com um “projeto” já nelas que irá
determinar o curso de suas vidas, algo que, embora controverso no momento, tem suporte
bastante amplo nos dias de hoje devido à quantidade de provas que existem no reino animal de
que várias espécies nascem com um repertório de comportamentos adaptados exclusivamente
para seus ambientes. Tem sido observado que estes comportamentos em animais são ativados por
estímulos ambientais, da mesma maneira que Jung sentiu que comportamentos humanos são
apresentadas em primeiro plano. (STAUDE, 1995)
De acordo com Jung, “o termo arquétipo não pretende denotar uma ideia herdada, mas sim um
modo herdado de funcionamento, o que corresponde à maneira inata em que a galinha sai do
ovo, o pássaro constrói seu ninho, um certo tipo de vespa pica o gânglio motor da lagarta, e
enguias encontram o caminho para as Bermudas. Em outras palavras, é um ‘padrão de
comportamento’. Este aspecto do arquétipo, o puramente biológico, é preocupação adequada da
psicologia científica”. (Jung, 1916)
Persona
Jung disse que a Persona é um elemento da personalidade que surge “por razões de adaptação ou
conveniência pessoal.” Se você tem certas “máscaras” que você coloca em várias situações
(como o lado de si mesmo que você apresenta no trabalho, ou para família), isso é uma persona.
A Persona pode ser vista como a parte de “relações públicas” do ego, a parte que nos permite
interagir socialmente em uma variedade de situações com relativa facilidade. (Jung C. , 1921)
Aqueles que se identificam muito fortemente com suas personas, no entanto, podem ter
problemas – como exemplo podemos pensar na celebridade que se torna muito envolvida com
sua “estrela”, a pessoa que não pode deixar o trabalho no trabalho, ou o acadêmico que parece
condescendente com todos. Fazer o acima mencionado pode prejudicar o crescimento pessoal de
alguém, como outros aspectos do self, então, a pessoa pode não desenvolver-se adequadamente,
incapacitando o crescimento geral. (Jung C. , 1977)
A persona normalmente cresce a partir das partes de pessoas que desejavam uma vez agradar a
professores, pais e outras figuras de autoridade, e, como tal, se inclina fortemente em direção a
incorporar apenas as melhores qualidades, deixando os traços negativos que contradizem a
Persona formarem a “Sombra” .
A Sombra
Esses traços que não gostamos, ou preferimos ignorar, se juntam para formar o que Jung chamou
de Sombra. Esta parte da psique, que também é fortemente influenciada pelo inconsciente
coletivo, é uma forma de complexo, e geralmente é o complexo mais acessível pela mente
consciente. (STAUDE, 1995)
Jung não acreditava que a sombra seja sem propósito ou mérito; ele sentiu que “onde há luz,
também deve haver sombra” – o que quer dizer que a sombra tem um papel importante a
desempenhar no equilíbrio total da psique. Sem um lado sombrio bem desenvolvido, uma pessoa
pode facilmente tornar-se superficial e extremamente preocupada com a opinião dos outros.
Assim como o conflito é necessário para fazer avançar o enredo de qualquer bom romance, luz e
escuridão são necessárias para o nosso crescimento pessoal. (STAUDE, 1995)
Jung acreditava que, não querendo olhar para suas sombras diretamente, muitas pessoas
iriam projetá-las para os outros, o que significa que as qualidades que muitas vezes não podem
estar em outros, temos em nós mesmos e gostaríamos de não ver. Para crescer verdadeiramente
como uma pessoa, é preciso cessar tal cegueira voluntária à própria sombra e tentar equilibrá-la
com o Persona. (STAUDE, 1995)
Anima e animus
De acordo com Jung, a anima e animus são os arquétipos contra-sexuais da psique, com a anima
estando em um homem e animus numa mulher. Estes são construídos a partir de arquétipos
femininos e masculinos das experiências individuais, bem como a experiência com os membros
do sexo oposto (começando com um dos pais), e procuram equilibrar a experiência unilateral do
gênero. Como o Sombra, esses arquétipos tendem a acabar sendo projetados, somente em uma
forma mais idealizada; um olha para o reflexo da própria anima ou animus em um parceiro em
potencial, representando o fenômeno do amor à primeira vista. (Jung C. , 1921)
Jung não viu masculinidade ou feminilidade como o lado “superior” da moeda de gênero (ao
contrário de muitos de seus pares, que favoreceram a masculinidade), mas apenas como duas
metades de um todo, tais como luz e sombra, metades que devem servir para equilibrar uma a
outra.
A Psicologia Espírita considera que a vivência da pessoa “com e como” sexo oposto em vidas
passadas, auxiliam a formação dos arquétipos Anima e Animus, tornando-os concepções
complementares e não divergentes ou dissociadas. Uma vez sendo um ser assexuado, o Espírito
pode passar uma vida exercendo uma sexualidade e em outra a sexualidade oposta, sendo que o
comportamento vivenciado em cada experiência irá compor o arquétipo Anima e Animus no seu
Inconsciente Coletivo, independente de seu sexo na atual existência. Por isso a importância do
autoconhecimento e da ampliação da consciência, nas quais a união dos opostos existentes na
psique permitirá a plena realização do ser, sintonizado consigo mesmo e com o mundo ao seu
redor, para atingir o seu desenvolvimento pleno. (STAUDE, 1995)
O Self
O Self, de acordo com Jung, é a soma total da psique, com todo o seu potencial incluído. Esta é a
parte da psique que olha para a frente, que contém a unidade para a satisfação e plenitude. O
Self conduz o processo de individuação, a busca do indivíduo para atingir seu pleno potencial.
(Jung C. , 1977).
Nesta área é possível mais uma vez ver uma das diferenças entre Freud e Jung; na teoria
freudiana, o ego é responsável pelo processo acima e forma o eixo sobre o qual a psicologia
individual de uma pessoa gira, ao passo que, na teoria de Jung, o ego é apenas uma parte que se
eleva para fora do (infinitamente mais complexo) self. (Jung, 1916)
. Quando fazemos um autoexame honesto conosco mesmo, e nos propomos a melhorar uma
realidade interna destoante, o nosso Ego encontra a força interior necessária que possibilita a
realização da nossa renovação interior, de modo que o eixo Ego-Self se fortalece e se une, de
modo que o Ego passa a assumir a administração da intermediação das realidades externa e
interna, trabalhando para torna-las única e lúcida na nossa Consciência.
É na nossa escuridão íntima (Inconsciente) que encontraremos o que nos está faltando para
sermos um ser de Consciência Plena, plenamente conectada com o nosso Self (Espírito) e com o
objetivo da nossa vida.
Na visão da Psicologia Espírita, o Self é o próprio Espírito eterno, com suas experiências de
vidas anteriores desde a sua criação, nas quais desenvolveu a crença em um Deus interno nele
vigente, em função da sua própria procedência. Comanda o processo de desenvolvimento que lhe
é imperioso alcançar, mediante as diversas experiências de vida. É através do processo de
amadurecimento psicológico (desenvolvimento espiritual) que o Self vai se libertando das
imperfeições que lhe dificultam o pleno conhecimento das coisas (Consciência Plena), para que
possa se libertar como essência divina que se constitui. (VIANA, 2002)
Conclusão
Na teoria junguiana, o ego é também um complexo. Ele serve à mesma função que o ego
freudiano, controlar a vida consciente e ligar o mundo intrapsíquico ao mundo externo. Os outros
complexos que compõem o processo psíquico podem alinhar-se com ou opor-se ao ego. Por
exemplo, complexos primitivos emocionalmente carregados têm uma grande tendência a tornar-
se autônomos e podem comportar-se como personalidades parciais que se opõem ou controlam o
ego. Estas personalidades aparecem como imagens em sonhos, como alucinações e como
personalidades separadas em casos de transtorno de múltipla personalidade. Eles também
aparecem em sessões espíritas quando médiuns apresentam as assim chamadas personalidades
dos mortos. Para Jung, este fenômeno também explicava o animismo e os estados de possessão.
Jung. (1916). The Structure and Dynamics of the Psyche (Vol. 8).