Jung era filho de um filólogo e pastor e desde tenra idade ele

observou o comportamento de seus pais e professores, o que ele

tentou resolver. Especialmente preocupado com a crença
fracassada de seu pai na religião, ele tentou comunicar a ele sua
própria experiência de Deus. Na adolescência, ele descobriu a
filosofia e leu amplamente, e isso, juntamente com as decepções
de sua infância, o levou a abandonar a forte tradição familiar
(ministros?) e a estudar medicina e se tornar um
psiquiatra. Jung dedicou o resto de sua vida a desenvolver suas
idéias, especialmente aquelas relacionadas à relação
entre psicologia e religião.
O golpe mortal na fé cristã de Jung ocorreu quando ele não
sentiu nada em sua confirmação, cuja iniciação religiosa fora
levada a esperar muito.
morte precoce de seu pai.
"Minha vida é a história da auto-realização do inconsciente",
escreveu Jung na primeira linha de sua autobiografia e no
processo que ele chamou de "individuação" - a idéia de
desenvolvimento pessoal contínuo e ao longo da vida - foi uma
parte importante de sua abordagem à psicologia e à
vida. Poucos psicólogos contemporâneos compartilharam sua
opinião de que o desenvolvimento psicológico, o crescimento
em direção à realização do verdadeiro potencial de um
indivíduo, continuou por toda a vida, em vez de se limitar à
infância. Tal auto-realização poderia ocorrer, argumentou ele,
tratando o inconsciente como uma presença daemônica viva:
confrontando e examinando o que o inconsciente tem a dizer,
uma pessoa pode vir a se conhecer mais verdadeiramente e a
transformação pessoal pode ocorrer.
O inconsciente pessoal contém todas as crenças, valores,
sentimentos e memórias das quais não se tem consciência
atualmente. Ele contém material que pode ser tornado
consciente pelo simples ato de vontade, que pode ser chamado
de 'Pré-consciente'; material que requer algum esforço ou
estímulo externo para recuperar, tanto cognitivo quanto afetivo,
que pode ser denominado "subconsciente"; bem como material
que jamais poderá ser lembrado novamente à consciência. É
composto pelas coisas que você experimentou todos os dias da
sua vida. O inconsciente pessoal também é um depósito de lixo
para coisas com as quais não nos sentimos confortáveis e com
as quais realmente preferimos não ter consciência muitas vezes.

Na psicologia analítica, o "inconsciente pessoal" é o termo de

Carl Jung para o "inconsciente" freudiano, em contraste com o
"inconsciente coletivo". Jung deu o passo significativo de definir
o inconsciente de uma pessoa como composto de um
inconsciente pessoal (proveniente das experiências do
indivíduo) e de uma segunda forma muito mais profunda do
inconsciente subjacente ao pessoal, o inconsciente coletivo
(emitido pelo estrutura herdada do cérebro e comum à
humanidade) ...

O inconsciente coletivo contém impulsos instintivos e padrões

de comportamento que todos compartilhamos, como seres
humanos. Ele inclui a memória celular geral dos ancestrais do
passado, localizada no interior do corpo e transmitida
geneticamente. Mas Jung também percebeu o inconsciente
coletivo como algo que utilizamos por meios psíquicos, como
uma 'super-mente' atual de nossa raça.

Na teoria de Jung , os complexos podem estar relacionados à

experiência traumática ambiental ou causados por conflitos
internos. Existem muitos tipos de complexos, mas o núcleo de
qualquer complexo é um padrão universal de experiência, ou
arquétipo. Ele postulou que os complexos se originam nas
profundezas arquetípicas da psique - estruturas profundas,
padrões e modos de vida que representam uma memória
herdada da história da cultura humana.
Arquétipossão disposições psíquicas inatas e universais que
formam o substrato de onde emergem os temas básicos da vida
humana. Um grupo de memórias e interpretações associadas a
um arquétipo é um complexo, por exemplo, um complexo mãe
associado ao arquétipo mãe. Jung tratou os arquétipos como
órgãos psicológicos, análogos aos físicos, pois ambos são
construções morfológicas que surgiram através da evolução.
Sendo universal e inata, sua influência pode ser detectada na
forma de mitos, símbolos, rituais e instintos de seres humanos.
Arquétipos são componentes do inconsciente coletivo e servem
para organizar, direcionar e informar o pensamento e o
comportamento humano. Segundo Jung, os arquétipos
influenciam fortemente o ciclo de vida humano, impulsionando
uma sequência neurologicamente conectada que ele chamou de
estágios da vida. Cada estágio é mediado por um novo conjunto
de imperativos arquetípicos que buscam satisfação em ação.
Isso pode incluir ser pai, iniciação, namoro, casamento e
preparação para a morte.

Embora a idéia geral de um arquétipo seja bem reconhecida, há

uma considerável confusão quanto à sua natureza exata e à
maneira como elas resultam em experiências universais. A
confusão sobre os arquétipos pode ser parcialmente atribuída às
idéias em desenvolvimento de Jung sobre eles em seus escritos
e ao uso intercambiável do termo "arquétipo" e "imagem
primordial". Estritamente falando, figuras arquetípicas como o
Herói, a Deusa e o Homem Sábio não são arquétipos, mas
imagens arquetípicas que se cristalizaram a partir dos
arquétipos como tais. Basicamente, cada um de nós tem
arquétipos que são dominantes em nossas personalidades e
vidas. Embora o número de arquétipos seja ilimitado, existem
algumas imagens arquetípicas particularmente notáveis e
recorrentes: a Criança, o Herói, a Mãe, o Sábio, o Malandro, o
Líder, o Explorador,
O conceito de arquétipos - potentes símbolos universais que
aparecem em mitos, contos de fadas e sonhos - é uma parte
importante do conceito de inconsciente de Jung. Ele considerou
os complexos existentes no inconsciente pessoal como
personificações ou manifestações de arquétipos do inconsciente
coletivo, levando a padrões característicos de comportamento.
Os arquétipos representados dentro de cada pessoa também
incluem as idéias projetadas do mundo ao redor, de acordo com
a maneira como o indivíduo percebe o mundo, de maneiras que
tendem a ser positivas ou negativas e de acordo com diversas
influências da educação, educação e enculturação. Outro fator é
a inteligência geral das pessoas de quem a pessoa se originou;
através dos genes, e psicológico decente.

Jung e Freud postularam certas defesas contra complexos

autônomos. Freud reconhece novas defesas, enquanto Jung
percebe novos contextos para defesas, de modo que eles são de
esquerda e direita na natureza. Freud refere-se à resistência
contra emoções pessoais perturbadoras, enquanto as defesas de
Jung derivam de um ataque não-pessoal "externo" do
inconsciente coletivo. As defesas junguianas podem envolver a
negação de uma experiência arquetípica potencialmente capaz
de mudar a vida e um retorno defensivo à persona anterior mais
estreita; ou capitular à psique coletiva, talvez com a justificação
de possuir sabedoria ou conexões espirituais únicas.

Parece-me que o inconsciente coletivo é uma espécie de

superego genético , porque atravessa fronteiras culturais. O
Superego contém vozes parentais que restringem o pensamento
e o comportamento, enquanto o inconsciente coletivo contém
arquétipos que restringem o pensamento e o comportamento da
mesma maneira.

Os seres humanos estão claramente predispostos a desfrutar da

companhia de outros seres humanos, a cooperar (pelo menos
em algumas atividades), e temos uma necessidade de
reconhecimento e um sentimento de pertencimento também.
Ao mesmo tempo, muitas das predisposições que geralmente se
acredita existirem nos seres humanos - inveja, ganância e
ciúmes, por exemplo, particularmente no que diz respeito a
território e posses - têm a capacidade de ameaçar a sociedade e
resistir aos esforços da cultura para constrangê-los. Campbell
argumentou que, para que uma sociedade sobreviva, ela deve
desenvolver mecanismos sociais e culturais aprimorados para
controlar seus instintos anti-sociais e os arquétipos mais
egoístas e violentos da natureza humana. Os arquétipos de
carinho e maternidade não são poderosos o suficiente para
restringir uma sociedade patriarcal.

Existe uma confusão considerável no que diz respeito à natureza

exata dos arquétipos e à maneira como eles resultam em
experiências universais. O fenômeno é real. Por exemplo, há
uma situação clara e óbvia com instintos animais - geralmente
com considerável sofisticação, como os padrões migratórios das
aves - sendo transmitidos geneticamente. Sem dúvida, o mesmo
se aplica aos humanos; o comportamento tribal tem muitos
paralelos em todo o mundo, passando pelas sociedades
civilizadas. Há também os fenômenos de campos escalares,
campos de informação, campos morfogenéticos - nomes para a
mesma coisa de acordo com as teorias de Tom Bearden e Rupert
Sheldrake - hipóteses que explicam uma enorme quantidade de
fenômenos aparentes (incluindo arquétipos, rupturas
evolutivas, consciência coletiva e comunicação psíquica) que, de
outra forma, carece de explicação científica.

O complexo do ego cresce e se desenvolve através de "colisões

com o mundo exterior e o interior". Consciência e atividade são
necessárias para sua existência, embora parte do ego seja
inconsciente, incluindo arquétipos e instintos. O ego é um
sujeito que se relaciona com objetos. É capaz de identificações e
projeções e pode tecer uma rede complexa de interpretações da
realidade e defesas contra verdades indesejadas. O Ego tem
quatro estados principais: acordar, sonhar, dormir e
transpessoal. Todo ser humano tem uma consciência desperta,
normalmente associada ao Ego, uma consciência onírica, uma
consciência do sono e uma consciência transpessoal. O quarto
estado é o estado do homem que se lembra de Gurdjieff,

Como portador da consciência do indivíduo, é tarefa do Ego

tomar consciência de suas próprias limitações, ver sua
existência como apenas uma ilha - embora essencial - no oceano
do inconsciente pessoal e coletivo. Uma parte importante da
tarefa do Ego é desenvolver um relacionamento apropriado com
o que Jung denominou o Self, o arquétipo da totalidade. O Eu
pode ser entendido como o princípio organizador central da
psique, aquele aspecto fundamental e essencial da
personalidade humana que confere coesão, significado, direção
e propósito a toda a psique.

Jung usa o termo Superego com pouca frequência e geralmente

na discussão dos pontos de vista de Freud. Isso ocorreu devido à
ênfase de Jung na natureza inata da moralidade, existindo um
canal moral pré-existente para acomodar o fluxo de energia
psíquica. O Superego embutido tem uma natureza arquetípica
dura (isto é, poderosa, primitiva, extrema) e isso é modificado,
em vez de acentuado por introjetos dos pais. Portanto, há
menos necessidade de postular um processo de aprendizado em
conexão com a consciência.

Quando Jung escreve sobre o Superego como tal, ele o iguala à

moralidade coletiva, sustentada pela cultura e tradição. No
contexto dessa moralidade coletiva, uma pessoa deve elaborar
seu próprio sistema de valores e ética (moralidade do ego) - isso
faz parte do processo de individuação (a integração do ego e da
sombra). Jung ressalta que a consciência não se equipara ao
Superego, mas isso só é verdade quando o Ego é
suficientemente desenvolvido para ter sua própria moralidade
do Ego, em vez de uma imposta.

Existe uma explicação neurológica moderna para as diferenças

teóricas nos conceitos e técnicas psicanalíticas entre Freud e
Jung. Conceitos freudianos como Ego e Superego têm uma base
do cérebro esquerdo, o Superego está no lobo frontal esquerdo e
o Id reside no cérebro profundo; enquanto conceitos junguianos
como Persona, Sombra e Consciência Coletiva têm uma base do
cérebro direito: as técnicas neurológicas modernas revelam
funções cerebrais únicas que explicam muitos dos fenômenos
visionários e chamados místicos discutidos por Jung. Muitos
dos conceitos psicanalíticos de Jung podem ser atribuídos à
função do cérebro direito. Freud analisa as defesas no
hemisfério esquerdo, enquanto Jung analisa o conteúdo do
hemisfério direito; Freud e Jung estão corretos sob sua
perspectiva particular.

Ernest Rossi nos hemisférios cerebrais da psicologia

analíticapropõe que estudos neurológicos recentes indiquem
que a noção de trazer ambos os hemisférios para uma maior
harmonia oferece uma base plausível para a individuação ou a
"consciência superior", que Jung descreveu como a principal
conseqüência da função transcendente e da união dos opostos.
A impressionante reafirmação da hipótese arquetípica de Jung
veio de desenvolvimentos em biologia comportamental
(Tinbergen 1951; Cosmides 1985), antropologia estrutural (L vi-
Strauss 1967), psicologia do desenvolvimento (Bowlby 1969) e
pesquisa de sonhos (Jouvet 1975). Existe uma correspondência
estreita entre as teorias junguianas do sonho em seres humanos
e as modernas teorias biológicas do sonho em animais. Sob o
título de uma possível base neurológica para os conceitos de
Jung, Anthony Stevens em seu Archetypes: analisa as idéias de
Jung no contexto de um extenso estudo da relação entre
psicologia e etnologia junguiana (um ramo da antropologia que
analisa culturas, especialmente no que diz respeito ao seu
desenvolvimento histórico e às semelhanças e dissimilaridades
entre elas).

Após a Primeira Guerra Mundial, Jung se tornou um viajante

mundial. Ele visitou a Índia e suas experiências o levaram a
ficar fascinado e profundamente envolvido com as filosofias e
religiões orientais. Ele traçou paralelos com a "consciência
unitária" do conceito oriental de espiritualidade e aspectos do
inconsciente coletivo.

Jung propôs uma realidade unitária subjacente que dá origem

aos arquétipos. Essa é uma idéia encontrada em muitos
pensamentos místicos e religiosos. Ele também voltou seus
pensamentos para a parapsicologia e desenvolveu uma teoria da
"coincidência significativa" que ele chamou de sincronicidade.
Ele descreveu isso como "uma coincidência no tempo de dois ou
mais eventos causalmente não relacionados que têm o mesmo
ou similar significado".

Por meio do processo de Individuação, Jung esperava que cada

um de nós que atendesse à chamada pudesse um dia alcançar
todo o seu potencial. Ele percebeu que, se os indivíduos em
nossa sociedade pudessem encarar suas sombras e se reconectar
com seus opostos internos, esperamos que todos pudéssemos
transcender o lado destrutivo de nossa natureza. Isso poderia
abrir caminho para uma conexão direta com os vastos e
humildes recursos do inconsciente pessoal e coletivo, recursos
que há muito tempo são utilizados por poetas, pintores e
intérpretes, e existem para quem assume o compromisso de se
tornar um indivíduo verdadeiro .

É importante notar que Jung parecia muitas vezes ver seu

trabalho não como uma psicologia completa em si, mas como
sua contribuição única para o campo da psicologia. Jung
afirmou no final de sua carreira que apenas cerca de um terço
de seus pacientes ele usou a "análise junguiana". Por outro
terço, a psicologia freudiana parecia atender melhor às
necessidades do paciente e, pelo terceiro, adleriano final.a
análise foi mais apropriada. Freud focou nos problemas dos
adultos relacionados à infância; Adler sobre os problemas dos
adultos relacionados à idade adulta; e Jung, sobre os problemas
dos adultos, relacionados aos anos intermediários e posteriores.
De fato, parece que a maioria dos psicanalistas junguianos
contemporâneos fundem uma abordagem pessoal eclética com
as teorias junguianas, a fim de ter um repertório teórico
"inteiro" para realizar um trabalho clínico real.

Estágios de desenvolvimento de

Jung Jung, que previu o desenvolvimento da mente humana atingindo um crescimento no final
da meia idade, quando muitas chances na vida foram tomadas ou ignoradas e a pessoa
começa a se perguntar se sua vida é realmente o que deveria ter sido. Aqui estão as quatro
etapas juninas do desenvolvimento:

Infância

O "estágio arcaico" da infância tem consciência esporádica; então, durante o "estágio

monárquico" da criança pequena, começa o pensamento lógico e abstrato, e o ego começa a
se desenvolver.

Juventude e Primeiros Anos

Da puberdade até os 35 - 40 anos, há sexualidade amadurecida, crescente consciência e,

depois, a percepção de que os dias despreocupados da infância se foram para sempre. As
pessoas se esforçam para obter independência, encontrar um companheiro e criar uma
família.

Vida Média

A percepção de que você não viverá para sempre cria tensão. Se você tentar
desesperadamente se apegar à sua juventude, fracassará no processo de auto-realização.
Nesse estágio, você experimenta o que Jung chama de 'metanoia' (mudança de mente) e há
uma tendência a pensamentos mais introvertidos e filosóficos. As pessoas freqüentemente se
tornam religiosas durante esse período ou adquirem uma filosofia de vida pessoal.

Consciência da Velhice é reduzida nos últimos anos, ao mesmo tempo em que há aquisição da
sabedoria. Jung pensou que a morte é o objetivo final da vida. Ao perceber isso, as pessoas
não enfrentarão a morte com medo, mas com o sentimento de um "trabalho bem feito" e
talvez a esperança de renascer.

Jung foi um dos primeiros a descrever uma posição de desenvolvimento adulto na psicologia.
Durante a primeira metade da vida (abaixo dos quarenta), Jung vê as terapias de Freud e Adler
como abordando os problemas centrais. Para as estações posteriores do outono e inverno da
vida, a psicologia de Jung tem relevância específica.

Como Harry Moody diz em Os cinco estágios da alma : "Quanto mais nos aproximamos do
meio da vida, e melhor conseguimos nos entrincheirar em nossas atitudes pessoais e posições
sociais, mais parece que descobrimos o o caminho certo e os ideais e princípios corretos de
comportamento.Por essa razão, supomos que sejam eternamente válidos e criamos uma
virtude imutável de apegar-se a eles.Nós ignoramos o fato essencial de que o objetivo social é
atingido apenas ao custo de uma diminuição Muitos aspectos da vida, que também deveriam
ter sido vividos, encontram-se no depósito de madeira entre lembranças empoeiradas; mas às
vezes também são brasas brilhando sob cinzas cinzentas ".

principal objetivo da terapia junguiana é a individuação através da integração do Ego e da

Sombra. Dessa maneira, uma pessoa se torna um "individual" psicológico, isto é, uma unidade
indivisível ou "todo" separado.

De acordo com o conceito de Equifinalidade , há mais de um caminho para integrar o Ego e a

Sombra e alcançar a Individualização: os cursos de Desenvolvimento da Mente incluem
prática extensa com o uso de mnemônicas do cérebro direito, técnicas de criatividade e
Transmissão de Imagem, e esses métodos em Shadow Materials no hemisfério direito. Jung
pode ter nos inspirado, mas temos métodos que lidam com a Sombra com um mínimo de dor.

Jung identificou cinco funções principais da psique que são arquétipos ou padrões universais
de experiência:

1. A Persona é uma identidade que possuímos e que apresentamos ao mundo

exterior. Podemos ter vários desses: nosso papel na carreira; nosso papel como mãe
pai, filho, etc; nossa identidade política e assim por diante.

2. O ego é o nosso centro de consciência, o nosso sentido consciente do eu. Portanto,

exclui (embora permaneça influenciado por) toda a nossa maquiagem que está
inconsciente. Jung diz: "Até onde sabemos, a consciência é sempre consciência do ego.
Para estar consciente de mim mesma, devo ser capaz de me distinguir dos outros. O
relacionamento só pode ocorrer onde essa distinção existe".

3. A Sombra é uma parte inconsciente do Ego, e receptáculo daquilo que, por um motivo
ou outro, deserdamos ou desejamos permanecer fora da vista e daquelas qualidades
que alguém preferiria não ver em si mesmo, bem como potenciais não realizados. A
Sombra está intimamente ligada ao Id e suas estruturas, Thanatos e Eros, que contêm
os instintos animais. É a parte da personalidade que é forçada a sair da consciência
mental pelos mecanismos de defesa do Ego.

4. O Anima é um nó de crenças e sentimentos inconscientes na psique de um homem em

relação ao gênero oposto, o Animus é o complexo correspondente na psique de uma
 mulher. Como parte do inconsciente do Ego, esses complexos podem subir à
consciência quando ativados por circunstâncias apropriadas.

5. O Ser é simplesmente a totalidade de toda a psique. É a função que contém todas as

outras funções e em torno da qual elas orbitam. Pode ser difícil para o ego consciente
aceitar que possa haver mais na psique do que aquela que atualmente está
consciente.

Segundo Jung, o Ego - o "eu" ou faculdade autoconsciente - tem quatro funções inseparáveis,
quatro formas fundamentais de perceber e interpretar a realidade: Pensamento, Sentimento,
Sensação e Intuição. Geralmente, tendemos a favorecer nossa função mais desenvolvida, que
se torna dominante, enquanto podemos ampliar nossa personalidade desenvolvendo as
outras. Jung observou que o inconsciente geralmente tende a se revelar mais facilmente
através da função menos desenvolvida ou "inferior" de uma pessoa. O encontro com o
inconsciente e o desenvolvimento das funções subdesenvolvidas tendem a progredir juntos.

Jung compreendeu e reconheceu a enorme importância da sexualidade no desenvolvimento

da personalidade, mas considerou o inconsciente muito mais abrangente. Além disso, ele viu
no material inconsciente, especialmente sonhos e fantasias, o desenrolar de um processo. Esse
processo foi expresso exclusivamente em cada pessoa, mas, no entanto, tinha uma estrutura
comum. Jung chamou isso de "processo de individuação" no qual o potencial da psique de uma
pessoa está buscando satisfação. O conceito de individuaçãoé considerado por muitos como
sua maior contribuição. É um processo que geralmente ocorre na última metade da vida - um
período do ciclo de vida negligenciado por muitos outros psicólogos. Enquanto a primeira
metade da vida é dedicada a abrir caminho e estabelecer-se no mundo, a última metade pode
ser uma época de desenvolvimento psicológico, de avançar em direção à consciência,
integração, totalidade.

As barreiras à individuação que devemos procurar explorar e resolver estão contidas em nossa
personalidade "Sombra": aquelas qualidades que alguém preferiria não ver em si mesmo, bem
como potenciais não realizados. A sombra da beleza é a besta. Por serem reprimidas, tais
crenças e sentimentos são tipicamente inconscientes; eles influenciam toda a nossa vida, nos
dizem o que podemos e o que não podemos fazer e conduzimos nossos comportamentos.
Mesmo quando estamos conscientes deles, tendemos a escondê-los porque temos vergonha
ou vergonha. Não queremos que ninguém saiba que nos sentimos indignos de amor ou que
não somos bons o suficiente, por isso tentamos suprimir essas crenças e negá-las.

Estando oposta à Persona, a Sombra geralmente não é reconhecida ou aceita pelo Ego, mas,
quando integrada (ao invés de reprimida), pode ser muito útil para o indivíduo ver ou perceber
todo o aspecto do eu interior. Essa energia pode ser redirecionada positivamente para a vida
em vigília. Por exemplo, um lado positivo da Sombra é fornecer força a uma pessoa intimidada.

Objetivos da psicoterapia junguiana

O objetivo da psicoterapia junguiana é focar o indivíduo em se familiarizar com suas próprias
fontes internas de crescer e conhecer a solução para os conflitos que surgem. Isso é criado
exclusivamente para o indivíduo, dependendo do conflito. O objetivo é fazer com que um
indivíduo use uma determinada ideologia que os ajude a encontrar sua verdadeira alma
interior. Toda pessoa precisa de um propósito e a psicoterapia junguiana ajuda esse indivíduo
a encontrar um objetivo através de seu próprio desenvolvimento. Este é um processo de
manifestação que exigirá que a pessoa olhe profundamente dentro de si mesma no âmago do
que está enfrentando e como pode resolver aqueles que vivem harmoniosamente.

Objetivos da psicoterapia junguiana

O objetivo da psicoterapia junguiana é focar o indivíduo em se familiarizar com suas próprias
fontes internas de crescer e conhecer a solução para os conflitos que surgem. Isso é criado
exclusivamente para o indivíduo, dependendo do conflito. O objetivo é fazer com que um
indivíduo use uma determinada ideologia que os ajude a encontrar sua verdadeira alma
interior. Toda pessoa precisa de um propósito e a psicoterapia junguiana ajuda esse indivíduo
a encontrar um objetivo através de seu próprio desenvolvimento. Este é um processo de
manifestação que exigirá que a pessoa olhe profundamente dentro de si mesma no âmago do
que está enfrentando e como pode resolver aqueles que vivem harmoniosamente.

Quando é utilizada a psicoterapia junguiana?

A psicoterapia junguiana é usada quando um indivíduo está sofrendo de uma maneira ou de

outra. Eles podem querer encontrar algum alívio interno por causa dos sintomas que estão
causando dificuldades em suas vidas. O conflito pode ser resultado de eventos
dramáticos. Para alguns, essa forma de terapia pode ser usada para entrar em contato com um
eu interior que se perdeu ao longo do caminho. Eles podem querer encontrar seu verdadeiro
chamado e, para fazer isso, precisarão superar todas as complexas camadas
emocionais. Alguns pacientes não gostam da forma tradicional de psicologia e
medicamentos. Eles usarão a psicoterapia junguiana para usar uma abordagem com a qual se
sintam mais confortáveis no tratamento de seu sofrimento.

A principal razão pela qual a psicoterapia junguiana é implementada é porque muitas pessoas
se sentem sem sentido e sem propósito. Eles desejam conhecer melhor a si mesmos,
conectando-se à verdade interna. Como forma alternativa de tratamento, a psicoterapia
junguiana aumenta a criatividade do homem e os ajuda a consertar os relacionamentos
pessoais. Geralmente é para quem lida com questões relacionadas ao trabalho, dependência,
dor física, trauma, depressão, ansiedade ou para pacientes que desejam entender o seu "eu".

Como funciona a psicoterapia

junguiana
A psicoterapia junguiana não pode ser realizada brevemente; levará tempo para o analista
junguiano explorar as complexidades do indivíduo ao longo das sessões. O terapeuta vai
quebrar as complexidades das camadas emocionais falando sobre o passado do paciente e as
manifestações atuais. A análise que está sendo realizada em relação ao paciente é a mesma
atividade que ocorre na mente do analista. Para esclarecer os desejos e necessidades do
indivíduo, o analista já deve ter influenciado seu próprio inconsciente para ajudar os outros a
encontrar o mesmo objetivo de si. A Análise Junguiana é uma interação entre as psiques de
dois indivíduos para ganhar força e satisfação através de esclarecimentos mentais e
emocionais.

Durante a psicoterapia junguiana, o analista lidará com o inconsciente do paciente através da

imaginação, amplificação e explicação ativas. Durante a explicação, o terapeuta interpreta o
material inconsciente, entendendo o que um dado símbolo implica para o paciente. Durante a
amplificação, o analista descreverá como esse símbolo é usado na cultura, como dentro da
religião. Quando o analista pode reconhecer esse símbolo e interpretá-lo, eles também
descobrirão mais sobre o paciente e como eles relacionam seu propósito ao mundo.

A psicoterapia junguiana funciona tratando os problemas e camadas emocionais do

paciente. Quando estes são focados, ajudam a promover o crescimento e mudar o
comportamento do paciente. Quando o terapeuta começar a descobrir as camadas complexas
do paciente, ele mostrará como usar o autoconhecimento e criar um método de vida para
mudar para melhor. O terapeuta concentra-se em suas defesas, que podem ter servido em um
momento, mas não o fazem mais. Em última análise, os analistas ajudam o paciente a se
recuperar de incidentes passados e dificuldades emocionais que os impedem de viver um
estilo de vida atual e saudável.