FROMM, Eric - Estudos sobre Autoridade e Família.

Dimensões Sociopsicológicas (1936)

Tradução do alemão por Susan Kassouf Com a primeira publicação da tradução inglesa das
Dimensões Sociopsicológicas nos Estudos sobre Autoridade e Família (editado por Max Horkheimer)
de 1936, surgiu a questão de por que o próprio Erich Fromm não publicou posteriormente este livro
tão importante contribuição sobre o caráter autoritário em inglês. Embora Fromm em Escape from
Freedom (1941) tenha descrito detalhadamente o caráter autoritário, ele já havia analisado
psicanaliticamente a psicodinâmica dos aspectos sádicos e masoquistas da orientação autoritária em
grande detalhe em 1936, portanto, sem este artigo inicial, a recepção do caráter autoritário em o
mundo de língua inglesa está de certa forma incompleto. Por isso, estamos felizes em poder publicar
um texto com – no que diz respeito à tradução – o melhor conhecimento em terminologia psicanalítica
de Susan Kassouf.
A resposta à questão de saber por que o próprio Fromm não trouxe as Dimensões
Sociopsicológicas para a língua inglesa para publicação tem, sem dúvida, a ver com o facto de esta
contribuição ainda ter sido formulada inteiramente de acordo com as linhas da teoria das pulsões de
Freud. Fromm teria que fazer centenas de comentários ou reescrever todo o texto. Ele descreveu pela
primeira vez sua abordagem à necessidade existencial de estar relacionado em 1947 em Man for
Own (e depois ainda mais extensivamente em The Sane Society em 1955). Mas a abordagem
diferente de Fromm também tem impacto no modelo estrutural freudiano de Ego - It - Superego, que
para Fromm tinha perdido o seu poder explicativo ou era plausível apenas dentro de condições
patriarcais e autoritárias, mas poderia ser generalizado como essencial para os seres humanos. Foi,
portanto, apenas consistente que Fromm em Man for Si mesmo falou da consciência humanística
como um regulador normativo interno e que identificou o Superego de Freud com a consciência
autoritária.
Além disso, é perceptível que a Seção 4 do Código Sociopsicológico Dimensions já aborda o
ganho narcisista da psicodinâmica autoritária, mas não a dependência simbiótica do governante e do
submisso, que é crucial para a compreensão do caráter autoritário em Escape from Freedom. Na
última parte deste trabalho inicial, Fromm abordou a distinção entre autoridade racional e irracional,
que também foi importante em seus escritos posteriores. O facto de ter de existir uma autoridade
racionalmente justificável ainda não dizia nada sobre uma paixão interior por exercer domínio sobre
os outros ou por querer ser subserviente.
É também importante notar que neste artigo (na segunda metade da Secção 3) Fromm já se
opôs claramente à tese de que uma sexualidade libertada conduz automaticamente a mais força do
Ego. Esta crítica provavelmente foi dirigida contra Wilhelm Reich na época; é também um sinal
precoce da crítica de Fromm à recepção de Freud por Herbert Marcuse, que culminou em meados da
década de 1950. Finalmente, tornou-se aparente (no final da Seção 3) quão intensamente Fromm
lidou com os efeitos da hipnose sobre o Ego. Ele escreverá mais sobre isso em Escape from
Freedom. Apesar do quadro teórico da libido em que este artigo foi escrito, publicamos, no entanto,
esta contribuição inicial seminal de Fromm numa tradução inglesa, sem ter feito quaisquer alterações
substanciais ao texto. No entanto, os leitores deste artigo devem estar cientes de que o quadro teórico
da pulsão da interpretação de Fromm deixou de ser válido mais tarde. (Rainer Funk)
1. Introdução: Manifestações Diversas
Para muitas pessoas, a sua atitude em relação à autoridade é o seu traço de carácter mais
proeminente: alguns podem realmente ser felizes apenas quando conseguem ceder e submeter-se à
autoridade; quanto mais duro e implacável melhor, ou outros podem comportar-se de forma rebelde e
desafiadora assim que devem seguir qualquer tipo de comando, mesmo que esses comandos sejam
mais razoáveis e apropriados. Outros traços de caráter, como parcimônia ou pontualidade,
manifestam-se de forma relativamente uniforme. Mas a imagem que emerge de apenas alguns
exemplos de diferentes tipos de autoridade e respostas a ela é tão diversa e confusa que devemos
duvidamos se estamos ou não lidando com um caso suficientemente uniforme para ser objeto de
investigação psicológica.
Num certo tipo de estrutura familiar camponesa, existe uma situação de autoridade na relação
do filho com o pai. O pai é temido e obedecido sem contradição nem hesitação; ora predomina um
sentimento de respeito, ora um sentimento de ódio ou medo e dá à relação o seu colorido particular.
Enquanto o pai estiver vivo, a sua vontade é a única lei, e qualquer esperança de autonomia e
independência está ligada, consciente ou inconscientemente, à esperança da morte do pai. Tal
esperança, ou mesmo tal desejo, está ausente num certo tipo de relação entre soldado e oficial. O
subordinado renuncia com muita alegria à sua própria personalidade, tornando-se uma ferramenta do
líder cuja vontade substitui a sua.
O soldado admira o oficial como um ser infinitamente superior e encontra felicidade nos raros
elogios de seu líder. Certamente, ele também o teme, mas geralmente apenas quando acredita que
não cumpriu plenamente o seu dever. Respeito, admiração e até amor desempenham um papel muito
maior do que o medo em seus sentimentos. A relação com o líder que se desenvolveu no movimento
juvenil, especialmente no movimento juvenil alemão, é mais uma vez completamente diferente. Aqui
também há uma fusão com o líder, uma renúncia da personalidade, vontade e determinação do
indivíduo. Mas o núcleo fundamental do relacionamento não é o poder do líder e o medo das
consequências da violação do dever, mas sim o amor pelo líder e o medo de perder esse amor.
O amor é também o núcleo fundamental de uma relação de autoridade encontrada
frequentemente em casos de subordinação, como o de uma enfermeira em relação a um médico;
aqui, porém, trata-se de amor heterossexual, e não homossexual, com todos os outros tipos de
consequências que esta diferença implica; se há sempre um traço de desejo de igualdade e
identificação no amor homossexual, então isso está ausente no amor heterossexual. O desejo de ser
amado, seja mais ou menos consciente, e o medo da perda – mesmo que seja apenas a perda da
possibilidade de ser amado – são a base da admiração e da obediência.
O medo e o amor desempenham um papel menos central na relação entre o católico devoto e
o seu confessor. A superioridade do confessor é principalmente moral. Ele é a consciência
personificada do crente. O confessor pode fazer o crente sentir-se culpado e conceder paz interior
através do perdão. Ele pode parecer ao crente ingênuo como um ser superior, e a distância entre eles
nunca poderá ser superada. Não o louvor e o amor, mas sim a aprovação e o perdão são as bênçãos
que o crente pode esperar pelo preço da submissão – submissão não necessariamente a uma
pessoa, mas à ideia e instituição que a pessoa representa.
Em todos estes casos, embora a relação básica com a figura de autoridade seja puramente
emocional, com pouco pensamento racional, o pensamento racional desempenha um papel decisivo
papel numa relação de autoridade drasticamente diferente, nomeadamente aquela entre um aluno e o
professor que ele admira e respeita muito. O que faz dessa pessoa um mestre não é o poder sexual
ou moral, mas sim os valores e capacidades intelectuais que o aluno espera um dia alcançar para si
mesmo. A característica básica deste relacionamento não é uma distância intransponível, mas sim o
desejo de se tornar uma figura de autoridade.
Numa dessas estruturas, a figura de autoridade incorpora os ideais do seu devotado seguidor,
mas noutras formações muito diferentes, embora em alguns aspectos relacionadas, a figura de
autoridade personifica interesses egoístas. O chefe bem-sucedido é, neste sentido, uma figura de
autoridade para o funcionário ambicioso. Seguir o exemplo do patrão, »acreditar« nele, proporciona
estabilidade externa e interna, bem como apoio às próprias ambições do colaborador; o elogio e o
reconhecimento do chefe
são gratificantes não por si só, mas principalmente por causa do benefício que prometem.
Estes exemplos oferecem pouco encorajamento ao nosso esforço para definir autoridade num
sentido psicológico. As diferenças nas estruturas emocionais parecem maiores do que as
semelhanças, e duvida-se que sejam suficientemente viáveis para um tratamento coerente do
assunto. Às vezes o medo, às vezes a admiração, às vezes o amor e às vezes o egoísmo parecem
ser a característica decisiva. Primeiro é o poder e o perigo, depois é a realização exemplar que é a
fonte da dinâmica da autoridade; num caso, apenas os sentimentos estão envolvidos; noutro, é o
pensamento racional; às vezes a relação com a autoridade é vivenciada como uma forte pressão
contínua, outras vezes como um enriquecimento gratificante; às vezes a dinâmica parece ser uma
força de circunstâncias externas e, nesse sentido, necessária, às vezes parece ser um ato de livre
arbítrio.
Em vez de uma definição positiva, talvez pareça mais fácil dizer primeiro o que não
entendemos por autoridade. A resposta à autoridade não é simplesmente um comportamento coagido.
O prisioneiro de guerra ou o preso político que se submete aos que estão no poder sem renunciar à
sua postura hostil e desafiadora, não exemplifica uma atitude em relação à autoridade. Quando G.
Simmel diz (1908a, p. 136 e seguintes) que deve haver sempre uma medida de liberdade na
autoridade, ele provavelmente quer dizer que, embora a submissão possa ser coagida, só podemos
falar de autoridade quando essa coerção não é experimentada apenas internamente. como tal, mas
sim quando é complementado ou intensificado através de uma conexão emocional. Expressado de
forma positiva, toda resposta à autoridade envolve o apego emocional de um subordinado a uma
pessoa ou entidade superior.
O sentimento em relação à autoridade parece sempre ter algo de medo, admiração, respeito,
admiração, amor, bem como frequentemente ódio, mas em cada caso o papel quantitativo atribuído
aos componentes singulares deste complexo emocional parece variar amplamente. Esta dificuldade
torna-se ainda mais complicada pela fato de que os componentes podem emergir às vezes de forma
consciente e às vezes inconscientemente, às vezes diretamente e às vezes como uma formação
reativa. À luz disto, faríamos bem em dispensar uma definição e contentar-nos com ter delineado de
forma grosseira a atitude em relação à autoridade como objecto de investigação psicológica.
O estudo a seguir enfoca a dinâmica psicológica por trás das diferentes atitudes em relação à
autoridade. Tenta analisar as inclinações instintivas e os mecanismos psíquicos ativos no
desenvolvimento de diversas formas de “atitudes em relação à autoridade”. Embora esta abordagem
puramente psicológica diferencie o ensaio dos outros reunidos neste volume [Estudos sobre a
Autoridade e a Família], ele permanece, no entanto, intimamente ligado a eles. Na medida em que
esses impulsos e impulsos operativos, embora baseados em determinadas condições fisiológicas e
biológicas, se desenvolvem dentro de um indivíduo, ou dentro de grupos, como uma adaptação ativa
ou passiva às circunstâncias sociais, mesmo um estudo puramente psicológico nunca pode perder de
vista aspectos específicos. experiência vivida – experiência vivida que gera e reproduz continuamente
as tendências psíquicas sob investigação. À luz do alcance e da complexidade do assunto, este
trabalho limita-se a uma seleção e discussão de apenas alguns dos problemas emergentes da
estrutura total e da dinâmica das atitudes em relação à autoridade. Por mais estranho que possa
parecer, dada a grande importância individual e sociopsicológica do assunto, até agora a atitude em
relação à autoridade raramente foi objecto de investigação psicológica. O único psicólogo relevante a
este respeito é Freud, e não só porque as suas categorias psicológicas, em consequência do seu
carácter dinâmico, são as únicas utilizáveis, mas também porque ele tratou directamente do problema
da autoridade e ofereceu perspectivas importantes e fecundas.
2. Autoridade e Superego.
O papel da família no seu desenvolvimento Freud discute o problema da autoridade no
contexto da psicologia de grupo e do “superego”. O tratamento que dá a ambos mostra a importância
crítica que ele atribui a uma compreensão psicológica da autoridade. Ele localiza a formação de
grupos precisamente na relação entre um grupo e seu líder. »Um grupo primário deste tipo,« escreve
S. Freud (1921c, p. 116) »é um número de indivíduos que substituíram o seu ideal de ego por um
mesmo objecto [isto é, o líder] e, consequentemente, identificaram-se um com o outro em seu ego.«1
A autoridade não é menos significativa para a formação de grupos, segundo Freud, na formação do
»superego«. Como continuaremos a ter que lidar com os conceitos de “superego”, “ego” e “id”,
devemos delinear brevemente o que Freud quis dizer com eles. Ele presume três agências no
aparelho psíquico: o “id”, o “ego” e o “superego”. Estes não são termos para “partes” estáticas, mas
sim veículos para funções dinâmicas, não nitidamente separadas, mas fundindo-se em cada uma.
outro. O »id« é a forma original e indiferenciada do aparelho psíquico. »No início, toda a libido está
acumulada no id, enquanto o ego ainda está em processo de formação ou ainda é débil« (S. Freud,
1923b, p. 46). O ego é “aquela parte do id que foi modificada pela influência direta do mundo externo”
(ibid., p. 25). Representa “o que pode ser chamado de razão e bom senso, em contraste com o id, que
contém as paixões” (ibid.). Em resumo, ele diz sobre o ego: “Formamos a ideia de que em cada
indivíduo existe uma organização coerente de processos mentais; e chamamos isso de seu ego. É a
esse ego que a consciência está ligada; o ego controla as abordagens da motilidade – isto é, da
descarga de excitações no mundo externo; é o órgão mental que supervisiona todos os seus próprios
processos constituintes e que dorme à noite, embora mesmo assim exerça a censura sobre os
sonhos. Deste ego procedem também as repressões, por meio das quais se procura excluir certas
tendências da mente não apenas da consciência, mas também de outras formas de eficácia e
atividade. «(S. Freud, 1923b, p. 17)
O superego, originalmente denominado ego ideal ou ego ideal por Freud, é “filogeneticamente
o último e mais delicado” (S. Freud, 1933a, p. 79) órgão do aparelho psíquico. Freud descreve sua
função como “auto-observação, a consciência moral, a censura dos sonhos e a principal influência na
repressão”. (S. Freud, 1921c, SE 18, p. 110) Nas Novas Palestras Introdutórias, ele nomeia o eu -
observação, consciência e (manutenção) do ideal como as três funções do superego (S. Freud,
1933a, p. 66). Freud responde de forma contraditória se o teste da realidade também é uma função
do superego (ver S. Freud, 1921c, pág. 110, e S. Freud, 1923b, p. 28).
1 Freud expande essa ideia com a suposição de que o espírito de grupo desempenha um
papel fundamental na formação do grupo. Ele deriva esse espírito de grupo, como um sentimento de
justiça social, de uma inveja original. »Justiça social significa que negamos a nós mesmos muitas
coisas para que outros também tenham que passar sem elas, ou, o que dá no mesmo, não possam
pedi-las.« (S. Freud, 1921c, p. 121 .) Seria desviar-nos demasiado, contudo, explorar aqui com mais
detalhe uma análise pertinente do que é essencialmente um sentimento social apenas entre certas
classes.
Ele localiza a formação do superego em estreita ligação com o pai. O menino já se identifica
com o pai acima de todas as outras relações objetais, e por trás do ideal do ego “está escondida a
primeira e mais importante identificação do indivíduo, sua identificação com o pai em sua própria pré-
história pessoal” (S. Freud, 1923b, p. 31). Esta identificação primária é reforçada por uma
identificação secundária que é um precipitado da fase edipiana. Pressionado pelo medo do ciúme do
pai, o menino deve desistir de seus sentimentos sexuais em relação à mãe e de seus sentimentos
hostis e ciumentos em relação ao pai; identificar-se com o pai e introjetar seus comandos e proibições
torna isso mais fácil para ele. Uma ansiedade interna toma o lugar da externa, o que automaticamente
o protege de sentir o medo externo. Através deste desvio, o rapaz atinge simultaneamente alguns dos
seus objectivos proibidos, na medida em que agora se tornou semelhante ao pai através da sua
identificação com ele. Este estado de coisas ambivalente corresponde à natureza dupla do superego:
»Você deveria ser assim (como seu pai). […] Você pode não ser assim (como seu pai) – ou
seja, você não pode fazer tudo o que ele faz; algumas coisas são sua prerrogativa.« (S. Freud, 1923b,
p. 34)
»No curso do desenvolvimento, o superego também assume as influências daqueles que
ocuparam o lugar dos pais – educadores, professores, pessoas escolhidas como modelos ideais.« (S.
Freud, 1933a, p. 64; ver S. Freud, 1923b, pág. 37)
O superego “torna-se o veículo da tradição” (S. Freud, 1933a, p. 67) e “a coerção externa
torna-se gradualmente internalizada” (S. Freud, 1927c, p. 11). A relação do superego com o id é
contraditória. Por um lado, o superego é “uma formação de reação contra os processos instintivos do
id” (S. Freud, 1923b, p. 56), por outro lado, ele retira suas energias do id (ver S. Freud, 1923b, p. 56).
(Freud, 1926d, p. 116).
 Certas contradições, bem como falta de clareza, são inequívocas nesses conceitos freudianos.
A ambigüidade de que o teste de realidade às vezes é atribuído ao ego e às vezes ao superego já foi
indicada acima. Também é difícil compreender por que razão a auto-observação deveria ser uma
função da mesma agência que incorpora uma formação reaccional contra a consciência e os ideais
que surgem em resposta ao mundo instintivo. Tem-se a impressão de que Freud procedeu aqui de
forma formalista, em outras palavras, que sobrecarregou o superego com todas aquelas funções que
ele não queria atribuir, por qualquer razão, ao ego ou ao id.
Uma categoria tão importante para a gênese do superego como a identificação também sofre
desse caráter formalista. O que está oculto sob a descrição freudiana da identificação são factos
psicológicos bastante diferentes, e um conceito menos formalista teria de distinguir pelo menos três
tipos principais de identificação: uma identificação enriquecedora, isto é, uma identificação na qual
assimilo a outra pessoa em mim e fortalecer meu ego através deste enriquecimento; uma
identificação empobrecedora em que me desloco em outra pessoa e me torno parte dela; e,
finalmente, um senso de identidade (consciente ou inconsciente) que envolve uma mesmice e
intercambialidade de mim mesmo com outro. A base para este sentimento, contudo, pode ser menos
sobre “características partilhadas” e mais sobre interesses vitais partilhados.
Apesar das contradições e ambiguidades na teoria do superego e da identificação, neste ponto
Freud transmitiu uma visão crucial sobre o problema da autoridade e, além disso, da dinâmica social.
A sua teoria oferece um contributo importante para responder à questão de como é possível que o
poder dominante numa sociedade seja realmente tão eficaz como a história nos mostra. A força e o
poder externos, que incorporam as autoridades controladoras em cada sociedade, desempenham um
papel indispensável na realização da obediência do grupo e da submissão à autoridade. Por outro
lado, porém, é claro que esta compulsão externa não tem apenas um efeito direto, mas antes que
quando as massas se submetem às exigências e proibições das autoridades, o fazem não apenas por
simples medo da violência física. e coerção. Certamente, porém, mesmo esta situação também pode
surgir temporariamente e como exceção.
A submissão baseada apenas no medo da coerção real exigiria um aparelho cujo tamanho
seria, a longo prazo, demasiado dispendioso; a qualidade do trabalho realizado por aqueles que agem
apenas por medo externo ficaria paralisada de uma forma que é, no mínimo, incompatível com a
produção na sociedade moderna e, além disso, esta submissão também criaria uma instabilidade e
inquietação nas relações sociais que da mesma forma, será incompatível com as demandas da
produção no longo prazo. Parece que quando a força externa determina a obediência do grupo, ela
também deve mudar a qualidade da psique de cada indivíduo. A dificuldade que surge é parcialmente
resolvida pela formação do superego. A força externa é transformada pelo superego de tal forma que
passa de uma força externa para uma força interna. Como representantes da força externa, as
autoridades internalizam-se e o indivíduo age de acordo com os seus comandos e proibições, não
mais apenas por medo da punição externa, mas antes por medo da entidade psíquica erigida no seu
interior.
A força social externa confronta a criança em crescimento na forma dos seus pais, e na família
patriarcal imediata, especialmente na forma do seu pai. Ao identificar-se com o pai e internalizar seus
comandos e proibições, o superego como entidade é investido dos atributos de moralidade e poder.
Contudo, uma vez estabelecida esta entidade, o processo de identificação é simultaneamente
invertido. O superego é repetidamente projetado na autoridade governante da sociedade, em outras
palavras, o indivíduo confere às autoridades reais as qualidades de seu próprio superego. Devido ao
ato de projeção do superego nas figuras de autoridade, as próprias figuras escapam em grande parte
à crítica racional. É dada credibilidade à sua moralidade, sabedoria e força, em grande medida
independentemente da realidade. No entanto, no processo, estas autoridades conseguem agora, em
troca, tornar-se reinternalizadas e apoiar o superego.
Esta transfiguração da autoridade através da natureza das projeções do superego esclarece
uma dificuldade. É claro que é fácil compreender por que a criança pequena, como resultado da sua
falta de experiência de vida e de discernimento, considera os seus pais como ideais e, como
consequência, pode assimilá-los no sentido específico da formação do superego. Seria muito mais
difícil para o adulto crítico ter o mesmo sentimento de reverência pelas autoridades dominantes na
sociedade, a menos que essas autoridades, em virtude das projeções do superego, possuíssem na
mente do adulto exatamente as mesmas qualidades que os pais uma vez tiveram. para a criança
acrítica.
A relação entre o superego e a autoridade é dialética. O superego é uma internalização da
autoridade, a autoridade torna-se transfigurada pela projeção das qualidades do superego sobre ela
e, nesta forma transfigurada, torna-se novamente internalizada. A autoridade e o superego são
totalmente inseparáveis um do outro. O superego é a força externa agora internalizada, e a força
externa é muito poderosa porque assume as qualidades do superego. O superego, portanto, não é de
forma alguma uma agência que se forma na infância e que a partir de então atua na pessoa,
independentemente de como seja a sociedade em que ela vive; na maioria dos casos, o superego
teria muito mais probabilidade de desaparecer mais ou menos ou mudar completamente o seu caráter
e substância, não fossem as autoridades controladoras da sociedade sempre aquelas que
continuaram ou - mais corretamente - renovaram o processo de formação do superego começou na
infância.
Embora estas autoridades estejam investidas das qualidades morais do superego, isso não
significa que a existência do superego e a sua projeção seriam suficientes para ativar essas
autoridades, a menos que elas também fossem veículos de força física. Assim como a criança,
através da formação do superego, internaliza a força que emana do pai, a perpetuação e a renovação
do superego do adulto baseiam-se sempre na internalização da força externa real; mesmo que o
superego transforme o medo de um perigo externo num medo interno, o factor dinâmico e decisivo na
sua formação e continuação continua a ser a força externa e o medo dele. Sem ambos, o medo
externo não poderia ser internalizado e a força física não poderia ser transformada em força moral.
Esta afirmação, no entanto, requer qualificação. As experiências que uma pessoa vivencia na
primeira infância e adolescência são de maior importância para a formação do caráter do que as
experiências dos anos posteriores. Embora as experiências da infância não determinem o carácter de
tal forma que os acontecimentos subsequentes o deixem inalterado (isto é, em grande medida,
apenas o caso dos neuróticos, que se caracterizam precisamente pela sua maior ou menos grande
falta de capacidade de adaptação do seu aparelho psíquico e pela (a sua fixação na sua situação
infantil), criam, no entanto, disposições que provocam um aparelho psíquico relativamente lento e
inerte face à mudança real. No que diz respeito ao nosso problema, isto significa que se as
experiências da infância produziram um superego forte, então este superego permanece
relativamente resistente às circunstâncias da vida que exigiriam um tipo diferente de superego. O
caráter relativamente determinante das experiências infantis é a razão pela qual certas estruturas
psíquicas muitas vezes mantêm o seu poder para além de qualquer necessidade social. Tais
discrepâncias entre a estrutura psíquica e a realidade social, no entanto, só podem ser temporárias e,
para que a estrutura psíquica permaneça de pé no longo prazo, devem intervir mudanças sociais que
as ativem novamente. Poderíamos dizer que a estrutura psíquica tem a função de um volante, que
mantém o movimento mesmo após a parada do motor, mas ainda assim apenas por um período
limitado.
A aliança necessária entre o superego e a autoridade baseia-se não apenas no fato de que o
superego deve ser continuamente produzido de novo por autoridades reais e poderosas, mas também
no fato de que o próprio superego não é suficientemente forte e estável para executar sozinho as
tarefas prescritas. Certamente existem tipos de personalidade, que vão do normal ao patologicamente
obsessivo, cujo superego é tão forte que controlaria completamente as suas ações e impulsos, se
esse superego não fosse incorporado por pessoas e poderes reais. Mas só um Robinson Crusoé de
carácter obsessivo continuaria, mesmo na ilha, a obedecer ao seu superego, como costumava fazer
antes do naufrágio. Para a pessoa média, esta agência interior não é tão forte que o medo da sua
desaprovação por si só seja suficiente. O medo do poder investido nas autoridades reais, a esperança
de vantagens materiais, o desejo de ser amado e elogiado por elas e a gratificação que se segue à
realização desse desejo (por exemplo, através de honras ou promoções, etc.), além disso, a
possibilidade adicional de relações objetais sexuais (mesmo que inconscientes e não realizadas),
especialmente homossexuais, com essas autoridades – todos estes são fatores cuja força é pelo
menos não menor que o medo que o ego tem do superego. A relação entre o superego e a autoridade
é realmente complexa. Às vezes, o superego é a autoridade internalizada e a autoridade é o superego
personificado; outras vezes, a interação deles cria uma obediência e submissão voluntárias que
caracterizam a prática social de forma surpreendente.
Como o superego já emerge nos primeiros anos da criança como um agente determinado pelo
medo do pai e pelo desejo simultâneo de ser amado por ele, a família revela-se uma ajuda importante
no estabelecimento da capacidade posterior do adulto para acreditar em si mesmo. autoridade e
submeter-se a ela. Mas a criação do superego é apenas uma das funções desempenhadas pela
família como agente psicológico da sociedade, e a criação do superego não pode ser separada da
estrutura pulsional geral e do caráter de uma pessoa, conforme produzido dentro de si. a família.
Freud mostrou quão decisivas são as experiências da primeira infância para o desenvolvimento da
estrutura pulsional e do caráter individual, e que os laços emocionais com os pais, o tipo de amor
sentido por eles, o medo deles e o ódio por eles desempenham o papel principal. papel principal no
desenvolvimento do psiquismo da criança; aqui, no que diz respeito às funções sociais mencionadas
acima, Freud deu uma contribuição importante para a compreensão do poder da família. Ele ignorou,
no entanto, que, além das diferenças individuais que existem em cada família, as famílias
representam principalmente certos significados sociais e a função social mais importante da família
reside na sua transmissão, e não em termos de transmissão de opiniões e pontos de vista, mas antes,
na produção da estrutura psíquica socialmente desejada. A teoria do superego de Freud sofre desta
falha.
Segundo Freud, o superego representa uma identificação com o pai »a quem se somaram,
com o passar do tempo, aqueles que o treinaram e ensinaram e a multidão inumerável e indefinível de
todas as outras pessoas em seu ambiente – seus semelhantes. – e opinião pública« (S. Freud, 1914c,
p. 96). Para Freud, a origem da identificação reside, além das chamadas identificações primárias da
primeira infância, no complexo de Édipo. O menino tem desejos sexuais em relação à mãe, vê-se
confrontado com a superioridade ameaçadora do pai, teme em particular a punição da castração
pelos seus impulsos proibidos, transforma o seu medo externo da castração pelo pai num medo
interno, e satisfaz alguns de seus desejos originais pela identificação com o pai. O superego, segundo
Freud, é o »herdeiro do complexo de Édipo.«Esta concepção é problemática porque aprecia
insuficientemente a ligação entre a estrutura familiar e a estrutura da sociedade como um todo.
Embora Freud esteja correto num certo sentido externo e temporal quando diz que ao longo do tempo
os representantes da sociedade se afiliam à figura do pai, esta afirmação precisa incluir a noção
oposta de que o pai se alinha com a autoridade dominante na sociedade. A autoridade que o pai tem
na família não é uma coincidência, mais tarde “complementada” pelas autoridades sociais, mas antes
a autoridade do próprio pai é, em última análise, fundamentada na estrutura de autoridade da
sociedade como um todo. É verdade que o pai é para a criança (em termos de tempo) o primeiro a
transmitir a autoridade social, no entanto, (em termos de significado) ele não modela a autoridade,
mas antes a imita.
A rivalidade sexual na relação pai-filho é sempre influenciada pela situação social. Embora
Freud considerasse o complexo de Édipo um fenômeno universalmente humano e biologicamente
essencial, e nesse espírito também o projetasse de volta à pré-história da humanidade, a
determinação social do complexo de Édipo baseia-se principalmente no fato de que a descrição de
Freud apenas caracteriza certas estruturas sociais. Existem muitas sociedades nas quais o pai
certamente não une as funções de um rival sexual e de uma autoridade todo-poderosa. Por exemplo,
em diversas tribos primitivas, ambas as funções são divididas entre o irmão da mãe e o pai.
 Contudo, isto não deve de forma alguma diminuir a importância extraordinária do complexo de
Édipo, dos desejos sexuais da criança e da rivalidade e animosidade resultantes em relação ao pai na
família patriarcal. As experiências clínicas em psicanálise mostraram a importância do complexo de
Édipo sem sombra de dúvida. Em particular, mostraram quão importante é o complexo como fonte de
hostilidade e revolta do filho contra o pai; a estrutura da família patriarcal, que fomenta os desejos
incestuosos do filho, resulta no conflito do filho com o pai, produzindo assim uma revolta contra ele e
uma tendência para desmembrar a família. Mas a extensão da hostilidade do filho para com o pai
também depende da atitude do pai para com o filho. A atitude do pai, à luz da sua clara superioridade
sexual, é muito menos influenciada pela rivalidade sexual do que a da criança, mesmo que seja
bastante forte e sob certas circunstâncias que não podem ser enumeradas aqui. Esta rivalidade está
muito mais condicionada a partir do primeiro dia de vida e é determinada pela forma como a relação
global entre pai e filho se desenvolve à luz da constelação individual e social da família.
Para deixar isso bem claro, vamos apenas comparar alguns casos simplificados de situações
familiares em nossa sociedade. Consideremos o contraste nas relações pai-filho entre um tipo de
pequena família camponesa e a família de um médico rico da cidade. Devido à sua situação
económica e social, para o camponês cada membro da família é antes de tudo uma forma de força de
trabalho que ele utiliza plenamente. Cada criança recém-chegada é uma força de trabalho potencial
cuja utilidade só se torna evidente quando a criança tem idade suficiente para trabalhar. Até então, a
criança é apenas mais uma boca para alimentar, tolerada à luz de sua utilidade posterior. Além disso,
devido à sua situação de classe, o camponês desenvolveu um caráter em que a característica
predominante é o aproveitamento máximo de todas essas pessoas e bens à sua disposição, e em que
o amor, a luta pela felicidade da pessoa amada para os seus próprios amor, é uma característica
pouco desenvolvida.
Desde o início, a relação do pai com o filho dificilmente é caracterizada pelo amor, mas
essencialmente pela hostilidade e por uma tendência à exploração. Mas a mesma inimizade também
se desenvolverá no filho quando ele for mais velho. A idade e a morte do pai podem libertar o filho de
ser objeto de exploração e compensar-lhe todos os seus sofrimentos quando ele próprio se tornar
senhor. O relacionamento sugere inimigos mortais; mas esta inimizade já é prenunciada pela atitude
do pai quando nasce um novo filho. Esta atmosfera determina fundamentalmente a reação e o
desenvolvimento psicológico geral do filho em crescimento. A situação era semelhante na família
proletária na primeira metade do século XIX. Também para essas famílias, as crianças eram
basicamente um objecto de utilidade económica, e ninguém resistia mais às leis que limitavam o
trabalho infantil do que os pais que exploravam economicamente os seus filhos. Eles eram
verdadeiramente “os piores inimigos dos seus filhos” e desde o início esta hostilidade ajudou a formar
a nuance emocional crucial na relação pai-filho.
No nosso segundo exemplo, a situação é significativamente diferente. Os tipos ocultos e sutis
de tendências de exploração também presentes aqui não serão discutidos. Mas a situação em si é
fundamentalmente diferente. Uma minoria de crianças não tem a função de aumentar o rendimento do
pai e não são consideradas como potenciais trabalhadores e como bocas inúteis para alimentar até
estarem aptas a trabalhar. Eles são trazidos ao mundo porque os pais têm prazer em ter filhos. Muitos
desejos e ideais não realizados que os pais tinham para si próprios são colocados nos filhos, e a sua
realização através dos filhos, seja através da identificação ou do amor objetal, é experienciada como
autogratificação. A atmosfera que acolhe uma criança nesta família não é a antecipação impaciente e
antagónica da sua exploração, mas sim de apoio amoroso e bondade. Desde os primeiros dias de
vida, esse ar diferente cria um caráter diferente e uma relação diferente com o pai. Qualquer
rivalidade que possa existir é colorida e mantida de forma diferente. É totalmente diferente em
quantidade e qualidade da rivalidade existente na família camponesa e da classe trabalhadora.
Finalmente, examinemos ainda um terceiro exemplo: uma família urbana, pequeno-burguesa,
em que o pai é algo como um funcionário secundário dos correios. O seu rendimento é suficiente para
as necessidades que surgem na sua situação social. A família não é uma empresa colectiva e as
crianças ainda não têm a tarefa de contribuir com força de trabalho ou dinheiro para o agregado
familiar o mais rapidamente possível. Assim, alguns dos conflitos de interesses baseados nas
tendências exploradoras do pai e na animosidade resultante estão ausentes. Por outro lado, a vida do
pai
tão pouca gratificação e, sobretudo em consequência da sua situação profissional e social, é
tão desprovido de qualquer possibilidade de ele próprio exercer o poder e dar ordens, que tanto o filho
como a esposa assumem para o pai a função de substituir o que a vida lhe nega. A criança deve
permitir-lhe indiretamente, por meio de identificação, alcançar aqueles objetivos que a vida torna
inalcançáveis diretamente; a criança permite-lhe conquistar prestígio em relação aos demais
membros do seu grupo social; a criança permite-lhe a possibilidade de satisfazer os seus desejos de
dominar e emitir comandos, compensando assim o pai pela sua impotência social. A relação pai-filho,
neste caso, é uma mistura de tendências exploradoras e impulsos de apoio, de bondade e ódio, e
esta estrutura conflitante, por sua vez, cria reações emocionais específicas na criança em
crescimento.
O superego deve sua formação a uma relação com o pai movida pelo medo e pelo amor. Mas
o carácter deste medo e amor é – como acabámos de tentar mostrar – determinado principalmente,
por sua vez, por toda a relação socialmente condicionada entre pai e filho. O superego é, portanto, em
sua intensidade e conteúdo, um reflexo e herdeiro de uma relação emocional muito mais ampla do
que o complexo de Édipo, embora este último esteja totalmente entrelaçado. Numa observação em
suas Novas Palestras Introdutórias à Psicanálise, Freud deu mais peso ao caráter socialmente
condicionado do pai do que em seus escritos anteriores. Ele diz que o ego e o superego da criança
são
»na verdade, construído não com base no modelo dos seus pais, mas no superego dos seus
pais; os conteúdos que o preenchem são os mesmos e ele se torna o veículo da tradição e de todos
os julgamentos de valor resistentes ao tempo que se propagaram desta maneira de geração em
geração.« (S. Freud, 1933a, p. 67)
Ele insere aqui uma polêmica: »Parece provável que o que é conhecido como visões
materialistas da história peque ao subestimar esse fator (formação do superego; EF). Eles deixam-no
de lado com a observação de que as “ideologias” humanas nada mais são do que o produto e a
superestrutura das suas condições económicas contemporâneas. Isto é verdade, mas muito
provavelmente não é toda a verdade. A humanidade nunca vive inteiramente no presente. O passado
sobrevive nas ideologias do superego e só lentamente cede às influências do presente e a novas
mudanças; e enquanto operar através do superego, desempenha um papel poderoso na vida
humana, independentemente das condições económicas. «(Ibid.)
Na medida em que Freud aponta aqui para a discrepância entre o ritmo do desenvolvimento
económico e a relativa lentidão do desenvolvimento ideológico, ele certamente não se encontra em
oposição a Marx. Quando, no entanto, ele fala sobre o superego desempenhar um papel
“independente das condições económicas”, isto é o tipo de simplificação que Freud quase sempre faz
quando aborda fenômenos sociais. Este estudo deveria, de fato, mostrar que uma agência psíquica
como o superego e o ego, um mecanismo como a repressão, impulsos como o sadomasoquismo, que
influenciam tão decisivamente os sentimentos, pensamentos e ações das pessoas, não são algum
tipo de condição “natural”, mas pelo contrário, cada um deles é influenciado pela forma como as
pessoas vivem e, em última análise, pelos modos de produção e pela estrutura social resultante. Ao
provar que as pessoas são em grande parte movidas não pelas suas intenções racionais e
conscientes, mas sim pelas suas paixões inconscientes, e ao demonstrar a elasticidade e
adaptabilidade dessas mesmas paixões, Freud ofereceu uma chave para a compreensão de como a
estrutura social e económica muda toda a cultura. sistema, nomeadamente através da transmissão da
estrutura pulsional do homem que eles moldaram e, portanto, das suas ideias e
 desejos. Como consequência de certos preconceitos, no entanto, Freud só fez uso desta chave
para compreender as diferenças individuais entre as pessoas dentro de uma sociedade e não para
compreender as características comuns das pessoas em diferentes sociedades ou classes.
Até agora discutimos a teoria freudiana em termos da emergência do superego na família e
apontamos para a relação socialmente determinada do filho com o pai, bem como para a formação do
superego que surge dessa relação. Mas a própria família é o resultado de uma estrutura social muito
particular, que determina principalmente as suas funções. Esta percepção leva a nossa investigação
para além da criação do superego e da atitude em relação à autoridade na família, para a questão das
condições sociais gerais que rodeiam a necessidade do superego e da autoridade. Esta seção do
nosso estudo exige que primeiro atentemos mais detalhadamente à estrutura e dinâmica do aparelho
psíquico e examinemos especificamente a relação entre o ego e o superego e seu papel na defesa
contra as pulsões. [O texto a seguir até o final desta seção é, em sua forma original, um comentário à
última frase.]
Ao longo dos escritos de Freud, encontramos uma curiosa contradição na avaliação da força
do ego e do superego em relação um ao outro. Às vezes parece que o ego desempenha um papel
absolutamente lamentável ou executa as ordens dadas pelo id ou superego, outras vezes parece que
o ego mostra um enorme poder na sua capacidade de reprimir. Num momento, Freud chama o ego de
“pobre criatura” (S. Freud, 1923b, p. 56), no momento seguinte ele fala do “poder do ego” (S. Freud,
1926d, p. 95). Na literatura analítica, a visão que enfatiza a impotência e a fraqueza do ego encontrou
mais ressonância do que o seu oposto. Freud afirma isso diretamente e diz:
»Muitos escritores colocaram muita ênfase na fraqueza do ego em relação ao id e dos nossos
elementos racionais em face do demoníaco forças dentro de nós; e demonstram uma forte tendência
a fazer do que eu disse a pedra angular de uma Weltanschauung psicanalítica. No entanto,
certamente o psicanalista, com o seu conhecimento da forma como a repressão funciona, deveria,
entre todas as pessoas, ser impedido de adotar uma visão tão extrema e unilateral. « (S. Freud,
1926d, p. 95) A formulação vaga (“deveria […] ser contido”) num momento em que ele argumenta
explicitamente contra uma visão extrema da fraqueza do ego é característica da própria ambivalência
de Freud. Encontramos a mesma contradição nos seus comentários sobre o desenvolvimento
psíquico da humanidade. Por um lado, ele vê o desenvolvimento do aparelho psíquico no curso da
história humana como caracterizado pelo crescimento contínuo do superego.
»É de acordo com o curso do desenvolvimento humano que a coerção externa gradualmente
se torna internalizada; pois uma agência mental especial, o superego do homem, assume o controle e
inclui-o entre os seus mandamentos. Cada criança nos apresenta esse processo de transformação;
só assim ele se torna um ser moral e social. Tal fortalecimento do superego é um bem cultural muito
precioso no campo psicológico. «(S. Freud, 1927c, p. 11.) Em outro lugar ele descreve a repressão
pulsional como o fenômeno »no qual se baseia tudo o que é mais precioso na civilização humana« (S.
Freud, 1920g, p. 42).
Por outro lado, Freud fala da psicanálise como “um instrumento que permite ao ego alcançar
uma conquista progressiva do id” (S. Freud, 1923b, p. 56), e enfatiza a mesma ideia nas Novas
Palestras Introdutórias:
»Sua intenção (da psicanálise; E.F.) é, de fato, fortalecer o ego, torná-lo mais independente do
superego, ampliar seus campos de percepção e ampliar sua organização, para que possa se
apropriar de novas porções do id . Onde o id estava, lá estará o ego. É um trabalho de cultura – não
muito diferente da drenagem do Zuider Zee.« (S. Freud, 1933a, p. 80.)
Freud não resolve as contradições na relação entre o ego e o superego. Dificilmente poderiam
ser resolvidos, uma vez que a contradição caracteriza uma incerteza mais geral que permeia toda a
sua obra, nomeadamente a contradição em julgar as possibilidades de desenvolvimento da sociedade
humana. Freud oscila aqui entre uma posição como a defendida pela burguesia progressista dos
séculos XVIII e XIX e um pessimismo misantrópico em nítido contraste com esta posição. A posição
progressista corresponde à visão de que o ser humano, ou especificamente o seu aparelho psíquico,
muda ao longo da história, na medida em que o ego aprende cada vez mais a dominar o mundo
externo e o seu mundo interno de pulsões. A visão oposta corresponde a a ideia de que o ego deve
ser pensado como uma criatura fraca, eternamente “pobre criatura”, cuja única escolha é ser
controlado por impulsos provenientes do id ou do superego, e que pode manter a aparência de
soberania apenas com esforço.
A polaridade entre estas duas posições básicas torna-se mais clara em O Futuro de uma Ilusão
(S. Freud, 1927c) e Civilização e seus Descontentes (S. Freud, 1930a), que apareceram em rápida
sucessão. No primeiro, a ênfase está nas possibilidades positivas de desenvolvimento da sociedade
humana, no seu controlo continuamente crescente da natureza e na sua libertação da pressão
externa e interna. No segundo, a ênfase está na maldade inerente ao homem, à luz da qual todas as
tentativas de alcançar uma sociedade baseada na felicidade humana devem inevitavelmente falhar. A
mesma contradição pode ser encontrada no décimo segundo volume dos escritos de Freud,
recentemente publicado. Por um lado, ele nota o “trabalho da civilização” na passagem acima
mencionada, que consiste no fortalecimento crescente do ego. Por outro lado – num artigo
comemorativo para Josef Popper-Lynkeus – está a sua ideia do Estado moderno como aquele em que
“uma multidão, ávida por diversão e destruição, tem de ser reprimida à força por uma classe superior
prudente” (S. Freud, 1932c, p. 221).
3. Autoridade e Repressão
O indivíduo está entrelaçado com o ambiente natural e também com o ambiente social. Eles
são simultaneamente objetos e também barreiras à satisfação de seus impulsos. Suas necessidades
o forçam a mudar o ambiente de acordo com a satisfação de seus impulsos. Por outro lado, o
ambiente força o indivíduo a adaptar os seus impulsos e necessidades dentro de estreitos limites
biofisiológicos. As pulsões de autopreservação revelam-se menos elásticas neste processo, enquanto
as pulsões sexuais, pela sua capacidade de serem deslocadas, transformadas e reprimidas,
apresentam um grau de adaptabilidade extraordinariamente elevado. No decorrer da história, à
medida que o homem transforma o seu ambiente natural e social, ele também muda o seu aparelho
psíquico. Isto também significa uma transformação da força e da substância das suas necessidades
libidinais, bem como uma transformação do seu ego e superego. Ao longo da história (se
desconsiderarmos as sociedades primitivas), as necessidades sempre foram maiores do que a
possibilidade de sua satisfação. Neste facto reside, por um lado, uma pré-condição para a intensidade
dos impulsos que mudam o ambiente e que vão além do nível que a sociedade já atingiu; por outro
lado, encontramos também a necessidade de reprimir impulsos que não podem ser satisfeitos devido
às limitações sociais. A tensão entre as necessidades e os meios sociais disponíveis para satisfazê-
las torna-se amplificado ainda mais pelo maior grau de satisfação da classe dominante e pelo menor
grau de satisfação entre os governados.
A agência psíquica que precisa dominar tanto o mundo interno quanto o externo é o ego. Ao
dominar os mundos exterior e interior, em outras palavras, os impulsos decorrentes do id, a atividade
do ego procede em duas direções. Quanto mais abrangentes e poderosos são os instrumentos de
produção, mais cresce o controlo do homem sobre a natureza e menos as pessoas são escravas da
natureza. Mas, esta crescente dominação da natureza nunca leva à completa independência ou
liberdade dela.
O controle, no sentido de submissão e também de desenvolvimento das pulsões, é um
processo que corresponde estreitamente ao controle do mundo externo. O ego humano desenvolve-
se apenas gradualmente e na medida em que cresce o controlo activo e calculista do homem sobre
as forças naturais e sociais. Enquanto o ego ainda estiver relativamente fraco, ainda não estará à
altura da tarefa de suprimir e defender-se contra impulsos incompatíveis com as exigências sociais.
Isto é conseguido primeiro através do surgimento e desenvolvimento do superego, e através de uma
relação psíquica particular com a autoridade. O fator decisivo na relação do ego com o superego, bem
como do indivíduo com a autoridade, é o seu caráter emocional. O homem quer sentir-se amado tanto
pelo seu superego como pela autoridade, teme a inimizade deles e gratifica o seu amor próprio
quando agrada ao seu superego ou às autoridades com quem se identifica. Com a ajuda dessas
forças emocionais, ele consegue suprimir impulsos e desejos socialmente inaceitáveis, em particular
perigosos. Esta defesa contra as pulsões, empreendida com a ajuda do superego e da autoridade, é
muito radical. O desejo contra o qual se deve defender não atinge mais a consciência, mas é cortado
da consciência, bem como de qualquer movimento; torna-se reprimido. A pulsão reprimida não é
erradicada. Embora excluído da consciência, permanece no inconsciente e requer um gasto contínuo
de energia psíquica para evitar que venha à tona na consciência. As neuroses documentam
vividamente os tipos de atividades ativas e muitas vezes perigosas nas quais os impulsos reprimidos
do indivíduo podem se desenvolver. O método de defesa da repressão pulsional que depende da
ajuda do superego ou da autoridade pode ser comparado à tentativa de extinguir um incêndio florestal
acendendo outro. Aqueles impulsos que procuram a gratificação é contrabalançada por impulsos
ainda mais fortes, nomeadamente as relações emocionais com a autoridade externa e internalizada.
Aqui devemos considerar uma objeção óbvia: precisamos realmente do conceito de superego,
ou autoridade, para compreender a defesa contra as pulsões? Uma razão mais provável, que em
todos os casos seria suficiente para tal defesa, não seria o medo das consequências de um impulso
proibido? A experiência mostra que, em muitos casos, o medo por si só é suficiente para a defesa
contra os impulsos. Para por exemplo, quando uma criança sabe que será espancada por roubar
doces, então o medo do castigo pode ser completamente suficiente para permitir a supressão do
desejo. O mesmo se aplica a muitos adultos que se abstêm de, digamos, roubo ou fraude apenas por
medo de serem punidos pelas suas ações. Em todos os casos em que o medo da punição impede a
ação dos impulsos, o conflito e a decisão ocorrem conscientemente. O impulso como tal é consciente
e nada reprimido, o medo é consciente e, dependendo da força do impulso, da magnitude do perigo e
do risco de ser pego, será mais fácil ou mais difícil para uma pessoa defendê-lo. desligado.
O medo do superego e da autoridade, e a força relacionada usada na defesa contra um
impulso, são completamente diferentes. Certamente, além do desejo de ser amado pela autoridade,
ou pelo próprio superego, o medo aqui também é um fator decisivo. Mas é de um tipo diferente do
medo “real” do qual acabamos de falar. Não é um medo claramente definido de uma consequência
específica implícita em uma ação proibida, mas sim um medo irracional, indeterminado e emocional
de uma pessoa com autoridade, ou a representação internalizada da mesma. Por um lado, temos
medo de perder o amor, o respeito e a preocupação dessa pessoa e, por outro lado, temos medo de
provocar sua ira e as consequências indeterminadas, mas terríveis, resultantes. Assim, os efeitos
deste medo irracional e emocional da autoridade podem ser muito maiores do que os de um medo
claramente definido e baseado na realidade; com este último, o próprio impulso torna-se consciente,
mas, dependendo das circunstâncias, é rejeitado por medo. O medo específico do superego ou da
autoridade, contudo, tem um efeito tão forte que o impulso em si nem sequer se torna consciente,
mas é reprimido pouco antes de chegar a esse ponto.
Vamos deixar essa diferença clara com um exemplo simples. Consideremos duas jovens, uma
das quais foi criada de forma puritana; os seus pais, com quem ela tem uma relação amorosa e
respeitosa, ensinaram-lhe que as relações sexuais, mesmo os desejos sexuais, fora do casamento
são um pecado horrível e imperdoável. Ela transformou seus pais e, junto com eles, suas opiniões
morais, em uma agência independente dentro dela, como seu superego. Consideremos,
paralelamente, uma jovem urbana moderna que cresce sem esta perspectiva moral e sexualmente
restritiva, que de forma alguma considera as relações sexuais fora do casamento como imorais ou
pecaminosas. Agora, suponha que ambas as meninas conheçam um homem que desperte seus
desejos sexuais. No primeiro caso, pode acontecer que a jovem não consiga sequer tomar
consciência dos seus desejos sexuais enquanto tais, ela imediatamente os reprime, embora se a
repressão não for totalmente bem sucedida, eles podem talvez manifestar-se num sintoma como o
rubor. No segundo caso, os desejos serão completamente conscientes, mas pode acontecer que, em
certas circunstâncias, a realização deste desejo possa ser arriscada para a jovem, por exemplo, ela
pode perder a sua posição. Se o medo dela for correspondentemente grande, ela pode renunciar à
realização de seu desejo. Mas o desejo como tal será completamente consciente e a defesa contra
ele não é resultado da repressão. É correto dizer que em ambos os casos o medo desempenha um
papel importante na defesa contra uma pulsão, mas a sua qualidade e, portanto, o seu efeito são
muito diferentes em ambos os casos. No primeiro caso, o medo está inextricavelmente misturado com
o medo de perder o amor das autoridades, mas também é irreal no sentido de que não tem qualquer
relação com o que realmente aconteceria à menina. Pelo contrário, é tão indefinido e fantasticamente
grande como o são as figuras de autoridade ou o superego que as representa.
Em contraste com uma defesa baseada no medo real, é óbvio o imenso significado social que
a repressão dos impulsos tabu, auxiliada por laços emocionais com a autoridade ou o superego. Uma
defesa baseada no medo real não garante eficácia absoluta. O indivíduo pode imaginar que o perigo é
menor do que é, ou pode até estar preparado para assumir um risco de perigo ou mesmo punição por
satisfazer o seu desejo. Isto é ainda mais provável quando o desejo provém da paixão, e não de um
desejo puramente egoísta que é inibido com relativa facilidade devido a desvantagens previstas para
o ego. Somente uma defesa baseada na repressão de uma pulsão é garantia de eficácia absoluta e
automática.
Aqui o desejo não se torna consciente. Por essa razão, a racionalidade do indivíduo nem
sequer importa. Uma defesa contra a pulsão que depende da repressão é marcada pelo rigor e pela
automação. Quanto mais socialmente importante for abster-se de certas ações, menos a sociedade
poderá confiar num medo consciente e real da punição. Além disso, como o impulso como tal não é
de todo consciente quando a pulsão é reprimida, a sua defesa não suscita ressentimento ou ódio pela
agência proibidora.
A vantagem desta repressão pulsional auxiliada pela autoridade e pelo superego enfrenta
sérias desvantagens, embora estas se relacionem mais com a felicidade pessoal do indivíduo do que
com a estabilidade social. Uma desvantagem reside no constante gasto de energia necessária para a
repressão. Certa vez, Freud comparou o impulso pulsional reprimido a um hóspede indesejado que foi
expulso de casa, mas sempre quer voltar, e somente um criado que mantém vigilância contínua na
porta pode impedir sua reentrada. A energia necessária para manter a repressão é tanto maior quanto
mais extensas e intensas forem as repressões.
Se o uso constante da energia necessária para o processo de repressão representa uma
desvantagem para o id, o processo também não é tão benéfico para o ego como pode parecer à
primeira vista. É certo que o superego e a autoridade vêm em auxílio do ego, a fim de permitir a sua
defesa da repressão face a impulsos perigosos. Mas o impulso reprimido não é erradicado. Com a
ajuda dos seus aliados, o ego mantém o impulso sob controle, mas restringe assim o seu próprio
poder, na medida em que o impulso reprimido representa uma força dentro do domínio do ego. O
mais amplas e intensas as repressões, mais protegido o indivíduo contra qualquer erupção perigosa
das pulsões, mas também mais limitada é a força do seu ego e mais rígidas e irrealistas são as suas
reações. Embora a repressão seja empreendida a serviço do ego, o ego é escravo dos fatores que
causam a repressão, assim como o ego sem repressão seria escravo dos impulsos emanados do id.
O ego paga, por assim dizer, pela aliança entre a autoridade e o superego, renunciando à sua
independência e renunciando à sua soberania.
Antes de prosseguirmos no desenvolvimento do aparelho psíquico, observemos brevemente
que o conteúdo dos impulsos a serem reprimidos depende das condições sociais. Tais impulsos, cuja
realização seria incompatível com o funcionamento de uma determinada sociedade, tornam-se tabus
e sujeitos à repressão. Além disso, aplicam-se condições diferentes a cada grupo social individual.
Existem certos impulsos cuja realização colocaria em perigo a sociedade como um todo e que,
portanto, devem ser defendidos por todos os membros da sociedade. Por outro lado, existem outros
impulsos cuja satisfação é permitida para uma classe, mas desaprovada para outra. Este “duplo
padrão” pode ser explicitamente declarado ou, como na sociedade moderna, estar presente de tal
forma que é necessário um aparato complicado para a sua produção e ocultação simultânea. Quanto
mais essas repressões pulsionais forem necessárias, maior será o papel que a autoridade e o
superego desempenham no apoio à repressão.
Mas o ego também se desenvolve. À medida que as pessoas transformam a natureza ao longo
da história, a força e as capacidades do ego aumentam. Embora o ego fraco deva desenvolver-se sob
a protecção, por assim dizer, do superego, quando o ego se fortalece, torna-se cada vez mais capaz
de assumir de forma independente a tarefa defensiva, sem a ajuda de ligações emocionais com o
superego e autoridade. Uma defesa pulsional da “condenação” (S. Freud, 1915d, p. 146) por parte do
ego substitui as defesas baseadas no puro medo e na repressão. Esta defesa tem um carácter
completamente diferente da repressão. Não exclui o impulso condenado da consciência, não o
remove do domínio do ego e não o enfraquece ao estabelecer uma província, por assim dizer,
autônoma no aparelho psíquico. A condenação também carece de uma rigidez de reação típica da
repressão. Qualquer que seja a natureza da energia com a qual o ego trabalha (Freud assume que
estamos lidando com uma energia pulsional dessexualizada), é certo que o pensamento racional
desempenha um papel importante na defesa pulsional da condenação do ego, e da mesma forma
ajuda o ego com a repressão, assim como as conexões emocionais com a autoridade e o superego.
O pensamento assume um papel muito diferente em casos de repressão versus condenação.
Na repressão, o pensamento tem essencialmente a função de uma “racionalização”. « Assim como
nos experimentos pós-hipnóticos, quando o sujeito dá respostas racionais razões para ações que o
hipnotizador comandou anteriormente, sem qualquer ideia desse comando, a racionalização dos
impulsos “comandados” pelo ego ou superego, ou autoridade, acontece após o fato. A compulsão
para racionalizar mostra-nos que a razão ainda é forte, mesmo quando as forças emocionais, e não a
razão, ditam decisões condicionadas a tal ponto que elas aparecem para nós e para os outros como
se fossem ditadas pela razão. A racionalização, contudo, não tem uma qualidade dinâmica; aqui, o
pensamento racional não tem função criativa e transformadora, mas apenas dissimula e legitima. A
situação é totalmente diferente no caso da condenação como defesa. Aqui, o pensamento racional
leva ao insight; torna-se uma força produtiva e um poder que toma o lugar daqueles impulsos
relacionados ao superego e à autoridade, não no sentido de uma relação antagônica entre o ego e o
id, como acontece com a repressão, mas sim no sentido de uma resolução desta contradição a um
nível superior.
Enquanto o ego ainda estiver fraco e subdesenvolvido, a criança necessita principalmente,
além do medo real, de ajuda emocional do superego e de autoridade para se defender contra os
impulsos. Na medida em que o ego se torna mais forte, a importância destas agências pode ser
reduzida. Em O futuro de uma ilusão (S. Freud, 1927c), Freud chamou a atenção para os paralelos
entre o desamparo da criança e o desamparo do adulto diante das forças sociais. Ele ignora, no
entanto, que não nos deparamos aqui com paralelos, mas com uma interconexão complicada. Por um
lado, a situação da criança difere da do adulto, que enfrenta um mundo perigoso e inescrutável. O
adulto deve pagar por qualquer passo que se desvie do caminho socialmente prescrito com danos
reais à vida e à integridade física, enquanto a criança protegida enfrenta uma situação menos
perigosa e, consequentemente, não precisa desenvolver um superego tão estrito ou medo de
autoridade no mesmo grau. como adulto. Por outro lado, contudo, ambas as situações não são
paralelas, na medida em que o nível de medo que um adulto experimenta mais tarde na sociedade
depende em grande parte da quantidade de medo e intimidação experimentada na infância. Assim,
não é principalmente o desamparo biológico da criança que produz uma forte necessidade de um
superego e de uma autoridade estrita; as necessidades que surgem do desamparo biológico podem
ser atendidas por uma agência gentil e não intimidadora. É muito mais o desamparo social do adulto
que marca o desamparo biológico da criança e permite que o superego e a autoridade assumam tal
significado no desenvolvimento da criança.
Se uma função psicológica fundamental da autoridade reside em como ela permite que o
superego use a repressão como defesa contra os impulsos, então o papel que a autoridade e o
superego desempenham nesse sentido depende de dois fatores: primeiro, o grau de supressão de
impulso socialmente necessária e, em segundo lugar, o grau em que o ego pode dominar o impulso
indesejado por meio da condenação, sem a ajuda da repressão.
Os impulsos se manifestam como necessidades, e as necessidades diferem de acordo com a
qualidade dos impulsos. Embora exista um “nível de subsistência” físico e também psíquico, “essas
necessidades decorrentes dos impulsos sexuais são, na verdade, tão elásticas que podem ser, em
parte, bastante adaptáveis às possibilidades de satisfação dadas. Quais necessidades, isto é, quais
impulsos, se desenvolvem com particular força, e quais devem ser suprimidas, dependem assim da
qualidade e quantidade das possibilidades existentes de satisfação numa sociedade, ou mais
simplesmente, da riqueza de uma sociedade. A necessidade de supressão de impulsos, de repressão,
o que significa a força do superego e da autoridade, é tanto maior quanto menos uma sociedade ou
classe puder satisfazer as necessidades. A classe dependente deve suprimir os seus impulsos num
grau maior do que a classe dominante.
O desenvolvimento do ego depende da experiência de vida. O ego assume um papel crucial no
domínio da natureza. Num nível primitivo de produção, por exemplo, numa sociedade com condições
climáticas favoráveis em que se pode ganhar a vida facilmente e sem trabalho intensivo, o ego
desempenha apenas um papel relativamente menor. Nem a mente nem a vontade precisam exercer
nenhum esforço especial e, conseqüentemente, permanecem pouco desenvolvidas. Mas, quanto mais
necessário se torna o domínio ativo e a transformação das condições naturais e sociais com a ajuda
da mente, mais o ego se desenvolve.
A visão de Freud sobre o desenvolvimento do ego exige aqui um acréscimo significativo. Ele vê
o ego predominantemente em sua função passiva e perceptiva, por meio da qual ele traz a influência
do mundo externo para influenciar o id, e não as formas ativas e eficazes pelas quais o ego muda o
ambiente. O ego se desenvolve, contudo, não apenas através do efeito do mundo externo agindo
sobre ele, mas também e principalmente agindo sobre o mundo externo e mudando-o. O ego
representa não apenas “o que pode ser chamado de razão e bom senso” (S. Freud, 1923b, p. 25),
mas também representa a capacidade para ações sistemáticas que mudam o ambiente. Isto constitui
a condição chave para o desenvolvimento e fortalecimento do ego. O ego do homem cresce na
medida em que ele aprende a dominar a natureza externa de forma sistemática e racional, assim
como a sua capacidade de controlar os seus impulsos com a ajuda deste ego fortalecido, e não
através da repressão.
Seguindo as diferentes funções de cada classe no processo social, porém, o desenvolvimento
do ego dentro da sociedade é desigual. Durante o auge do seu governo, a classe governante, que
tem a maior visão geral, é também a mais avançada no desenvolvimento do seu ego. Mas quanto
mais se aprofundam os antagonismos sociais, menos a ordem dominante pode fazer justiça racional e
progressista à sua tarefa, mais menos o papel social dos líderes resulta no fortalecimento do seu ego,
e mais o processo de desenvolvimento do ego é transferido para outros grupos sociais. O
desenvolvimento do ego de uma determinada classe que lidera uma sociedade torna-se parcialmente
objetivado na cultura daquela sociedade, e a adoção dos elementos mais valiosos de uma época
cultural anterior promove o desenvolvimento do ego da nova classe dominante. A este respeito, o ego
revela-se uma parte do aparelho psíquico do homem, que se desenvolve juntamente com o
desenvolvimento dos seus poderes produtivos e da vida comunitária, e que por sua vez participa na
vida comunitária como uma força produtiva.
Em princípio, o mesmo se aplica ao desenvolvimento do ego da criança. Quanto mais a
educação visa fortalecer o pensamento racional e a actividade da criança no âmbito das suas
capacidades de desenvolvimento, mais contribui para o crescimento do ego da criança. Por outro
lado, uma educação que engana em vez de esclarecer a criança, e que a impede de moldar activa e
sistematicamente a sua vida dentro do âmbito das suas possibilidades, perturba o desenvolvimento
do ego. Mesmo que existam múltiplas diferenças individuais dentro de uma sociedade e de uma
classe, um mínimo e um máximo de educação possível, de uma forma ou de outra, depende da
estrutura de toda a sociedade e da experiência vivida que aguarda a criança quando adulta.
 Se a vida ativa e racional representa a condição positiva para o desenvolvimento do ego, a
ausência de medo é a condição negativa. Enquanto o ego ainda estiver fraco, será necessário um
certo grau de liberdade do medo para se desenvolver. Quanto mais o ego fraco é ameaçado pelo
medo, mais inibido é o seu desenvolvimento: alternadamente, quanto mais forte o ego, menos eficaz
é o medo. A quantidade de medo a que um indivíduo está sujeito é determinada socialmente em dois
sentidos. Quanto menos
Quanto maior for o poder que uma sociedade tem face a um mundo natural perigoso e
ameaçador, maior será o medo dele. Nos casos afortunados em que, devido a condições favoráveis,
como um clima protegido e fértil, segurança contra ataques hostis, e assim por diante, uma sociedade
primitiva pode viver sem medo do ambiente natural; o nível de medo entre os membros da
comunidade pode ser relativamente baixo, apesar de um ego fraco. A natureza por si só inspira medo
na medida em que se mostra perigosa e hostil na vida diária. Mas a divisão da sociedade em classes
cria um medo adicional e mútuo entre grupos opostos.
O nível de medo entre as classes mais baixas é naturalmente maior do que entre aqueles que
controlam os instrumentos do poder social. Dependendo da sua qualidade, o medo é em parte
baseado na realidade, em parte é um medo irracional e emocional do superego e da autoridade. Para
a realização de suas tarefas psíquicas, o ego fraco necessita de autoridade; a autoridade, por sua
vez, enfraquece o ego através do medo que ela instila nele. O medo interior que uma situação
perigosa evoca não depende mecanicamente da magnitude do perigo e da possibilidade de superá-lo.
Uma atitude de passividade e desamparo leva um indivíduo a sentir medo mesmo diante de um
perigo relativamente pequeno, enquanto, inversamente, a pessoa com um ego forte reage a um
perigo grande e possivelmente intransponível principalmente com ação e pensamento, mas não com
medo. Si fractus illabatur orbis impavidum ferient ruinae. [Se o mundo quebrasse e caísse sobre ele,
isso o deixaria destemido. (Horace)] O papel que a satisfação dos impulsos genitais desempenha no
desenvolvimento do ego é muito mais complicado e opaco do que a influência da experiência vivida e
da liberdade do medo. Embora ainda haja muita investigação crítica a ser feita, actualmente podemos
pelo menos ter a certeza de que o pleno desenvolvimento do ego depende de uma satisfação da
sexualidade genital que não seja restringida por proibições intimidadoras. Isto não quer dizer que, por
um lado, uma gratificação heterossexual desenfreada deva necessariamente criar um ego forte e, por
outro, que o ego não possa desenvolver-se de todo sob a pressão das proibições sexuais.
Certamente também não significa que a força do ego seja proporcional ao grau de gratificação sexual.
Um grande número de tribos primitivas fornece um exemplo bastante claro de que a sexualidade
desinibida em si não cria um ego forte. Embora as condições de vida favoráveis de um grupo possam
permitir uma atitude sexualmente afirmativa sem medo, esta afirmação sexual por si só não conduz a
um ego forte. Um ego forte está muito mais ligado a um modo de vida ativo e sistemático, que falta
especialmente entre as tribos primitivas. Se, devido a uma mudança nas condições económicas, for
necessário gastar mais energia no controlo da natureza, o novo modo de vida e o processo associado
de crescimento do ego exigem restrições à sexualidade, e esta supressão sexual pode então tornar-
se uma condição para o desenvolvimento do ego. . A relação entre o ego e a sexualidade, contudo,
volta novamente ao seu oposto quando o desenvolvimento do ego atinge um certo nível e a
supressão da sexualidade restringe o desenvolvimento do ego.
O papel do medo como fator inibidor do ego relaciona-se com a forma como uma moralidade
hostil à sexualidade restringe o ego. É claro que toda sociedade deve pelo menos permitir a
satisfação da sexualidade genital até o mínimo necessário para a sua reprodução. Mas numa cultura
mais ou menos hostil à sexualidade genital, como o Cristianismo, os desejos sexuais e a sua
satisfação são vistos como algo mau e pecaminoso que só sob certas condições – como a procriação
num casamento monogâmico – perde o seu carácter pecaminoso. Mas devido à organização
fisiológica do homem, na qual a sexualidade representa uma poderosa fonte de estimulação para
além do mínimo socialmente sancionado, a consequência da sua proibição é a produção automática
de medo e culpa. O medo constantemente produzido desta forma tem um efeito inibidor e paralisante
sobre o ego e, assim, reforça a importância do superego e da autoridade para o indivíduo. Mas, numa
sociedade com fortes proibições sexuais, a autoridade também é fortalecida porque, especialmente
na sua forma religiosa, oferece às pessoas a possibilidade de se libertarem de uma parte da sua
culpa. Esta libertação, no entanto, está necessariamente ligada a uma maior submissão e
dependência da autoridade.
A restrição da sexualidade genital leva a que a energia sexual seja utilizada na direção do que
Freud chamou de objetivos pré-genitais da pulsão, seja no sentido de uma fixação ou no sentido de
uma regressão. Aqui devemos apontar para a extrema importância das descobertas de Freud para a
sociologia e, por razões de espaço, renunciar à questão de saber se um efeito causal pode de fato ser
atribuído às sensações das zonas “erógenas” (oral e anal) que Freud concordou em a produção de
vários níveis na organização da libido. Ou não é muito mais verdade que certas condições produzem
uma tendência geral na direção da incorporação ou devoração (oral), retenção (anal) ou criatividade
produtiva (genital), e que os processos das zonas erógenas representam apenas um fator entrelaçada
entre muitas outras condições de vida.
Em qualquer caso, a sexualidade genital difere dos esforços pré-genitais porque a descarga
fisiológica é possível através do ato sexual, enquanto falta uma possibilidade fisiológica
correspondente para os esforços pré-genitais. O nível de tensão na sexualidade genital é assim
continuamente reduzido, enquanto a falta de uma liberação semelhante da tensão pré-genital confere
aos impulsos orais e anais uma energia que nunca diminui. Assim, de uma perspectiva puramente
quantitativa, os impulsos pré-genitais ganham uma intensidade contra a qual o ego é mais difícil de
defender do que os impulsos genitais. Esta maior dificuldade é um fator inibidor do desenvolvimento
do ego. O número de impulsos pulsionais contra os quais se deve defender é demasiado grande para
o ego ainda em desenvolvimento e eles forçam-no a procurar ajuda do superego e da autoridade,
restringindo-se assim. Há também uma dimensão qualitativa. Num grau muito mais elevado do que os
impulsos genitais, os impulsos pré-genitais têm a qualidade de se incorporarem no ego como os
impulsos por trás das características pessoais, tornando-se parte do ego e dificultando assim o
desenvolvimento do ego no sentido de dominar seus impulsos (ver E. Fromm, Psychoanalytic
Characterology and Its Relevance for Social Psychology, 1932b).
O ego se desenvolve por último e, como disse Freud, é o órgão “mais delicado” do aparelho
psíquico. De acordo com a sua génese, é relativamente instável; sob certas condições, pode regredir
novamente dos níveis de desenvolvimento que já atingiu para níveis anteriores. Este processo de
“desmantelamento do ego” é uma característica regular e normal do sono. Aqui, como os sonhos
mostram muito claramente, o ego é praticamente paralisado, enquanto o id e também o superego, no
seu papel de censor, perdem pouco da sua força habitual. A mesma coisa básica acontece com todas
as formas de intoxicação, e todo bêbado oferece um exemplo impressionante de quão rápido e até
que ponto o ego é capaz de ser desmantelado, mesmo que apenas temporariamente. As psicoses
mostram ainda mais drasticamente o desmantelamento do ego, até a sua completa destruição. O
exemplo mais adequado para estudar o desmantelamento do ego é a hipnose. Na situação hipnótica,
é possível eliminar completamente a vontade individual e a capacidade de julgamento de um sujeito, e
fazê-lo desempenhar outras funções de vontade e julgamento, geralmente sob o controle do ego do
sujeito hipnotizado. O importante é que o sujeito hipnotizado se sinta fraco e que o hipnotizador lhe
pareça incomparavelmente mais forte e poderoso. As técnicas usadas para fazer isso variam. O que
sempre permanece importante é que o sujeito hipnotizado seja colocado no papel da criança pequena
que se subordina passivamente a alguém maior.
Sándor Ferenczi (1970, Vol. 1, pp. 12–47) apontou que na hipnose o medo ou o amor pelo
hipnotizador é a base emocional crítica para o efeito hipnótico, em particular que é o papel paterno ou
materno que dá o hipnotizador seu poder.
»A sugestão e a hipnose são a criação intencional de condições sob as quais a tendência à fé
cega e à obediência acrítica, que está presente em todas as pessoas, mas geralmente reprimida pela
censura e é um resquício do amor infantil e erótico e do medo dos pais, pode ser inconscientemente
transferido para a pessoa que está hipnotizando ou sugerindo.« (Ibid., pp. 46 f.)
Ao apontar o amor e o medo como condições para o estabelecimento e eficácia da situação
hipnótica, Ferenczi fez uma observação importante. Mas não podemos subscrever a sua opinião de
que existe uma tendência para a fé cega, que actua como um impulso e que, em circunstâncias
normais, é simplesmente reprimida. O que acontece na hipnose não é a erupção de uma tendência
reprimida, mas sim o desmantelamento do ego. Nem a atitude da criança em relação aos pais é
»transferido« ao hipnotizador no sentido de que este assume sua função hipnótica porque se
torna uma figura paterna ou materna para o sujeito. Em vez disso, desempenha o mesmo papel que o
pai ou a mãe porque sabe estabelecer as mesmas condições que prevaleceram na infância,
nomeadamente posicionando-se como tão poderoso e intimidador, ou tão amoroso e protector, que o
sujeito renuncia ao seu próprio ego.
Afinal, o ego evoluiu para servir ao indivíduo como uma arma na luta pela sobrevivência: se
alguém se revela tão poderoso e perigoso que a luta contra ele é inútil e a submissão continua a ser a
melhor defesa, ou se ele se revela tão amoroso e protetora de que as próprias ações pareçam
desnecessárias, em outras palavras, se surgir uma situação em que o exercício de suas funções pelo
ego se torne impossível ou supérfluo, então o ego desaparece, enquanto as funções ligadas à
emergência do próprio ego não puderem ou não deverem. não será mais exercido. O
desmantelamento do ego na hipnose vai tão longe que o funcionamento perceptivo também pode ser
completamente incapacitado, de modo que, por exemplo, o sujeito come uma batata crua com a
sensação e a consciência de ter ganhado um delicioso abacaxi. Se a situação hipnótica for
estabelecida de forma eficaz e o ego for amplamente desmantelado em todas as suas funções, então
o conteúdo daquilo que o sujeito deveria acreditar ou sentir já não importa mais.
A situação hipnótica é apenas um exemplo especialmente flagrante de desmantelamento do
ego. Num grau quantitativamente menor, encontramos o mesmo mecanismo nas relações cotidianas
entre as pessoas, quando uma pessoa consegue parecer protetora para outra.2
2 No ensaio citado, Ferenczi faz uma declaração interessante sobre esta transição da hipnose
para as ocorrências cotidianas. Ele observa que os membros das classes mais baixas podem ser
hipnotizados com muito mais facilidade por alguém de uma classe social superior do que por seus
iguais sociais. Ele menciona um caso em que um soldado de infantaria adormeceu instantaneamente
a mando de seu tenente, sem exigir quaisquer ordens adicionais (ver S. Ferenczi, 1970, Vol. 1, p. 32).
Mesmo nesta situação cotidiana, muitas vezes ocorre um enfraquecimento da função do ego,
se não tão extensivamente como na hipnose. . As relações do médico com o paciente, do oficial com
o soldado, do vendedor habilidoso com o cliente, da celebridade com a pessoa comum das massas,
são exemplos familiares. O tipo de relacionamento hipnótico socialmente mais importante entre as
pessoas é, acima de tudo, a relação com a autoridade. Tal como o hipnotizador, a autoridade
impressiona aqueles que estão sob seu domínio de forma tão forte e poderosa que, por um lado, é
inútil usar o próprio ego contra ela e, por outro lado, tais ações são supérfluas porque a autoridade
assume o papel de proteger e preservando o indivíduo, para cuja realização o ego se desenvolveu em
primeiro lugar. As qualidades de perigo e cuidado de um poder superior são, portanto, aquelas que
toda autoridade deve possuir na medida em que possa tornar o ego desnecessário e substituí-lo. É
certo que quanto menos a força da autoridade se baseia necessariamente no seu papel real e social,
mais deve tentar produzir uma imagem do seu poder para os seus súbditos através de todos os tipos
de técnicas. Entre estas técnicas, um papel especial é reservado às promessas que criam a ideia de
que a felicidade e a segurança pessoais são na verdade melhores e mais rapidamente realizadas pela
autoridade do que pelos próprios esforços activos. Embora estas promessas possam de facto ser
completamente irracionais sob certas condições, o sentimento subjetivo de conveniência e
racionalidade na submissão à autoridade é indispensável.
Se entendermos a relação com a autoridade como uma situação hipnótica provocada pelo
desmantelamento do ego, então o absurdo daquilo que o sujeito acredita e pensa não oferece motivo
para surpresa. Não custa mais esforço ao hipnotizador deixar o sujeito acreditar que a batata crua é
um abacaxi em vez de uma batata cozida, e o mesmo vale para todos os tipos de ideologias que
foram sugeridas às massas ao longo da história. Pelo contrário, é precisamente o absurdo e a
irracionalidade do que é sugerido que prova o poder especial e capacidade de autoridade: um homem
simples poderia agir racionalmente por conta própria; prometer o que é irracional e mágico é
prerrogativa dos poderosos e significa apenas um aumento de seu prestígio. O credo quia absurdum
est [Acredito porque é absurdo] assume todo o seu significado na situação hipnótica.
Até agora falamos essencialmente apenas de uma função da autoridade, nomeadamente a
supressão ou repressão das pulsões. Mas, além dessa função negativa, a autoridade também tem
sempre uma função positiva, que incita determinado comportamento naqueles que a ela se
submetem, servindo para eles de exemplo e ideal. As acções das pessoas na sociedade não se
limitam apenas à supressão de impulsos particulares, mas são substancialmente determinadas pela
realização de alguns outros objectivos exigidos pela sociedade. A peculiar ambiguidade da função e
da substância da autoridade, nomeadamente a supressão e a estimulação dos impulsos, também
caracteriza o superego como a autoridade internalizada. O próprio facto de a autoridade e o superego
terem duas faces é uma condição essencial para a sua eficácia. Ao conter os impulsos ideais e
positivos do indivíduo, o lado que suprime os impulsos é colorido pelo brilho desta função positiva. Se
a autoridade e o superego fossem apenas temidos, seriam temidos de forma diferente do que se
fossem simultaneamente amados como encarnadores de ideais. Precisamente a sua dupla função
cria aquela relação emocional singular e irracional que dá força ao medo da autoridade necessária ao
processo de repressão. Transgredir as proibições da autoridade não significa apenas arriscar a
punição, mas antes perder o amor daquela agência que incorpora os próprios ideais e a essência de
tudo o que gostaríamos de ser.
A substância daquilo que a autoridade e o superego incitam depende das condições sociais de
duas maneiras. Certos ideais são válidos para todos os membros da sociedade, enquanto outros são
válidos explícita ou simplesmente de facto para grupos específicos. A substância de um ideal pode
tender mais para a felicidade individual, isto é, para o máximo desenvolvimento das próprias
capacidades, ou para o cumprimento do dever. Neste último caso, a própria supressão pulsional
torna-se um ideal. Não só a substância da autoridade e do superego, mas também a sua mistura
específica, tem uma base social. As funções proibitivas e estimulantes do superego e da autoridade
formam uma unidade dialética que não permite o isolamento de nenhum dos lados.
A formação de ideais estimulantes, bem como de proibições que restringem os impulsos, é
realizada na sociedade burguesa por meio da família. Também neste aspecto o pai representa a
realidade social. A identificação com o pai estabelece as bases para a formação do superego e,
portanto, também para o posterior relacionamento emocional com a autoridade, que incorpora os
mesmos ideais. Por exemplo, se um comerciante do século XVIII incorpora tendências de negação de
impulsos para seu filho, ele também incorpora simultaneamente ideais de trabalho duro, moderação,
devoção ao comércio, etc., o que um dia deveria colocar seus herdeiros posteriores e sucessores na
posição de desempenhar com sucesso o seu papel social. Tal como elaboramos acima sobre a função
supressora de impulsos do superego e da autoridade, o sucesso da função idealizadora também
depende de a situação económica do filho adulto não diferir fundamentalmente daquela que o seu pai
determinou para ele. Quando tal mudança ocorre, os ideais que o filho adotou através da identificação
com o pai desempenham então uma função inibidora em vez de animadora.
4. O caráter autoritário-masoquista
A análise da supressão pulsional mostrou que, sob condições sociais que impedem o
fortalecimento do ego além de um certo nível, a tarefa de supressão pulsional só pode ser alcançada
com a ajuda de relações emocionais irracionais com a autoridade e seu representante psíquico
interno, o superego. Esta função negativa, no entanto, ainda não explica a gratificação singular que a
relação com a autoridade claramente tem para muitos daqueles que a ela se submetem, um prazer na
obediência e na submissão tão grande e difundido que se poderia acreditar que poderíamos falar de
uma função natural, inata. instinto de submissão (Ver A. Vierkandt, 1928, p. 37 e seguintes; W.
McDougall, 1928, pp. 169 e seguintes, bem como as passagens citadas acima por S. Ferenczi, 1970,
Vol. 1, pp. 12 –47).
O prazer na submissão à autoridade torna agora compreensível por que era relativamente fácil
forçar as pessoas à submissão; na verdade, que esta tarefa era muitas vezes muito mais fácil do que
o inverso, isto é, induzir as pessoas a desistirem da sua subjugação em favor da auto-estima interior.
confiança e independência. A conclusão, no entanto, a que chegam autores como McDougall e
Vierkandt ao inferirem que o prazer em submeter-se indica um impulso inato de submissão,
essencializa um fenómeno de uma forma que impede a nossa compreensão dele. As seguintes
tentativas de analisar e mostrar que a gratificação proporcionada pela submissão à autoridade não se
trata de um “impulso submisso” atemporal, mas sim de um estado de coisas psíquico historicamente
determinado. Especialmente os casos em que a submissão como tal é prazerosa terão de ser
diferenciados daqueles em que este não é o caso. A conclusão de que toda submissão deve ser
prazerosa, porque em muitos casos o é, geralmente serve como uma racionalização para teorias
sociais que procuram provar a necessidade fundamental da dominação do homem sobre o homem.
Tais teorias sublinham esta necessidade com o argumento de que esta é a única forma de satisfazer
os desejos dos subjugados.
A situação de inferioridade e superioridade varia inteiramente de acordo com a substância
material da relação. O professor é superior ao seu aluno, o dono de escravos ao seu escravo. Os
interesses do professor e do aluno se movem na mesma direção. O proprietário de escravos, pelo
contrário, está interessado em explorar ao máximo os seus escravos; os próprios escravos tentam
encontrar um pouco de felicidade na vida, apesar das exigências do seu senhor. A superioridade em
ambos os exemplos tem a função oposta. Num caso, é a condição de apoio, no outro, é a condição de
exploração. É claro que o contraste entre o carácter proibitivo e de apoio da relação com a autoridade
revela-se relativo. Praticamente nunca encontramos uma oposição absoluta de interesses entre um
subordinado e seu superior. O escravo, via de regra, recebe o mínimo de alimentação e abrigo
necessários para realizar o trabalho para seu senhor. O operário fabril moderno recebe seu salário de
seu empregador. No exemplo acima, o pai camponês que utiliza o filho como força de trabalho
proporciona-lhe meios de subsistência e segurança. Embora o funcionário postal menor queira
satisfazer a sua própria ambição e desejo de poder através do seu filho, ao mesmo tempo ele também
proporciona ao seu filho a oportunidade de subir na hierarquia social e desenvolver as suas próprias
forças.
Em todas estas relações com a autoridade, não encontramos uma oposição rígida entre
proibição e estímulo. O peso de cada um dos dois momentos depende da natureza da situação social
em que superiores e subordinados se confrontam. Em termos gerais, podemos dizer que um mínimo
de apoio é determinado pelo facto de colocar ou não o subordinado em posição de satisfazer os
interesses do seu superior. Onde a superioridade é legal e politicamente determinada, como na
relação do senhor com o seu escravo ou do senhor feudal com os seus vassalos, a quantidade de
apoio concreto – meios de subsistência, tempo livre, etc. por aquele que está na posição superior. Em
casos como o do trabalhador fabril moderno, em que a dependência de facto, baseada nas condições
desiguais em que trabalhador e empregador se enfrentam no mercado de trabalho, está envolta em
independência jurídica, o montante do apoio é decidido não por decisão explícita. decreto, mas sim
implicitamente por leis e necessidades econômicas. Isto, contudo, nada diz sobre a extensão do
conflito de interesses, que é determinado muito mais pelas circunstâncias da situação histórica.
Embora os conflitos entre grupos sociais não se equilibrem totalmente, mesmo num caso ideal, esta é
uma possibilidade nas relações individuais com a autoridade. A relação do próspero comerciante com
seu futuro herdeiro e sucessor empresarial oferece um exemplo disso. Seus interesses são
recíprocos. O filho pode oferecer ao pai a satisfação de se adaptar aos seus desejos e ideais,
aumentando o seu prestígio e proporcionando-lhe a segurança económica de o representar nos seus
negócios; o filho, por outro lado, deseja ascender à posição do pai.
 Mesmo no caso de interesse recíproco, o relacionamento é determinado pelo fato de que cada
um obtém dele tantas vantagens quanto o outro. Em um verdadeiro No entanto, na parceria entre
superiores e subordinados, o conflito de interesses como tal é resolvido e, portanto, também a
gratificação de interesses recíprocos, mas ainda separados. Enquanto a história oferece numerosos
exemplos de uma estrutura de autoridade baseada na separação de interesses, são escassos os
exemplos de relações entre um superior e um subordinado baseadas numa solidariedade de
interesses. Tal solidariedade predomina naquelas organizações sociais primitivas em que a luta
comum contra a natureza cria uma solidariedade primordial de interesses. No presente, quando se
cria um interesse comum, encontramos também uma solidariedade fundamentalmente diferente da
mera paridade recíproca de interesses baseada em vidas isoladas e individuais. Na análise que se
segue da psicologia dessas pulsões satisfeitas pela relação com a autoridade, não se presume nem
uma paridade de interesses individuais nem uma solidariedade, mas sim uma relação baseada em
interesses conflituantes.
Se resistirmos à tentação de essencializar cada necessidade pulsional, fabricando um instinto
particular, e em vez disso tentarmos analisar a base pulsional da necessidade, este esforço leva a
uma visão crítica das pulsões subjacentes ao carácter autoritário. O prazer da obediência, da
submissão e da entrega da própria personalidade, aquele sentimento de “dependência absoluta” são
características típicas da estrutura de caráter masoquista. O masoquismo, entretanto, pertence
àqueles fenômenos cuja exploração ainda está em sua infância na psicanálise (ver S. Freud, 1924c).
As razões para as dificuldades em estudar o problema do masoquismo podem ser encontradas
principalmente no seguinte: o carácter masoquista – nas suas manifestações não patológicas –
descreve a maioria das pessoas tão bem na nossa sociedade que, como consequência desta falta de
distância, nem sequer é registado como um problema científico para aqueles investigadores que
vêem o carácter burguês como “normal” e natural. Além disso, a perversão masoquista, enquanto
anomalia fascinante, captou de tal forma a atenção dos psicólogos que o fenómeno mais importante
do carácter masoquista ficou em segundo plano.
Entre os autores que examinaram o problema do masoquismo de forma frutífera estão
sobretudo W. Reich e K. Horney (ver W. Reich, 1933; K. Horney, 1935). Reich apontou para a
predominância do princípio do prazer no masoquismo e mostrou que mesmo o próprio masoquismo
não está "além do princípio do prazer". No entanto, na típica supervalorização fisiológica do fator
sexual tão característica de seu trabalho, Reich estabeleceu limites muito estreitos para a
aplicabilidade desta visão. Horney abriu uma compreensão do masoquismo como uma posição
psíquica fundamental; a discussão a seguir deve aos seus trabalhos por seu ímpeto crítico. Ela vê na
perversão masoquista um caso extremo de uma posição psíquica muito mais universal, que é
especialmente determinada por um enfraquecimento da agressão normal e da capacidade de fazer
exigências de forma ativa e independente, e mostra que uma série de traços caracterológicos, antes
vistos apenas isoladamente, emergem todos da estrutura masoquista.
Freud ofereceu uma visão crucialmente importante sobre o problema da caracterologia para a
compreensão do caráter masoquista e, portanto, autoritário, que deve ser mencionado antes de
discutirmos os traços individuais do caráter masoquista. Segundo Freud, o caráter se desenvolve na
adaptação da estrutura pulsional a condições sociais específicas; por meio da sublimação e das
formações reativas, os impulsos pulsionais – agora transformados em traços de caráter – aparecem
no ego. O caráter estabelece a mediação entre as pulsões, o “id” e o comportamento socialmente
sancionado e, portanto, tem uma dupla função. Os impulsos fornecem a energia necessária para a
ação, no sentido das demandas sociais, e são eles próprios repetidamente satisfeitos através da
atividade do caráter. Freud mostrou que certos traços de caráter, mesmo quando têm uma base
racional, nascem, no entanto, de certas paixões; assim, o indivíduo se apega com surpreendente
tenacidade ao seu caráter uma vez adquirido e às atitudes que dele decorrem, porque cada traço de
caráter é em si gratificante.
 Freud, Abraham e outros autores psicanalíticos demonstraram isso extensivamente e de forma
mais impressionante para as características do “caráter anal”. Eles foram capazes de estabelecer que
traços de caráter como parcimônia, pontualidade, ordem e teimosia não são atributos acidentais, mas
sim enraizados no estrutura pulsional específica de um indivíduo. Assim, o comportamento
mesquinho, pontual e teimoso constitui a satisfação de uma pulsão, ainda que inconscientemente e
camuflada na racionalidade. O mesmo se aplica ao caráter autoritário. Embora o prazer na obediência
e na subjugação como tal possa ser consciente ou completamente obscurecido por racionalizações
como a legalidade, a necessidade e a razão, o que permanece decisivo para o carácter autoritário é
que as situações em que ele pode obedecer são satisfatórias para ele. Ele não tenta alterar tais
condições quando as encontra na realidade, mas antes procura reforçá-las. Dado que a natureza
satisfatória e prazerosa deste comportamento é muitas vezes completamente inconsciente, é
frequentemente difícil diferenciar aqueles casos que realmente exibem traços de carácter autoritário-
masoquista daqueles em que a submissão se baseia simplesmente na realidade ou na submissão
claramente coagida. Aqui é necessário um método de interpretação da consciência no que diz
respeito às tendências inconscientes subjacentes, um método que um bom juiz de caráter desenvolva
intuitivamente e que a psicanálise desenvolva científica e sistematicamente. Para compreender a
nossa discussão, devemos presumir um conhecimento deste método interpretativo.
De acordo com a visão fundamental de Freud, o caráter não é um somatório de traços
individuais, mas possui uma estrutura muito particular; uma mudança em qualquer traço de caráter
causa uma mudança em todos os demais. As descobertas psicanalíticas mostram que uma estrutura
caracterológica que inclui o masoquismo necessariamente também inclui sadismo. Pode-se falar de
uma diferença entre o caráter sádico e o masoquista apenas no sentido de que, num caso, mais
tendências masoquistas são reprimidas, no outro, mais tendências sádicas, e as tendências opostas
são expressas no comportamento com mais força, respectivamente. No entanto, mesmo o lado
momentaneamente reprimido do sadomasoquismo nunca desaparece completamente, mas antes
surge nos lugares mais diversos, embora muitas vezes também mais escondidos. Além disso: porque
o fortalecimento de um lado, isto é, o masoquismo, fortalece a estrutura como tal, a outra tendência
pulsional é necessariamente intensificada. Isto tem a importante consequência sócio-psicológica de
que uma sociedade que produz o sadomasoquismo como estrutura pulsional dominante deve fornecer
oportunidades que gratifiquem ambos os lados do sadomasoquismo.
Ao submeter-se ao poder, sacrificando a individualidade da própria personalidade e
renunciando à felicidade como indivíduo, os esforços masoquistas quase visam perder-se no poder e,
através desta rendição, que em casos patológicos pode levar ao sofrimento físico, encontrar prazer e
gratificação. Os esforços sádicos têm o objectivo oposto de fazer de outra pessoa um instrumento
dependente e indefeso da sua própria vontade, dominando o outro de forma absoluta e sem restrições
e, em casos extremos, forçando-o a sofrer e a expressar esse sofrimento. A atitude típica do
personagem sadomasoquista em relação às pessoas resulta da base desse impulso. É fácil perceber
que a atitude aqui discutida é a mesma do personagem autoritário. O traço mais característico dessa
atitude é como ela difere conforme o objeto seja uma pessoa mais forte ou mais fraca.
Se pudermos classificar os tipos de personalidade de maneira muito geral, de acordo com o
fato de um tipo desenvolver ou não agressão contra os poderosos e simpatia pelos oprimidos,
enquanto o outro exerce agressão contra os indefesos e simpatia pelos poderosos, então o caráter
autoritário representa claramente o segundo tipo. A base de seus sentimentos em relação aos mais
fortes e poderosos é o medo. Mas isto não é realmente consciente; o que emerge do medo é a
reverência, a admiração e o amor. Quando esse tipo de personagem sente poder, ele quase
automaticamente sente reverência e amor. Assim, pouco importa se é o poder de uma pessoa, de
uma instituição ou de uma ideia socialmente sancionada. Poderíamos, com razão, inverter o provérbio
que lhe é familiar e dizer: »Ele ama aquele que não poupa a vara.« Ele fica feliz quando pode seguir
ordens, desde que essas ordens venham de uma agência que, devido ao seu poder e confiante, ele
pode temer, reverenciar e amar. Este desejo de receber ordens e agir de acordo com elas, de
submeter-se obedientemente a um poder superior, ou mesmo de perder-se completamente nele, pode
ir tão longe que ele até gosta de ser disciplinado e maltratado.
Esse amor por alguém mais forte, porém, cresce em um terreno emocional extremamente
ambivalente. Quando ele ama alguém mais forte e poderoso, isso não significa que ele também não o
inveje e o odeie. No entanto, esse ódio é geralmente reprimido. Muitas vezes a ambivalência se
expressa numa espécie de divisão. A alguns que estão no poder são atribuídas todas as boas
qualidades e são amados, enquanto outros são atribuídas todas as más qualidades e são odiados.
Exemplos disso são o ódio aos deuses de outras religiões, aos líderes de povos estrangeiros,
especialmente durante a guerra, ao capital financeiro em contraste com o “capital produtivo”, ou a
rebelião contra um pai associada à extrema obediência e submissão a um líder. . Esta ambivalência é
tanto mais forte quanto mais existe uma ocasião real para odiar uma autoridade específica. Esta
autoridade encoraja e apoia frequentemente esta divisão, pois pode assim atingir o duplo objectivo de
manter a relação com a própria autoridade livre de ódio e, por outro lado, dirigir o ódio para os
poderes que a autoridade quer combater com a ajuda dos seus assuntos. Se a autoridade não puder
mais garantir que o indivíduo reprima seus sentimentos negativos ou os transfira para outros objetos,
então provavelmente ocorrerá uma hostilidade aberta em relação à própria autoridade. Mas isto tem o
carácter de insolência e não de uma luta activa contra os poderes constituídos. A falta de capacidade
para tal luta contra a autoridade ou, dito de outra forma, a falta de potência ofensiva é o marcador
negativo da relação deste tipo de personagem com a autoridade. Essa falta se aplica tanto à ação
quanto ao pensamento. Ele pode muito bem ser levado, em certas circunstâncias, a uma revolta
desafiadora contra a autoridade existente, mas, via de regra, ele então prescreverá para si mesmo
uma nova.
Se a falta de capacidade para uma acção independente caracteriza a atitude do carácter
autoritário para com os fortes, então a sua atitude para com os fracos e desamparados proporciona
uma compensação. Assim como o poder desperta automaticamente o seu medo e – embora
ambivalente – o amor, o desamparo desperta o seu desprezo e ódio. Mas este ódio difere daquele
que o carácter não-autoritário sente pelos fortes, não apenas em termos do seu objecto, mas também
em termos da sua qualidade. Enquanto o ódio deste último quer eliminar ou destruir a pessoa mais
poderosa, o primeiro tipo de ódio quer atormentar os fracos e deixá-los sofrer. Toda a hostilidade e
agressão presentes, que não podem ser expressadas contra a pessoa mais poderosa, encontram o
seu objecto na pessoa mais fraca. Se o ódio contra os fortes deve ser reprimido, pelo menos a
crueldade para com os fracos pode ser apreciada. Se a afirmação da própria vontade contra os fortes
deve ser renunciada, pelo menos o prazer pode ser encontrado no sentimento de poder
proporcionado pelo controle irrestrito sobre os fracos; e isso significa mais controle do que apenas
forçar os fracos a sofrer!
Os esforços masoquistas e também sádicos são satisfeitos pelas estruturas autoritárias da
sociedade. Todos estão enredados em um sistema de dependências de cima e de baixo. Quanto mais
baixo for o lugar de um indivíduo nesta hierarquia, maior será o número e a qualidade das suas
dependências de agências superiores. Ele deve obedecer aos comandos do seu superior imediato,
mas mesmo essas ordens vêm do topo da pirâmide, ou seja, do monarca, do líder ou de um deus.
Como resultado, mesmo o superior imediato, embora possa desempenhar um papel nada
impressionante na hierarquia, assume o brilho dos grandes e poderosos. O prazer típico do carácter
masoquista na entrega e na obediência encontra assim a sua gratificação, embora em graus variados,
de acordo com a posição social. Teoricamente, o chefe de uma sociedade seria o único que não
estaria mais sujeito a ordens. Mas a sensação de cumprir as ordens de Deus ou do destino também
satisfaz seus esforços masoquistas.
A possibilidade de ceder a impulsos sádicos de domínio dos fracos e subordinados também é
comum na sociedade autoritária. Para os membros das classes dominantes é evidente, mas mesmo o
homem simples da rua tem disponíveis objectos que são mais fracos do que ele e que podem tornar-
se objectos do seu sadismo. Mulheres, crianças e animais desempenham um papel sócio-psicológico
extremamente importante neste contexto. Se forem insuficientes, objetos de sadismo são criados
artificialmente e jogados na arena, sejam eles escravos ou inimigos presos, classes ou minorias
racializadas. Os sádicos Circenses sempre tiveram que desempenhar um papel maior, quanto mais
escasso o pão se tornava, e quanto mais o desamparo real das pessoas levava a uma intensificação
da estrutura de caráter sadomasoquista. Na sociedade autoritária, a estrutura de carácter
sadomasoquista é gerada pela estrutura económica, que necessita da hierarquia autoritária. No
Estado autoritário, como na sociedade burguesa em geral, quanto mais baixo o indivíduo se encontra
na hierarquia, mais a sua vida está sujeita ao acaso. A relativa opacidade da vida social e, portanto,
individual, cria uma dependência quase desesperadora à qual o indivíduo se adapta através do
desenvolvimento de uma estrutura de caráter sadomasoquista.
Exceto pela relação com a autoridade mencionada acima, a atitude masoquista básica gerada
pela sociedade é expressa numa certa atitude em relação ao mundo e ao destino, num sentimento
sobre a vida e numa Weltanschauung que pode ser descrita como masoquista. O tipo de caráter
masoquista vivencia sua relação com o mundo em termos de um destino inevitável. Ele ama não
apenas as condições que restringem a vida humana e limitam a liberdade humana; ele também adora
ser subjugado a um destino cego e todo-poderoso. O que lhe parece imutável depende inteiramente
da sua posição social. Para o soldado, a vontade ou capricho do seu superior determina o seu destino
e a sua vida, à qual ele se submete de bom grado. O pequeno comerciante submete-se às leis
económicas como seu destino. Para ele, a crise e a prosperidade não são fenómenos sociais que
possam ser alterados pela intervenção humana, mas antes expressam um poder superior ao qual se
deve render e ceder inquestionavelmente. Basicamente não é diferente para aqueles que estão no
topo da pirâmide. A diferença reside apenas na grandeza e universalidade daquilo a que se submete,
e não no sentimento de uma dependência inevitável do próprio destino.
Não apenas os poderes que determinam a vida de um indivíduo, mas também os poderes que
parecem governar a vida humana como um todo, são percebidos como um destino imutável. Que as
guerras devem existir é vivido como “fatum”; igualmente imutável é o facto de uma parte da
humanidade ter de ser governada por outra, ou de que a quantidade de sofrimento no mundo nunca
poderá realmente ser diminuída. O destino pode ser racionalizado realisticamente como “lei natural”
ou “fatos sociais”, filosoficamente como “o poder do passado”,3 religiosamente como “a vontade de
Deus” ou moralmente como “dever”, mas sempre permanece um poder externo superior. ao homem,
diante do qual toda atividade termina e só a submissão cega é possível. O personagem masoquista
adora o passado. Como as coisas eram é como elas devem permanecer para sempre; querer algo
que ainda não existiu é criminoso ou louco.
3 Compare, por exemplo, as seguintes declarações típicas de Moeller van den Bruck (1930, pp.
219 e seguintes):
»O revolucionário trabalha sob a ilusão de que com este colapso chegou o momento de a
existência ser agora organizada de acordo com uma medida completamente nova, de acordo com leis
que surgiram em sua cabeça, que já podem ser impostas ao presente, e com o força de uma fissura
nunca antes possuída por um acontecimento histórico, o passado, um tempo histórico embora infeliz,
pode ser separado do futuro, um tempo a-histórico mas afortunado – de acordo com um novo
calendário que começa com o início da vida na Terra até Karl Marx, pois o futuro teria que ser
calculado, e por sua vez, de Karl Marx até o fim da vida na terra. Mas, a continuidade da história
humana levanta-se contra esta ilusão presunçosa, que se restabeleceria como uma lei de movimento
conservadora no mesmo dia em que poderíamos supor que o revolucionário teria realmente
conseguido “derrubar a ordem social anterior” com rigor e com a aparente destruição dos seus
vestígios finais. As épocas que se acreditava terem terminado se vingariam da violência que lhes foi
cometida. Os espíritos da Weltanschauungen zombariam dos decretos que tentavam eliminá-los do
mundo. E os mortos, que apenas foram declarados mortos, começariam a viver novamente.
Continuidade e conservadorismo completam-se e são faces de um mesmo conceito essencial
subjacente a tudo o que acontece. O comunismo desfrutou, na melhor das hipóteses, setenta e cinco
anos durante os quais o proletariado esteve preparado para conquistar o mundo na luta de classes,
mas, para além disso, estes setenta e cinco anos enfrentam a soma total de milénios, a natureza
cósmica desta estrela e o biológico natureza das suas criaturas, a mesma natureza que mesmo a
maior e mais sincera revolução de profundidade psíquica – a vinda de Cristo e a introdução do
Cristianismo – não conseguiu suprimir ou mudar. Eles têm contra eles disposições raciais, efeitos
civilizacionais, leis geopolíticas, que sobrevivem a cada mudança de cenário histórico e às pessoas e
poderes que sobre eles pisaram, leis às quais até mesmo Cristo e o Cristianismo estavam sujeitos,
desde as influências persistentes do Mediterrâneo que ainda o homem efetivo da antiguidade até a
mudança total das condições no Ocidente empreendida pelo homem nórdico. Para o revolucionário, a
história começa consigo mesmo. Neste sentido, Marx falou do movimento proletário como o
“movimento independente da imensa maioria”. Mas ele confundiu movimento com automovimento e
não viu que tudo o que se move hoje na verdade não “se move” de forma alguma, mas sim é ›movido‹
pelos milênios empurrando por trás.«
as leis de um poder superior e nunca poderá escapar ao seu domínio. A definição de
religiosidade como o sentimento de dependência absoluta, que não pode ser superado, mas que deve
ser desfrutado, é a definição do sentimento masoquista universal; a ideia de que o pecado original
pesa imutavelmente sobre todas as gerações futuras é característica da moralidade masoquista. Uma
culpa moral, mas também todo fracasso em realizações, é algo que o homem não pode mais escapar.
Toda a ideia de culpa e expiação é baseada nesta postura masoquista. Quem pecou uma vez está
agora acorrentado ao seu ato por correntes inquebráveis. A ação torna-se o poder que o domina e
nunca o liberta. Não há como escapar das Erínias. A expiação pode diminuir as consequências da
culpa, mas a sua necessidade apenas confirma o poder inescapável do que aconteceu. (Lembre-se
do magnífico retrato da ideia da inescapabilidade da culpa no personagem Javert em Os Miseráveis,
de Victor Hugo.)
Todo pensamento masoquista tem uma coisa em comum: a vida é determinada por poderes
que estão fora do indivíduo, da sua vontade e dos seus interesses. É preciso submeter-se a esses
poderes, e a felicidade máxima alcançável é desfrutar dessa submissão. O desamparo do homem é o
tema fundamental desta filosofia masoquista. Moeller van den Bruck (1930, pp. 223 e seg.) expressou
esse sentimento claramente no seguinte:
»O conservador é muito mais cético. Ele não acredita no progresso pelo progresso, que se
torna realidade, e como a razão exige. Ele acredita antes na catástrofe, na impotência das pessoas
para evitá-la, na inevitabilidade com que ela se desenrola e na terrível desilusão que, em última
análise, permanece para os optimistas desencaminhados. O conservador confia apenas no poder da
graça e do destino concedido a cada indivíduo, e o destino de todas as pessoas, raças e épocas deve
estar sob o signo do indivíduo, na medida em que ele pode realizar coisas por sua própria vontade.«
Esta visão de mundo masoquista não está em conflito com atividade e coragem. Mas atividade
e coragem significam algo muito diferente para o tipo de caráter masoquista-autoritário e para o não-
masoquista. Para o caráter masoquista, atividade significa fazer o melhor em submissão reverente ao
que o destino historicamente concedeu e ordenou um poder superior. A atividade do caráter
autoritário-masoquista não precisa ser menor que a do não-autoritário. É a qualidade que é diferente:
a tendência à submissão é sempre uma característica inerente ao masoquismo. A atividade é possível
em nome de Deus, do passado, da natureza ou do dever, e não em nome dos nascituros, das
gerações futuras, dos impotentes ou da própria felicidade. O caráter autoritário tira forças para agir
dependendo desses poderes superiores. Os próprios poderes nunca estão abertos a críticas ou
mudanças. Para o caráter masoquista, a coragem consiste em suportar o sofrimento que o destino ou
sua personificação, o líder, inflige. Sofrer sem reclamar é a virtude mais elevada, e não a eliminação
do sofrimento ou, no mínimo, a sua diminuição. Submeter-se ao destino é o heroísmo do masoquista;
mudar o destino é o heroísmo do revolucionário.
O caráter masoquista-autoritário também pode partir para a ofensiva; mas ele só pode atacar
quando se encontrar numa rebelião desafiadora contra a autoridade ou se sentir já na posse do
poder; ele tem que acreditar que luta e impõe em nome de um poder, seja ele a história, a natureza,
Deus ou algo semelhante. Ele é covarde quando deveria lutar pelo futuro em vez do passado, pelo
que está se tornando em vez do que é, pelos ainda desprovidos de poder em vez dos poderosos. A
fraqueza para ele é sempre um sinal de injustiça ou inferioridade, e assim que uma autoridade em
quem ele acreditava se mostra instável ou incerta, seu amor se transforma em ódio e desprezo. Falta-
lhe aquela energia de combate ofensiva que pode atacar um poder estabelecido sem se sentir em
dívida com um poder “superior”. (É claro que o que é mostrado aqui sobre o caráter masoquista é
verdadeiro apenas para o masoquista “normal, “não patológico. O masoquista patológico carece da
capacidade de atividade que o caráter masoquista pode desenvolver, e que deu à pequena burguesia,
que encarna isso com mais força, uma força tão imprevista.)
Parece que a falta de objectivo da vida social e a resultante natureza aleatória e desamparada
da vida do indivíduo, em suma, o facto da “dependência absoluta” de forças superiores que
caracteriza a maior parte da história, também determinou o carácter masoquista no sentido aqui
pretendido. , nomeadamente que tipifica a estrutura psíquica da grande maioria das pessoas. Mas a
intensidade com que a estrutura sadomasoquista se desenvolveu não é a mesma em diferentes
épocas e classes. Quando uma classe como a burguesia do século XVIII domina melhor as forças
naturais e sociais do que os seus antecessores, então adquire um sentimento de poder e autonomia
que diminui a intensidade do sadomasoquismo. Quanto mais conflitantes se tornam as contradições
dentro da sociedade e mais insolúveis elas se tornam, mais cegantes e incontroláveis são as forças
sociais, mais catástrofes como a guerra e o desemprego ofuscam a vida do indivíduo como forças
inevitáveis do destino, então mais forte e mais universal será o estrutura pulsional sadomasoquista e,
portanto, a estrutura de caráter autoritário. E quanto mais a rendição ao destino se torna a virtude
suprema, bem como prazer. Este prazer torna possível que as pessoas suportem tal vida com alegria
e boa vontade, e o masoquismo revela-se uma das condições psíquicas mais importantes para o
funcionamento da sociedade, um elemento principal do cimento que continua a mantê-la unida.
Em última análise, a superação do sadomasoquismo só é concebível numa sociedade onde as
pessoas podem regular as suas vidas de forma sistemática, racional e activa, e na qual, em vez da
coragem da resistência e da obediência, a coragem ser feliz e contemplar o destino é a virtude
suprema. O sadomasoquismo poderá então ainda ser considerado um fenómeno individual
patológico, mas terá perdido o seu colossal papel social. Se até agora Prometeu foi apenas o
padroeiro dos indivíduos, que um dia o homem comum possa dizer com ele:
Não me confunda; Eu não trocaria, se pudesse, meus infortúnios por tua vassalagem. Oh!
melhor ser o vassalo desta rocha Do que nascer o confiável mensageiro de Zeus. (Ésquilo, Prometeu
Preso)
Tentamos mostrar que a estrutura social autoritária cria e satisfaz os desejos nascidos do
sadomasoquismo. Esta percepção promove uma compreensão psicológica de uma atitude em relação
à autoridade, uma vez que o masoquismo é um fenómeno clinicamente bem observado, e as
observações mostram sem dúvida o facto de que a submissão a um poder superior e mais forte, na
verdade o sofrimento no processo, pode ser experimentada como prazerosa. , e que tais situações
em que essa necessidade seja satisfeita possam ser procuradas. A questão, contudo, de saber por
que o sofrimento pode ser satisfatório e prazeroso pertence aos problemas psicológicos cuja solução
ainda está em seus estágios iniciais. Como observado acima, a dificuldade do problema foi agravada
pelo foco apenas nas formas patológicas e especialmente perversas de masoquismo. Que o
desprazer deveria ser prazeroso parecia contradizer o princípio fundamental do prazer de todos os
outros processos pulsionais. Mas, talvez já seja o caso da perversão masoquista que o sofrimento em
si não é procurado, mas sim a expressão mais forte de submissão completa a algo superior, e neste
nível, o desejo é satisfeito, apenas o ego o experimenta como sofrimento. Em qualquer caso, vemos
que a situação de ser dependente e obedecer também é conscientemente vivenciada por muitos
como puramente positiva, enquanto outros a vivenciam como extremamente insuportável e
desprazerosa. Parece que podemos compreender melhor o masoquismo através do caráter do que
através da perversão. A psicologia social pode ser especialmente produtiva para a psicopatologia
nesse aspecto.
A satisfação inerente ao masoquismo é de natureza negativa e positiva: negativa como
libertação do medo, isto é, a protecção que a confiança num poder mais forte concede, e positiva
porque a entrega ao poder satisfaz os desejos individuais de grandeza e força. Uma pré-condição
para a importância e a necessidade de ambos os tipos de satisfação é a capacidade enfraquecida do
indivíduo para fazer e impor exigências. Na medida em que excede a média social, a fraqueza
depende de factores individuais ou, na medida em que é exclusiva de uma sociedade ou de uma
classe, da sua prática de vida individual.
A atitude masoquista em relação à autoridade satisfaz o desejo de grandeza e poder, bem
como o desejo de menos medo. O indivíduo enfrenta um mundo que não pode compreender nem
controlar, do qual está impotentemente à mercê. Certamente houve diversas tentativas de amenizar
esse medo através da religião. Seja a crença indiana na reencarnação ou a crença cristã num Deus
que é, em última análise, um juiz justo da humanidade, a crença no destino justo do indivíduo
funciona para diminuir o medo que surge da natureza aleatória e impenetrável do destino avassalador.
Esta crença dá ao indivíduo a oportunidade de compreender o destino como significativo e de
acreditar num acerto de contas posterior. Mas a autoridade também assume a mesma função
psicológica, tanto mais quanto mais fraco for o efeito da fé religiosa. O caráter autoritário renuncia
assim a compreender ou mesmo moldar as leis que determinam a sua vida e a vida da sociedade; em
vez disso, Deus ou algum outro soberano possui plena fé e está além de qualquer dúvida. Mesmo que
o indivíduo, como membro das massas, não tenha possibilidade de compreender a vida, mesmo que
também fique impotente diante das forças dentro e fora dele, ele ainda pode encontrar conforto em
alinhar-se com os fortes e deixar-se levar. . Esta segurança continua a crescer quando, através de
uma série de técnicas, especialmente a da obediência, o indivíduo retém a possibilidade de influenciar
e apaziguar a autoridade. O mundo perde assim seu caráter caótico para ele. Só quando pudermos
avaliar correctamente a extensão total do medo de cada indivíduo gerado pelo verdadeiro desamparo
das pessoas na sociedade, poderemos compreender esta importante função da autoridade como
conforto, como uma segurança fictícia, quase protética.
A quantidade de medo na sociedade varia de acordo com o papel das diferentes classes no
processo de produção. O efeito deste medo difere diametralmente para as classes altas e baixas.
Com estes últimos, leva a um aumento da sua dependência, da sua fé na autoridade. Com o primeiro,
leva a um aumento da pressão e da supressão da classe dominada. No entanto, quando falamos aqui
sobre a segurança psicológica que a autoridade proporciona, isso não significa que a segurança seja
necessariamente irreal. Numa sociedade em que aqueles que são dependentes obtêm efectivamente
a maior medida de protecção e segurança ao confiar nos governantes, a função psicológica da
autoridade corresponde também às suas funções económicas e sociais. Só se os dominados
pudessem de facto obter melhores condições de vida e maior segurança é que a função psicológica
da autoridade se tornaria irracional e, portanto, exigiria um reforço psicológico ainda mais artificial. Em
lugar da verdadeira função da autoridade no processo de produção, a autoridade deve enfatizar a sua
própria segurança e destemor através de uma série de procedimentos ideológicos.
Mas a relação masoquista com a autoridade não só diminui o medo, mas também fornece uma
alternativa à impossibilidade de satisfazer desejos de grandeza e poder na realidade. Perder-se em
algo maior, em algo mais forte, não significa apenas perder a própria personalidade, mas também
participar de uma personalidade poderosa e superior. Ao render-se a esta personalidade, a pessoa
compartilha de sua glória e poder. Não podemos chamar esse mecanismo de identificação.
Encontramos isto mais cedo nas estruturas democráticas de autoridade, onde a distância entre líder e
liderado parece fundamentalmente transponível. Mas, na estrutura extrema de autoridade, faz parte
da natureza do líder que ele tenha nascido para liderar e governe aqueles que nasceram para seguir.
Não se pode identificar com este líder nato, mas pode-se participar dele, e esta participação oferece
ao crente na autoridade grande parte da compensação narcisista que a sua posição social miserável
lhe nega de outra forma. Esta “satisfação substituta” narcisista através da rendição masoquista a um
poder superior e poderoso é alcançada não apenas através da relação com o governante, mas
também através da participação na glória da nação ou raça. Quanto mais o indivíduo valoriza o poder
e a glória da força da qual participa, maior será sua satisfação. É por isso que toda ideologia que dota
essas forças das qualidades mais maravilhosas cai em solo fértil. Podemos comparar a situação
psicológica da participação com a situação política da clientela romana e falar de uma relação
psicológica de clientela.
A proteção contra o medo e a participação na glória da força são as satisfações imediatas da
atitude masoquista. Além disso, existem certas tendências que, com base na experiência analítica,
devem ser consideradas como frequentemente ligadas à estrutura sadomasoquista, e que encontram
ampla satisfação em relação à autoridade. Aqui, deve ser mencionado o fato de que o
sadomasoquismo está geralmente associado a uma relativa fraqueza da genitalidade heterossexual.
Isto tem duas consequências. Primeiro, os esforços pré-genitais e especialmente anais são
relativamente fortemente desenvolvidos e expressos nas manifestações caracterológicas de ordem,
pontualidade e parcimônia, que desempenham um papel tão óbvio e socialmente importante no
caráter do tipo autoritário pequeno-burguês.
A outra consequência é a presença de esforços homossexuais. O grau em que a estrutura
pulsional sadomasoquista está ligada à homossexualidade é, em muitos aspectos, um problema ainda
não esclarecido. Queremos chamar a atenção aqui apenas para dois pontos. Uma é que, como
resultado de um medo fundamental que o caráter sadomasoquista tem especialmente de todas as
coisas estrangeiras e desconhecidas, as mulheres despertam nele o medo, pois em muitos aspectos
representam um estrangeiro e mundo alienígena com base em sua diferença biológica e psicológica.
O carácter sadomasoquista pode diminuir este medo, é claro, rebaixando as mulheres e criando uma
posição superior para si mesmo desde o início, mas o medo continua sempre a ser um factor que
pressiona na direcção da homossexualidade.
Aqui entra em jogo outro fator baseado na estrutura social da sociedade patriarcal e autoritária.
Nesta sociedade, as mulheres são normalmente as os mais fracos. Como o sádico odeia e despreza
automaticamente os fracos como tais, a sua atitude para com as mulheres também traz uma marca de
hostilidade e crueldade. Tal como as mulheres são necessariamente desprezadas e odiadas devido à
sua posição socialmente subordinada, o herói e líder masculino é adorado e amado devido à sua
força e superioridade. A vida amorosa desse tipo de personagem demonstra um tipo peculiar de
divisão. Fisiologicamente, o homem autoritário médio é heterossexual. Psiquicamente, porém, ele é
homossexual, por outras palavras, no sentido de satisfazer os seus impulsos sexuais físicos com uma
mulher, é provavelmente potente e, portanto, capaz da quantidade mínima de actividade
heterossexual necessária para iniciar uma família e ter filhos; psiquicamente, porém, ele é
homossexual e tende a tratar as mulheres com hostilidade e crueldade. Com muitos indivíduos, este
aspecto da homossexualidade também se transforma com relativa frequência em homossexualidade
manifesta num sentido mais estrito, da qual pode ser encontrado um amplo exemplo nas estruturas
extremas de autoridade dos últimos tempos. Mas estes casos de homossexualidade manifesta não
são sociologicamente importantes. Muito mais importante é o apego terno, amoroso e masoquista do
homem mais fraco ao mais forte, que atua como um cimento social ainda mais importante e
necessário, especialmente à luz da natureza irracional deste apego e das formas como ele contradiz
os interesses reais do homem. homem mais fraco.
Outra característica comumente encontrada em relação à estrutura sadomasoquista é uma
certa tendência à dúvida, ou melhor, uma dificuldade em tomar decisões independentes, traço que se
encontra em sua forma extrema e patológica no neurótico obsessivo. Uma raiz desta tendência para
duvidar reside na ambivalência característica da estrutura pulsional sadomasoquista, isto é, na
simultaneidade de impulsos pulsionais conflitantes e na incapacidade de resolver esse conflito. Não
podemos elaborar aqui com mais detalhes a base pulsional dessa dúvida e nos referirmos à literatura
clínica psicanalítica. A literatura não enfatiza uma base importante da capacidade de tomar decisões,
que não se encontra nas pulsões, mas sim no ego. Demonstramos acima que precisamente a
capacidade de agir e decidir de forma sistemática e autônoma é característica de um ego forte, e que
o desenvolvimento deste ego está ligado ao modo de vida possibilitado por tais ações e decisões.
Como as estruturas sociais autoritárias encorajam um modo de vida que restringe o desenvolvimento
do ego, a dificuldade na tomada de decisões, que em termos de impulsos é alimentada pela
ambivalência associada ao sadomasoquismo, é intensificada pelo próprio ego: alguém que se
submete à autoridade não precisa – na verdade, não deveria – tomar decisões. Enquanto em casos
patológicos extremos, como a dúvida obsessiva, a dúvida é muitas vezes tão forte que até a
submissão é impossível, na estrutura menos extrema de que falamos aqui, a libertação de tomar
decisões de forma independente e, portanto, da dúvida, está entre as maiores satisfações que o
Estado autoritário tem para oferecer aos seus súbditos.
Acabamos de falar das funções gratificantes da autoridade que estão direta ou indiretamente
associadas à estrutura sadomasoquista. Devemos agora mencionar duas satisfações que certamente
não são menos importantes do que as discutidas anteriormente, mas que não mostram nenhuma
ligação imediata com o sadomasoquismo. As sociedades autoritárias patriarcais são caracterizadas
por uma estrutura emocional “patricêntrica”. Uma pessoa desta sociedade não sente necessariamente
qualquer necessidade de amor e simpatia. Ele acredita muito mais que só tem direito à felicidade e ao
amor na medida em que cumpre as exigências que lhe são feitas por uma autoridade paterna.
Fundamentalmente, ele necessita de uma “justificativa” para viver. Nesta estrutura, a única maneira
de sentir que a própria felicidade e o desejo de amor são relativamente justificados é cumprindo o seu
dever e obedecendo à autoridade. Esta prova ser a forma de justificar a exigência de um mínimo de
amor e felicidade. A gratificação do líder é a única prova eficaz do dever cumprido e, portanto, da
legitimidade das próprias exigências do indivíduo, especialmente a de ser amado.
Finalmente, há um último, mas decididamente importante, atributo da atitude autoritária a ser
discutido. Obscurece e reforça a substância social da relação com a autoridade. O facto de a figura de
autoridade dominar e explorar aqueles que se submetem à sua autoridade deveria ser motivo
suficiente para despertar o seu ódio e inveja, tanto mais irracional quanto mais irracional for o seu
governo. Mas, se a criação da atitude típica em relação à autoridade, na qual a figura é admirada e
amada como um ser superior, for bem sucedida, então não só os sentimentos hostis serão suprimidos
pela força dos positivos, mas esta atitude de admiração motivará a submissão. à autoridade. Se esta
autoridade é tão magnífica como ele acredita, então é claro que é razoável e compreensível que o seu
titular viva melhor e mais feliz do que ele próprio. A sobrestimação tendenciosa da autoridade assume
assim a importante função de justificar, aprofundar, perpetuar e obscurecer internamente a relação de
subordinação, não formalmente, mas sim num sentido material de exploração e dominação.
O requisito mais indispensável da autoridade é o poder daqueles que a detêm. O indivíduo
deve ter certeza de que a autoridade pode proporcionar proteção e segurança, mas ao mesmo tempo
deve temer a autoridade a ponto de esquecer qualquer resistência. No caso da sua necessidade real,
a autoridade deve dar a aparência de estar plenamente certa do sucesso, como se só ela pudesse
salvar a sociedade do caos e da ruína. A autoridade deve dar a impressão de invencibilidade e, assim,
permitir a gratificação de sentimentos masoquistas-fatalistas. Ao mesmo tempo, deve utilizar todos os
meios para aumentar o medo das pessoas relativamente à autoridade. Este medo é uma pré-
condição da atitude amorosa e masoquista para com cada governante. Em tempos normais, a
produção do medo é a função sociopsicológica mais importante do sistema penal. O facto de o Estado
decidir sobre a vida e a liberdade dos seus cidadãos confere à autoridade o poder punitivo necessário
gerar pelo menos um mínimo de medo. Apesar da sua excepcional inadequação no combate ao
crime, é por isso que o sistema de justiça penal foi uma ajuda indispensável ao Estado. O seu
significado ideológico reside mais na sua impressão nas massas de cidadãos comuns do que no seu
efeito sobre os criminosos. Quanto mais importante for a produção do medo para a preservação da
autoridade, mais o Estado terá de recorrer a meios mais radicais que o sistema penal. O efeito indutor
do medo do terror reside não apenas na severidade da punição, mas também na sua
imprevisibilidade. Embora no sistema penal o indivíduo saiba que punição esperar por um crime ou
outro, o terror distingue-se pela sua falta de racionalidade e rapidez relâmpago, aumentando
substancialmente o medo. Quando o terror, oficialmente ou de facto, introduz punições especialmente
terríveis, ele recorre, para além do medo universal da morte, aos horrores particulares e
profundamente impactantes da mutilação e da castração. Segurança inabalável e crueldade são
atributos que a autoridade deve possuir em relação aos seus objetos, uma combinação que permite
uma escolha entre o medo da punição ou apenas a submissão absoluta.
Uma série de condições psicológicas e culturais fortalecem a crença na onipotência da
autoridade. O mais importante é gerar um sentimento de distância absoluta e de diferença essencial
entre as massas e as figuras de autoridade. Se o objectivo é acreditar na omnipotência da autoridade,
então deve também estar convencido de que a autoridade é fundamentalmente diferente. Uma lógica
primitiva força o homem comum a concluir que a autoridade, se fosse semelhante a ele, não poderia
demonstrar a força e a segurança que tanto o impressionam. Múltiplas técnicas criam esta sensação
de um abismo intransponível entre a autoridade e o seu objeto. Eles são em grande parte de natureza
ideológica. É por isso que a autoridade deve ser considerada natural e, portanto, necessária. O
governante nasce para o seu cargo, quer deva a sua prerrogativa à sua linhagem familiar específica,
como nos sistemas feudais e monárquicos, ou simplesmente às qualidades inatas de liderança. Como
a autoridade baseada em capacidades inatas não é apenas natural e necessária, mas também
simultaneamente enviada e sancionada pelos céus, um sentimento de sua superioridade absoluta é
fortalecido. Além dos métodos ideológicos, uma série de outras medidas servem para reforçar este
sentimento de distância. Uma forma especial de tratamento para a figura de autoridade, roupas
diferentes, uniformes excepcionalmente impressionantes, convenções sociais particulares reservadas
apenas às classes altas – desde os modos à mesa até o código de honra aristocrático – tudo permite
que a figura de autoridade apareça como algo especial. O seu impacto sociopsicológico não deve ser
subestimado. Todas estas medidas ajudam a aumentar um sentimento de inferioridade absoluta e,
assim, a fortalecer a autoridade como um fenómeno psíquico cuja função mais importante numa
sociedade baseada em interesses conflitantes é aprofundar e simultaneamente glorificar o conflito
existente. (Na sociologia, a importância fundamental de tais medidas tem sido repetidamente
enfatizada; ver, por exemplo, RM MacIver, 1933, p. 259: »Desde a antiguidade, a cerimónia tem sido
reconhecida como um meio poderoso de sustentar a ordem social […] A cerimónia proclama a
elevação e a fixidez da ordem social, estabelecendo distância e prioridade, para que a familiaridade
não gere críticas e falta de respeito.« ) Quando a solidariedade de interesses determina as relações
interpessoais, tais medidas não são exigidas. A admiração e a veneração da autoridade estão a
serviço de nos tornarmos cada vez mais semelhantes à autoridade reverenciada. Aqui, a autoridade
tende a anular-se.
Mas a autoridade não deve ser apenas poderosa e assustadora, necessária e absolutamente
superior com base no destino divino e natural. Deve também servir de modelo moral para aqueles que
a ela se submetem. Quando a autoridade exige que nos esqueçamos de nós mesmos, renunciemos à
nossa própria felicidade, cumpramos o nosso dever ao extremo, trabalhemos incansavelmente, etc.,
então ela também deve exibir aquelas qualidades morais que permitem a formação do superego. A
fim de conferir ao subsequente pavor da autoridade a sua dupla natureza de carácter discutida acima,
a autoridade não deve apenas ser temida como uma força, mas também amada como exemplar,
nobre e valiosa. O homem simples deve acreditar que o seu patrão não quer nada para si, mas sim
tudo para os outros, que trabalha de manhã à noite sem parar e com apenas um momento de prazer.
O governante é severo, mas justo. Através de aulas de história, da imprensa, da fotografia e,
sobretudo, da activação de sentimentos piedosos que marcaram as autoridades do passado como a
personificação de todas as virtudes, a autoridade é lançada sob uma luz moral.
Primeiro a família estabelece uma abertura a esta imagem. A criança deve acreditar que seus
pais nunca mentiram e que realmente cumpriram todas as exigências morais que impõem à criança. A
criança deve acreditar que tudo o que os pais fazem é no seu melhor interesse, e que nada poderia
estar mais longe dos seus pensamentos do que perseguir objectivos egoístas na educação dos seus
filhos. Precisamente, uma das funções mais importantes da educação moral da família, que a criança
aprende a associar à autoridade desde o início, é a criação do carácter autoritário. É certamente um
dos maiores choques na vida de uma criança quando ela gradualmente percebe que, na realidade, os
seus pais muito raramente satisfazem as suas próprias exigências. Mas como a criança, primeiro
através da escola e depois através da imprensa, etc., substitui as antigas por novas autoridades,
autoridades que permanecem inescrutáveis para a criança, a ilusão original de uma autoridade moral
permanece. Esta crença na qualidade moral do poder é efetivamente complementada pela ênfase
contínua na própria pecaminosidade e indignidade moral. Quanto mais forte for o sentimento de culpa
e a própria nulidade, mais brilhará a virtude dos superiores. A religião e uma moralidade sexual estrita
desempenham os papéis principais na criação de sentimentos de culpa, que são tão importantes para
a relação com a autoridade.
Por mais firme que seja o apego a uma autoridade, a história dos indivíduos, bem como da
sociedade, é de desafio. O desafio à autoridade pode ser dividido em dois fenómenos psicológicos
fundamentalmente diferentes: primeiro, um declínio de autoridade em que a estrutura de carácter
autoritário com as suas necessidades e satisfações específicas é mantida; chamamos este caso de
rebelião. Em contraste com isto, há uma mudança fundamental na estrutura do carácter, na qual os
impulsos que procuram uma autoridade forte enfraquecem ou desaparecem completamente. A
renúncia à autoridade por parte do objeto com base na sua mudança na estrutura do caráter pode ser
descrita psicologicamente como uma revolução. Desafiar um mestre específico, não por falta de um
mestre diferente, mas por falta de nenhum, depende de o ego individual não exigir mais uma
dependência masoquista e participação no poder da autoridade.
O caso da rebelião é completamente diferente. Aqui, duas possibilidades devem ser
distinguidas: primeiro, normalmente irrompe a hostilidade à autoridade e a autoridade é agora odiada
tão ardentemente como antes foi amada e honrada; mas uma nova autoridade ainda não substituiu a
antiga. Muitas vezes descobrimos que sempre que essas pessoas encontram autoridade, elas
reagem automaticamente de forma desafiadora e rebelde, enquanto o tipo autoritário é submisso e
reverente. Esta reacção tende a ser tão irracional como a reacção autoritária positiva. Não importa se
uma autoridade é razoável ou irracional, apropriada ou inadequada, útil ou prejudicial; a presença de
qualquer autoridade leva imediatamente esse tipo de personagem a adotar uma atitude rebelde.
Superficialmente, ele partilha uma atitude antiautoritária com o tipo revolucionário descrito acima.
Enquanto o caráter autoritário positivo reprime o lado hostil de seus sentimentos ambivalentes por
autoridade, o caráter autoritário negativo e rebelde reprime seu amor. Todo o seu desafio é apenas
superficial. Na verdade, ele deseja o mesmo amor e reconhecimento daqueles que estão no poder;
seu desafio geralmente é o resultado de um tratamento excessivamente rígido, injusto ou
simplesmente desamoroso. Basicamente, ele usa todo o seu rancor para lutar pelo amor à autoridade,
não importa quão desafiador e hostil seja seu comportamento. Se apenas lhe for dada a oportunidade
de satisfazer um mínimo do seu desejo de justiça e amor, ele estará sempre pronto a capitular.
Os tipos anarquistas frequentemente exemplificam esse caráter rebelde; quando passam para
o poder da admiração, muito pouco mudou psicologicamente. Muitos estágios intermediários levam
deste tipo de rebelde àquele que abre mão de um objeto de autoridade apenas para se submeter a
um novo. A razão para isso pode ser o ressentimento pelo tratamento injusto ou sem amor por parte
da antiga autoridade. Uma razão adicional é frequentemente que a autoridade existente perdeu a sua
qualidade essencial, nomeadamente a do poder absoluto e da superioridade, pelo que a sua função
psicológica também necessariamente termina. A hostilidade reprimida até agora dirige-se com
particular força contra a antiga autoridade, e com amor e admiração para com a nova. (Lutero é um
exemplo clássico desse tipo. Sua vida é caracterizada por um vaivém constante entre uma atitude
hostil e desafiadora para com uma autoridade e submissão masoquista a outro. Também em todos os
outros relacionamentos ele exibe as características sadomasoquistas descritas aqui.)
 Esta “rebelião”, em que apenas o objecto muda, mas a estrutura autoritária permanece a
mesma, ou mesmo se intensifica, e o seu ideal, nomeadamente o rebelde que agora chegou ao
poder, é da maior importância sociológica. Muitas vezes a rebelião aparece como uma “revolução”. A
nova autoridade faz uso da indignação contra a antiga e encoraja a ilusão de que a batalha contra a
opressão da velha autoridade é uma batalha contra a opressão em geral. Todos os esforços em
direção à liberdade e à independência parecem ter sido realizados. Mas, como nada mudou na
estrutura psíquica fundamental, a revolta revela-se um surto temporário de desafio e protesto. A nova
autoridade assume o lugar que a antiga não poderia mais manter.
Explorámos com tanto detalhe a estrutura extrema de autoridade tal como se desenvolveu
recentemente na Europa, não só porque as suas principais características foram relevantes para o
presente, bem como para a maior parte da história tal como a conhecemos, mas também porque
certas características da sua estrutura estão presentes em qualquer situação que envolva autoridade
que não se baseie na solidariedade de interesses entre superiores e subordinados. Contudo, como já
foi salientado, a estrutura social e psicológica da autoridade muda quando os interesses não são
partilhados, ainda mais quando a satisfação dos interesses da figura de autoridade também serve os
interesses daqueles que estão sujeitos à autoridade. A típica democracia europeia do século XIX
oferece um exemplo de autoridade baseada na satisfação recíproca, embora desigual, de interesses.
Em contraste com a hierarquia característica do capitalismo monopolista, em que uma classe
pequena e economicamente dominante confronta uma imensa maioria de massas cada vez mais
dependentes e economicamente desamparadas, a estrutura social desta época foi marcada pela
complexidade. A burguesia tinha muitas gradações de poder e propriedade, e ocorreu um movimento
ascendente. A autoridade nesta sociedade não era determinada principalmente pela natureza formal
da soberania, mas, pelo menos até certo ponto, por algo mais qualitativo: a realização. A qualidade do
líder já não era considerada inata num sentido metafísico, mas em grande parte determinada pelas
realizações económicas: a autoridade ideal era aquele que melhor se realizava, algo que todos os
indivíduos desejavam. Tornar-se líder nos negócios era a melhor garantia de sucesso e prosperidade.
Isto resulta numa diferença decisiva entre a estrutura psicológica da autoridade democrática e
a do Estado totalitário. Para este último, é fundamental o facto da distância intransponível entre a
autoridade e o seu objecto. Existe uma diferença essencial entre aqueles que nasceram para dar
ordens e aqueles que nasceram para obedecê-las. É por isso que o subordinado deve estar satisfeito
com a sua posição e contentar-se em encontrar a felicidade na alegre subordinação ao vontade dos
poderosos. Ele participa da glória deles na medida em que não consegue identificar-se com eles. A
distância psicológica entre líder e liderado é aqui apenas uma expressão deslocada de relações
interpessoais dentro da hierarquia, nomeadamente a distância económica intransponível entre uma
pequena classe de líderes económicos e a grande massa. A autoridade democrática é diferente. A
lacuna entre a autoridade e o seu objeto não aparece aqui como intransponível. As conquistas
daqueles que ocupam posições de autoridade pareceriam alcançáveis para todos. As pessoas podem
identificar-se com a autoridade democrática, em vez de se contentarem apenas em participar nela.
Aqui, portanto, a função psicológica da autoridade é em grande parte servir de exemplo aos que lhe
estão subordinados e transmitir um sentimento de reverência e admiração pela autoridade que motiva
os seus objectos a assemelharem-se cada vez mais a ela. Na verdade, permite-lhes obter autoridade
para si próprios.
Se esta função de autoridade é ou não real ou ideológica depende da situação social como um
todo e do papel de um indivíduo particular. Para aqueles indivíduos e grupos que podem de facto
ascender às esferas mais elevadas da sociedade, esta função de autoridade é real. Quanto mais eles
se assemelharem a um líder, maiores serão suas chances de realmente se tornarem um. Nas
primeiras épocas desta ordem social, tal possibilidade era o caso para amplos estratos da burguesia,
em certo sentido, até mesmo para o proletariado. A autoridade era amada e admirada como o epítome
daquilo que o próprio indivíduo queria tornar-se e, dependendo das circunstâncias, ocasionalmente
também poderia realmente tornar-se. Para a grande maioria da sociedade, no entanto, a ideia de que
a distância até à autoridade era apenas uma coincidência, e que qualquer pessoa que fizesse esforço
suficiente poderia conseguir o mesmo, era pura ilusão, seja no sentido de que apenas membros de
certas classes poderiam ascender, ou que o número de indivíduos bem-sucedidos em geral era
extremamente baixo. Enquanto a situação económica permitisse pelo menos a crença de que a
ascensão e a aproximação à autoridade continuariam, esta ilusão e, portanto, a estrutura democrática
da autoridade poderiam ser mantidas. Só quando desapareceram os fundamentos desta ilusão, em
consequência da crescente inferioridade económica da grande maioria da população, é que emergiu a
típica estrutura autoritária, conforme descrita acima. Mas mesmo sob a estrutura democrática de
autoridade, que não só ocultou em grande parte a sua dinâmica de dominação, mas também
encorajou o esforço incansável e a laboriosidade das grandes massas, tão essenciais para a
economia burguesa em crescimento, permanece a mesma característica que descrevemos no
contexto da a estrutura autoritária extrema, nomeadamente o reconhecimento passivo e fatalista de
um poder superior. Este poder superior, no entanto, não foi personificado por um líder predestinado
desde o nascimento, mas sim pela “necessidade económica”, pela “natureza humana” e assim por
diante. Estas autoridades ocultas e despersonalizadas são discutidas tão extensivamente em outras
partes deste volume [Estudos sobre a Autoridade e a Família] que não precisamos explorá-las aqui.
As relações de autoridade também existem numa sociedade construída sobre a solidariedade
dos interesses dos seus membros. Estas relações são determinadas pelo complicado processo de
produção administrativa que torna objetivamente necessárias as funções de liderança e executivas,
bem como pelas diferenças de idade e talento que estabelecem subordinados e superiores. Mas
como cada indivíduo tem a possibilidade de um desenvolvimento óptimo das suas capacidades, e
mesmo o maior dos talentos não entra em conflito com o desenvolvimento de outras pessoas, e não
pode ser usado para dominar e explorar outras pessoas, este tipo de autoridade possui um tipo
diferente de poder psíquico. estrutura e dinâmica. Difere fundamentalmente de todas as outras
sociedades construídas sobre interesses conflitantes: esta autoridade é racional. Isto também afeta a
relação da criança pequena com a autoridade. Sem dúvida, em termos de força física e inteligência, a
autoridade é superior à criança em qualquer sociedade. Sem dúvida, também a criança necessita da
ajuda e do apoio dos adultos para o seu desenvolvimento. Mas como a relação da criança com os
seus educadores, sejam eles pais ou outros, é determinada pela posição que um dia ela assumirá
como adulto na sociedade como um todo, a autoridade tem para a criança uma função
completamente diferente da que tinha em tipos anteriores. das famílias. A autoridade serve
exclusivamente o desenvolvimento da criança e, na medida em que deve encorajar a supressão de
certos impulsos, mesmo esta função restritiva do impulso é diferente, porque é do interesse do
desenvolvimento de toda a personalidade da criança.