Transformando Emoções por meio de

Pranayama e Meditação.

Raiz das Emoções

 
Em quais aspectos de nossa natureza as emoções estão mais enraizadas e
como podemos entendê-las melhor? As emoções estão mais conectadas
ao Prana no pensamento iogue e têm suas raízes no pranamaya kosha, o
invólucro prânico ou cobertura que faz a mediação entre o corpo e a
mente.
As emoções são baseadas nos instintos, notadamente fome, sede,
sobrevivência e reprodução, que são inerentes ao corpo físico (annamaya
kosha) até o nível celular. Mas as emoções funcionam em um nível mais
pessoal da força vital ou prana, estendendo e expandindo as reações
instintivas em nossa autoexpressão, incluindo a maneira como usamos
nossos órgãos sensoriais e motores.
No entanto, as emoções ocorrem também em um nível mental,
influenciando o funcionamento de nossa mente. Na verdade, as emoções
enraizadas no prana dominam a forma e governam a mente, que funciona
para promover nossas emoções com sua inteligência. A mente trabalha
mais para servir às emoções do que para questioná-las, por exemplo,
como a raiva nos faz conspirar contra nossos inimigos; a mente raramente
funciona para que questionemos por que estamos com raiva e se isso é
apropriado.
 

Emoções e comportamento social

 
As emoções da mente (manomaya kosha) estão ainda mais conectadas
aos impulsos sociais e imperativos sociais, que são resultados adicionais
das compulsões corporais para sustentar nossa vida física e
identidade. Ambos são baseados na proteção e sustentação do eu ou ego
corporificado, um em um nível mais físico e outro em um nível mais social.
Nós, seres humanos, somos antes de tudo, seres sociais. Exigimos apoio
físico e emocional de base social. Demora cerca de vinte anos de educação
e cuidados por parte dos pais ou da sociedade para crescermos e sermos
capazes de funcionar por conta própria. Nossa linguagem e comunicação
são de base coletiva, assim como nossos empregos e nossa identidade no
mundo, que não é definida tanto por nosso estado físico quanto por nosso
status social. O vínculo social é a mais poderosa de nossas preocupações
emocionais, estendendo-se à identidade da comunidade, afiliação religiosa
ou política.
Nossos impulsos sociais se desenvolvem a partir de instintos e emoções,
não de um padrão de comportamento planejado intelectual ou
conscientemente, embora a sociedade crie leis e regulamentos. Nossa
ordem social ainda é dominada pela sexualidade, embora suas formas
possam variar em diferentes culturas, e a maioria das ordens sociais seja
construída na família. Aqueles indivíduos que possuem mais riqueza e
propriedade ganham uma maior proeminência social e reconhecimento
social, pois o nome e a fama conferem poder pessoal em muitos níveis.
 

Por que a mente não pode controlar as emoções

 
Por que a mente não pode controlar facilmente as emoções como
comumente experimentamos? Isso pode ser facilmente compreendido. As
emoções como instintivas e baseadas no prana têm uma força e uma
necessidade biológicas que contornam a racionalidade da mente. Como a
fome e a sede não podem discutir com as emoções de um ponto de vista
puramente lógico. As emoções refletem nossa necessidade de sobreviver e
nos proteger como nosso principal imperativo como criaturas
corporificadas. Isso deve substituir a especulação mental para a
sobrevivência da espécie.
O ego em si é um instinto emocional projetado para proteger o eu
corporificado nos níveis físico e social. É por isso que, se desafiarmos o ego
de uma pessoa, ela automaticamente e sem nenhuma crítica tentará se
defender. Em outras palavras, o ego ou eu sou a identidade do corpo é
mais uma reação prânica do que um eu consciente ou indivíduo
consciente. Este instinto e emoção do ego são a raiz de todos os outros
instintos e emoções, pois é a base de nossa existência corporificada. No
entanto, ele mantém nossa consciência limitada, a menos que aprendamos
como transcendê-lo.
O ser humano comum de corpo, vida e mente (annamaya kosha,
pranamaya kosha e manomaya kosha) experimenta esses três ligados entre
si. Até a mente é basicamente o resultado de impulsos vitais, físicos e
sociais, não de qualquer consciência interior.
 

Emoções, Pranayama e Yoga

 
O que essa correlação de prana e emoções significam em termos de Yoga
e Ayurveda? Primeiro, significa que podemos usar a prática do pranayama
para controlar nossas emoções. A respiração serve para manter o prana no
corpo. Acalmar a respiração acalmará suas emoções, que surgem como
distúrbios prânicos ligados à respiração.
Além disso, a respiração serve para reter, expressar ou modificar
emoções. Observe como emoções como medo ou raiva afetam sua
respiração e o prana. O medo paralisa você, faz você prender a respiração
superficialmente e faz com que apana vayu e seus impulsos para baixo
aumentem, fazendo você se contrair e se esconder. A raiva o energiza e o
faz respirar com mais força para se defender ou atacar seus inimigos. Faz
com que vyana vyana se expanda agressivamente para fora e udana vayu,
que governa a fala, seja mais forte.
Pranayama ao acalmar as emoções pode purificar a mente, pois as
emoções são os principais fatores de turbulência na mente. O Hatha Yoga
tradicional usa o Prana para controlar a mente, enquanto o Raja Yoga
tradicional usa a mente para controlar o prana. Dado o poder biológico do
prana, geralmente é mais fácil usar o prana para controlar a mente até que
o poder da mente e a concentração sejam desenvolvidos. Mas isso requer
energizar nossa respiração com uma consciência mais elevada, não
simplesmente projetar mais agitação emocional por meio da respiração, o
que terá um efeito ainda mais perturbador.
Existem emoções superiores? Isso depende de como definimos as
emoções. Certamente existem sentimentos mais elevados como amor,
devoção, compaixão e destemor. Estes refletem a percepção consciente,
não simplesmente instintos ou reações emocionais. Os sentimentos
superiores estão enraizados em um prana unitário mais profundo que está
conectado não à nossa identidade corporal, mas às nossas aspirações
espirituais e ao universo como um todo. Esses sentimentos mais profundos
nos ajudam a transformar as emoções. Eles são parte do Ishvara
pranidhana ou rendem-se ao Divino dentro do Raja Yoga e Bhakti Yoga.
A concentração e a meditação (dharana e dhyana) nos ajudam a controlar
e transcender as emoções. As emoções estão enraizadas na dualidade de
atração e repulsão, gosto e aversão, amor e ódio. Quando aprendemos a
tornar a mente unidirecionada (ekagra chitta), nós a levamos além dessa
dualidade de emoções dirigidas externamente e a atraímos para
dentro. Existem mantras e sadhanas especiais para esse propósito.
Podemos usar o pranayama para equilibrar a dualidade prânica e as
atrações e repulsões por trás de toda variabilidade emocional. Isso é mais
fácil de ser feito com a respiração alternada das narinas (nadi shodhana),
intensificada por mantras (soham hamsa), a fim de equilibrar o
prana. Outra forma é observar continuamente a respiração de uma
consciência distanciada e focada. O desapego da respiração permite que
ela se aprofunde e se integre naturalmente. No entanto, não podemos
fazer essas práticas mecanicamente e devemos permanecer focados
durante o processo.
Devem-se observar as emoções de uma consciência distanciada e
focada. Você não é medo ou raiva, por exemplo. Essas são forças da
natureza enraizadas em imperativos biológicos que contornam e assumem
o controle de sua consciência quando você perde a compostura
interior. Assim que você começa a observar uma emoção, ela
imediatamente começa a diminuir. Sem uma identificação do ego com a
emoção, ela não pode ser sustentada.
Uma vez que você percebe que sua verdadeira identidade está na
consciência pura, não no corpo ou na mente, suas emoções irão
naturalmente se resolver em paz e felicidade, Shanti e Ananda. Isso requer
o desenvolvimento de uma inteligência superior (vijnanamaya kosha) e
uma compostura mais profunda (anandamaya kosha). Então, podemos
compreender nosso verdadeiro Eu que não está sob nenhum
condicionamento ou compulsão física, emocional, mental ou social, mas é
onipresente como o espaço e uno com toda a vida.
 By Vamadeva Shastri